정신적 공허함 - 이유, 대처 방법은 무엇입니까? 낙담에 대해 영적 공허함 태블릿에 무엇을 가져갈 것인가.

우리는 영적인 갈증으로 괴로워하고 있습니다.
나는 무더운 사막에 몸을 끌고 갔다.
푸쉬킨

이 모든 것에서 무엇이 뒤따르나요? 아니면 오히려 - 우리는 여기서 추론과 이론에 관여하지 않기 때문에 - 실제로 우리는 무엇에 이르렀습니까? 우리에게 남은 것은 무엇이며 어떻게 살아가고 있습니까?

이전에 우리가 열성적으로 섬겼던, 우리의 삶에 의미가 있었던 모든 우상들은 매력을 잃었고, 우리 주변에 아무리 많은 사람들이 그들에게 힘을 줘도 우리의 영혼을 끌 수 없습니다. 우리에게는 삶에 대한 갈증만 남게 됩니다. 충만하고 생생하며 깊은 삶, 우리 영의 마지막 가장 깊은 요구와 욕구, 이를 만족시키는 방법을 알 수 없을 뿐만 아니라 표현하는 방법도 모릅니다. .

영적 방황에 대한 우리의 검토의 부정적인 결과는 어떤 식으로든 우리를 만족시킬 수 없기 때문입니다. 우리의 영적인 과거에는 이 부정적인 결과가 우리 중 많은 사람들에게 매우 긍정적인 계시로 보였던 시대가 있었습니다. 이것은 아마도 마지막이자 가장 불완전한 것일 것이다

그리고 영혼이 이 길에서 만나는 생명 없는 우상. 이것이 완전하고 완전한 개인의 자유의 유령입니다. 우리는 이미 그를 만나 도덕적 기준의 폭정에 비하면 다음과 같은 점을 지적한 바 있습니다. 그는 일종의 삶의 진실에 대한 힌트로 우리를 유혹합니다. 그러나 이 유혹은 짧고 너무 쉽게 거짓말로 드러납니다. 가장 순진하고 경험이 없는 영혼만이 잠시 동안 그것에 굴복할 수 있습니다. 아무것도 추구하지 않고, 아무것도 섬기지 않고, 삶을 즐기고, 삶이 줄 수 있는 모든 것을 빼앗고, 모든 욕망과 열정을 충족시키고, 강하고 대담해지고, 삶을 지배하려는 것, 이것은 때때로 유혹적인 것처럼 보입니다. 그리고 지적한 바와 같이, 이것이 많은 사람들에게 인생에서 가장 높은 지혜로 보였던 짧은 시대가 있었습니다. 그것은 니체의 시대라고 불릴 수 있습니다.

우리는 이 상상의 지혜를 추상적인 주장으로 반박할 필요가 없습니다. 우리 대부분은 더 이상 예전과 같지 않으며 이 유혹이 우리에게 영향을 미치지 않는다고 말할 수 있다고 생각합니다. 세상 모든 것으로부터의 자유 - 우리가 무엇을 위해 자유로운지 모른다면 왜 그것이 필요합니까? 그것이 우리에게 많은 것을 줄 것인가, 원소적 욕망의 단순한 자유로움이 우리에게 주는 모든 즐거움과 환희가 그토록 큽니까? 우리는 정신적으로 늙어갔고 '이상'뿐만 아니라 소위 '인생의 축복'에 대해서도 회의적인 시각을 갖고 있습니다. 우리는 행복의 모든 순간이 고통이나 포만감의 우울로 인해 회복되는 것 이상이라는 것을 잘 알고 있습니다. 우리는 인생에는 행복과 기쁨보다 헤아릴 수 없을 정도로 더 많은 슬픔이 있다는 것을 알고 있으며, 가난을 경험했으며, 모든 삶의 피할 수 없는 끝, 즉 죽음 앞에서 모든 것이 똑같이 환상이 된다는 것을 분명히 봅니다. 한마디로 너무 생생한 느낌 무의미함

삶 , 삶 자체의 순전한 과정에 푹 빠지는 것. 그리고 이런 의미에서 "자유"라는 단어는 우리에게 불쾌할 정도로 부적절해 보입니다. 의미도 목적도 없이 이리저리 비틀거리며, 길도 없이 방황하고, 자신이 잘 알고 있는 무의미함인 현재의 욕망에만 쫓기는 사람은 자유로운가? 영적 나태와 영적 빈곤에서 어디로 가야할지 모르는 사람은 자유로운가요? 그러한 "유혹"에 직면하여 사람은 낡고 어리 석고 상징적으로 의미있는 농담 인 "캐리어, 무료?"를 무의식적으로 회상합니다. - "무료." - "그럼 외쳐라: 자유 만세!"

삶에 대한 즐거운 열정, 일반적인 경계와 일반적인 질서를 넘어서는 진정한 – 항상 일시적인 – 열정의 향연에 대한 중독, 절망에서 비롯된 것이 아니라 아마도 과도한 힘으로 인해 발생했을 것입니다. 영혼에는 생명의 궁극적인 지속성과 불가침성에 대한 살아있는 믿음이 있습니다. 마치 어린아이가 부모의 확고한 권위와 집의 평온한 안락함을 느끼면서 분노하고 폭동하며, 외국 환경에서 그의 영혼이 불안과 불확실성으로 가득 차 있을 때 유치하게 진지하고 조용해지게 되는 것과 같습니다. 우리 모두는 발 밑의 영적 토양이 흔들리는 것을 경험하면서 유치한 부주의함, 대담함, 넘치는 재미, 즉 독일인들이 번역할 수 없는 아름다운 단어인 "Uebermut"이라고 부르는 능력을 잃었습니다. 즐거운 도취를 즐기려면 집이 있어야 하고 그 안에서 평화롭게 술을 깰 수 있어야 합니다. 그렇지 않으면 Marmeladov가 "갈 곳"이 없기 때문에 탐닉하는 씁쓸하고 무거운 술취함 만연한 절망 만 가능합니다.

우리가 찾고 갈망하는 것은 자유가 아니라 힘과 안정이며, 끝없는 거리를 헤매는 혼란스러운 방황이 아니라 우리 집의 평화입니다. 우리는 인생의 폭풍우에 휩쓸리며 흔들리지 않는 견고한 해안에 발을 딛는 꿈을 꿉니다. 또는 더 정확하게 말하면 우리는 심연 위의 공중에 매달려 있습니다. 왜냐하면 우리는 우리의 영, 인격과 존재의 내적 연결을 잃었고이 연결을 회복하여 견고한 영적 기반에 안식하기를 원하기 때문입니다. 우리는 과잉이 아니라 영적 능력의 부족으로 고통받습니다. 우리는 사막에서 지쳤습니다. 우리의 영혼은 모든 것에서 무의미하게 확장되는 분리를 찾고 있는 것이 아니라, 그것을 완전히 채우고, 강화하고, 포화시킬 수 있는 미지의 무언가와의 긴밀하고 최종적인 합병을 찾고 있습니다.

우리의 영혼은 가난하고 배고프다. 믿음을 잃는 것은 쉬운 일이 아니며, 우리와 우리 조상들이 그토록 오랫동안 열렬히 섬겼던 우상을 무너뜨리는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 페룬이 나머지 우상들과 함께 드니프르 강에 던져졌을 때 우리 조상인 고대 슬라브인들에게도 마찬가지로 무섭고 황량하고 슬펐을 것입니다. 그들은 이제 누구를 섬겨야 하고 누구에게 도움을 요청해야 할지 몰랐습니다. 근심거리. 우상을 버리는 것은 노골적인 배반이 아니며, 믿음을 포기하거나 사악함의 폭동에 빠지는 것이 아닙니다. 그것은 믿음의 변화의 표시이며, 아직 새로운 믿음을 찾지 못했다면 타락입니다. 오래된 것 자체가 이미 그것에 대한 열정적인 탐구, 그것에 대한 고통스러운 갈망의 표시입니다.

이 우울함 속에서, 영적 굶주림과 목마름의 고통 속에서 친구, 어머니, 아내 등 친밀하고 친밀한 영혼을 갖고 있는 사람에게는 나른함을 털어놓을 수 있는 사람이나 누구와 함께 있는 것이 좋습니다. 그는 적어도 할 수 있다

우리는 가장 가까운 사람뿐만 아니라 우리 자신에게도 우리를 괴롭히는 것이 무엇인지 완전히 표현할 수 없기 때문에 잠시 쉬십시오. 외로운 자에게는 화가 있도다!

그러나 우리 모두에게는 하나의 소중한 존재가 있습니다. 바로 이것이 우리의 조국입니다. 우리가 불행할수록, 우리의 영혼은 더욱 공허해지며, 우리는 그녀를 더욱 절실하고 고통스럽게 사랑하고 그리워하게 됩니다. 여기서 우리는 적어도 분명히 느낍니다. 조국은 '우상'이 아니며, 조국에 대한 사랑은 유령에게 매력을 느끼는 것이 아닙니다. 고국은 살아있는 실제 존재입니다. 우리가 성모님을 사랑하는 것은 “애국심의 원칙” 때문이 아니며, 그분의 영광도, 그분의 능력도, 그분의 존재에 대한 어떤 추상적인 표징이나 원리도 숭배하지 않습니다. 우리는 우리의 사랑스럽고 고대의 원시 어머니인 그녀를 사랑합니다. 그녀 자신은 이제 불행하고, 불명예스럽고, 심각한 질병으로 아프고, 모든 위대함과 외부인이 반박할 수 없는 모든 눈에 띄는 장점과 미덕을 박탈당했습니다. 그녀는 그녀의 자녀들인 우리 모두와 함께 영적으로 병들었습니다. 이제 우리는 위대하고 영적으로 우리와 매우 가깝고 동경하는 러시아 시인 "러시아 영혼을 가지고 세상에서 박해받는 방랑자"가 고백 한 "이상한 사랑"으로 만 그녀를 사랑할 수 있습니다. 이 “이상한 사랑”은 이제 우리를 위한 유일한 참되고 단순한 사랑, 즉 “선을 위해 선한 것이 아니라 선을 위해 선한” 모든 것을 용서하는 사랑입니다. 정치적 열정의 열기 속에서-지금은 우리 대부분을위한 상상적이고 과시적인 열정으로, 우리는 영적 공허함을 없애기 위해 스스로 부풀리고 거의 100 년 전에 같은 시인이 그토록 씁쓸하게 말했습니다. 피 속에서 불이 타오를 때 영혼 속에는 일종의 은밀한 추위가 있습니다.” - 안개가 자욱한 이 아이에게서 우리는 종종 우리의 모습을 잊어버립니다.

진정한 사랑 그리고 지구상에 우리에게 남겨진 유일한 보물 인 불행한 어머니를 무의식적으로 포기하십시오.

우리는 그녀의 수치심을 과시하고, 그녀의 고통에 대해 악의적으로 웃으며, 심지어 그녀의 슬픔과 도덕적 타락의 깊이를 과장하려고 노력합니다. 왜냐하면 우리는 그녀가 취한 잘못된 길에 우리 자신을 화해시킬 수 없기 때문입니다. 우리는 그녀의 죄와 불행에 대해 다른 사람들과 그녀에게 동일한 책임을 맡깁니다. 이는 우리 모두, 그녀의 자녀에게 똑같이 놓여 있습니다. 우리는 종종 우리에게 너무나 소중하고 소중한 그녀의 영혼을 식별할 준비가 되어 있습니다. 그녀의 사악한 강간범 자녀들이 이제 그녀를 학대하고 있기 때문에 분노와 혐오감으로 불멸의 존재입니다. 그러나 이 모든 일은 피상적이고 허식적인 층에서 일어난다. 우리의 영혼. 우리의 진정한 태도는 말이 아니라 의식적인 추론과 평가가 아니라 우리가 고향 들판과 숲, 원주민 관습에 대해 생각하고 원주민 노래 소리를 듣는 그 우울함, 부드러움의 눈물 속에서 드러납니다. . 그러면 우리는 이 세상에 우리 조국보다 더 달콤하고 아름다운 나라가 없다는 것을 알게 됩니다.

당신은 어떤 마법사를 원하시나요?
나에게 도둑의 아름다움을 주세요 -
그가 유혹하고 속이게 하라.
당신은 길을 잃지 않을 것이고, 멸망하지도 않을 것입니다.
그리고 오직 관심만이 흐려질 것입니다
당신의 아름다운 특징.

예, 우리는 알고 있습니다:

당신은 여전히 동일합니다 - 숲과 들판,
네, 보드는 눈썹까지 패턴이 그려져 있습니다.

우리 조국이 부활하고 새로워지며 세상에 그 아름다움을 드러내도록 도울 수만 있다면 얼마나 좋을까.

꿀과 영적인 힘-우리는 목숨을 바쳐야하더라도 우울함의 결과를 찾을 것 같습니다!

그러나 우리 상황의 절망, 꿈의 절망을 느끼는 사람은 바로 우리입니다. 그리고 "볼셰비키가 여전히 버티고 있기" 때문에, 우리는 그들을 타도할 수단을 모르고 그들의 통치에는 끝이 보이지 않기 때문이 아닙니다. 고국의 구원이 단순한 "볼셰비키의 전복"에 있다고 믿는 사람, "볼셰비키"는 러시아에서 진리와 행복이 통치하기 위해 외부 적으로 제거하기에 충분한 일종의 피상적이고 우연한 악이라고 믿는 사람이 있습니까? 그는 여전히 이 정치적 우상에 대한 믿음으로 살고 있으며, 여전히 혁명적 도취에 취해 있습니다. 반대 내용 — 그는 우리의 우울함을 모르며 그것이 바로 이 글이 쓰여진 이유가 아닙니다. 그러나 불행하게도 우리는 당신 자신이 무력하다면 고국을 포함하여 누구에게도 도움을 줄 수 없으며, 거지는 누구에게도 풍요를 줄 수 없고, 아픈 사람은 누구의 치료자가 될 수 없다는 것을 잘 알고 있습니다. 우리는 이 질병의 증상이 아무리 다를지라도 우리 자신이 조국과 같은 질병에 걸렸다는 것을 알고 있으며, 치유된다면 우리는 함께만 치유될 것이라는 것을 알고 있습니다! 우리는 우리가 스스로 찾아내기 전에 그녀를 새롭고 올바른 길로 인도할 것입니다. 그리고 사랑하는 사람에 대한 사랑은 우리를 구원하지 못하고 우리의 영적 갈망을 완화시킬 뿐 아니라 우리의 영적 갈망을 소멸시키지 않기 때문에 조국에 대한 가장 진실하고 열렬하며 이타적인 사랑은 우리를 구원하지 않습니다. 사랑이 없이는 생각할 수 없는 믿음 자체는 다른 어떤 것, 더 깊고 포괄적인 믿음에 뿌리를 두고 있습니다. 당신의 영혼 속에서 흔들리지 않는 증거를 찾기 위해,

하지만 아직은 가지고 있지 않습니다. 사랑 자체에는 정당화가 필요하지 않지만, 이 믿음이 없으면 여전히 최종적인 힘, 가장 깊은 정당화가 박탈됩니다. 외부의 불행이나 영적 부패로 멸망한 민족이 많지 않았나요? 우리 러시아인들은 왜 다른 사람들보다 낫고, 왜 이 세계적인 지진 속에서 사라질 수 없는 걸까요? 어쩌면 러시아는 우리 주변의 다른 모든 것과 마찬가지로 신기루일까요? 우리의 영적 공허함 속에서 우리는 이 악몽 같은 환상에 대한 설득력 있는 반박을 찾을 수 없습니다.

아니요, 우리는 일차적이고 기본적이며 흔들리지 않는 것에 대한 믿음 없이는, 우리의 영이 기댈 수 있는 마지막 가장 깊은 요새 없이, 세상적인 매력과 취미, 사랑과 애정이 우리를 구원할 수 없다고 느낍니다.

이 길에서 광활하고 끝없는 사막을 통과하는 영혼의 절망적이고 절망적 인 방황 속에서 우울함과 영적 갈증이 극도로 극심하고 견딜 수 없을 정도로 심해지면 살아 계신 하나님과 영혼의 만남이 이루어집니다.

이 회의는 설명할 수 없으며 모든 사람에게 다르게 발생합니다. 그것은 예기치 않게 영혼에 충격을 주거나 깨달음의 느린 과정을 통해 준비됩니다. 아직 그것을 직접 경험하지도 않았고, 영혼이 그것에 대한 준비가 되어 있지 않은 사람에게는 그것이 "일반적으로 필연적으로" 정당화될 수 없으며, 그 자체도 설명할 수 없습니다. 그런데 어쩐지 내가 말했지

모든 사람의 공통점, 그것을 향해 나아가는 영혼의 힘, 그리고 가장 중요한 것은 영혼의 운명에 대한 큰 결과에 대해 생각하는 것은 여전히 가능합니다.

아마도 이 만남이 일어나는 방법과 이유를 이해하는 가장 쉬운 방법은 우리가 실제로 찾고 있는 것이 무엇인지, 우리에게 필요한 것이 무엇인지, 우리가 갈망하는 것이 무엇인지 이해하려고 노력하는 것입니다.

우리는 만족스럽지 못한, 파괴할 수 없는 강력한 영적 충동을 우리 내부에서 느낍니다. 정확히 무엇입니까? 우리는 무엇이 필요한가?

우리가 숭배할 수 있는 “신사”, 우리가 섬길 수 있는 진정한 “이상”을 찾고 있다고 말해서는 안 됩니다. 이 고상한 말은 우리에게 차갑고 설득력 없게 들리며, 우리가 경험한 후에는 그 말을 의심하게 됩니다. 우리의 현재 상태에는 그들에 대해 진실되지 않은 것, 일종의 귀를 사로잡는 거짓이 있습니다. 그들은 다음과 같이 반복하기를 좋아했던 Ostrovsky의 캐릭터에 나오는 한가한 말하는 사람을 상기시켜줍니다. “모든 것이 고상하고 모든 것이 아름답습니다, Anfisa Pavlovna. ..”.

반대로 우리가 찾고 있는 것은 매우 현실적이고 단순한 것입니다. 원하신다면 아주 조잡하고 불완전한 것일지라도 진정한 것입니다. 우리는 실제 생활, 활력 및 힘을 찾고 있습니다. 우리가 누구를 섬겨야 할지, 무엇을 섬겨야 할지 전혀 명확하지 않으며, 어떤 경우에도 우리는 무엇을 섬겨야 할지 모릅니다. 그러나 우리가 원하고 살아야 한다는 것 - 우리는 이것을 충분히 이해하고 있으며 그것을 증명할 필요가 없습니다. 그동안 우리는 살고 있지 않습니다. 생명의 원천이 고갈되고, 지금까지 우리가 생명을 지탱해 주었던 식량이 고갈되었거나 고갈되고 있습니다. 우리는 거의 잠을 잘 수가 없습니다.

우리는 과거에 우리에게 남겨진 마른 껍질을 갉아먹음으로써 죽음에서 구원을 받습니다. 우리는 죽어 가고 있습니다. 그러므로 우리는 도덕성이 아닌 "이상"이 아닌 "봉사"를 찾고 있지 않습니다. 우리는 단순히 구원, 개인적인 구원을 찾고 있습니다. 도덕주의자들이 이 유일한 이기주의를 보고 그들이 원하는 것은 무엇이든 우리에게 설교하도록 놔두십시오. 우리는 자기 보존에 대한 이 가장 깊은 갈증에는 어떤 정당화도 필요하지 않다는 것을 알고 있습니다. 우리는 익사하는 사람이 도움을 요구할 권리가 있고 그를 보면 이상을 섬기는 것에 대해 이야기를 시작할 수 없지만 그를 물 밖으로 끌어내면 된다는 것을 알고 있습니다.

우리가 서려고 했던 흙이 불안정하고 빨아들이는 늪으로 판명되었기 때문에 우리는 익사했고, 우리는 발 아래 단단한 땅을 찾고 있습니다. 우리는 그 어떤 '이상'도 유령으로 밝혀졌기 때문에 그것에 의지할 수 없습니다. 그들은 우리의 정신을 지원하는 대신에 그것을 포로로 잡고 그들의 이름으로 우리에게 자살, 경시, 삶의 왜곡을 요구합니다. 그리고 우리는 우리 자신, 삶에 대한 갈증, 우리 안에 있는 삶의 내적 힘에만 의존할 수 없습니다. 왜냐하면 이것이 바로 공중에 매달린다는 것을 의미하기 때문입니다. 아니요, 우리는 진정한 토양, 즉 우리 자신의 "나"가 아닌 다른 영적 현실이 필요합니다. 바로 이것이 그것을 지원할 수 있고 동시에 그것과 깊이 관련되어 있고 가깝고 내용이 동일한 것입니다. 그에게서 아무것도 빼앗지 않고 그에게 적대적이지 않고 모든 것을주고 모든 일에서 그를 도울 것입니다. 우리는 누군가의 다정한 가슴에 영원히 매달리고, 누군가의 강력하고 자비로운 손을 붙잡아야 합니다. 우리를 구원할 수 있는 것은 '이상'도 아니고 도덕적인 것도 아니다.

판단이 아니라 말과 추론이 아닙니다. 오직 사랑만이 우리를 구원할 수 있습니다. 그러나 그런 존재에 대한 사랑, 우리만큼 약하고 무력하고 가난하지 않고 이미 스스로 굳건히 서 있고 물과 물을 줄 만큼 부유할 그런 존재에 대한 사랑입니다. 우리의 영혼을 음식으로 삼아라. 우리는 낯선 환경에서 길을 잃은 무력한 아이들이며, 아버지나 어머니를 찾고 있습니다. 우리의 영은 뿌리부터 뽑혀 시들고 있습니다. 그리고 그는 다시 꽃을 피우고 열매를 맺기 시작하기 위해 이 뿌리와 다시 연결되어 자신의 본래 영적 토양인 원시 모성 자궁에 깊고 깊게 묻어두려고 필사적으로 노력합니다. 깊은 곳에서 필멸의 공허함을 느끼지 않으려면, 말하자면 우리 영의 마지막 끝에서 이 끝이 없어야 하고, 무한한 영과 직접 연결되어 있어야 합니다. 우리의 생명이 마르지 않기 위해서는 영원한 생명의 근원이신 분으로부터 내면으로부터 영양을 공급받아야 합니다.

원하는 것을 찾으려면 검색의 의미와 주제를 완전히 이해하면 됩니다. 그리고 여기서 우리에게 쉽게 일어나는 일은 현대 영국 작가 Chesterton이 안일한 아이러니로 자신에 대해 말하는 것입니다.

“저는 평생 동안 진리를 찾아왔습니다. 아무도 그것을 모른다고 생각했고, 적어도 제 세기보다 몇 년 앞서가려고 노력했습니다. 하지만 어느 날 나는 진실 뒤에 내가 있다는 것을 깨달았습니다 정확히 19세기야."

사실, 사실 이미 19세기 전에 진실이 세상에 발표되었습니다. 더욱이 살아있는 진실 자체가 세상에 드러났고, 바로 그 것이 바로 우리가 지금 너무나 고통스럽고 절망적으로 찾고 있는 사람들에게 드러났습니다. . 우리는 모든 추론과 생각에 지쳤고, 그것에 대한 믿음을 잃었고 영적으로 가난해졌습니다. 그리고 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “너희는 복이 있도다

심령이 가난한 자는 천국이 저희 것임이요.” 우리는 도덕적 판단을 추구하지 않고 단순히 영적 파멸로부터의 구원을 추구합니다. 그리고 그분은 “내가 심판하러 온 것이 아니요 세상을 구원하러 왔노라”고 말씀하셨습니다. 우리는 우리를 지탱할 수 있는 사랑을 갈망합니다. 그리고 그분은 하나님은 사랑이시며, 우리에게는 아버지가 계시다고 선언하셨습니다. 그분은 그의 자녀를 사랑하시고 구하는 누구에게나 그 어떤 것도 거절하지 않으실 영원하고 전능하신 아버지이십니다. 우리는 우리를 영적으로 비출 수 있는 진리, 우리의 삶을 파괴하지 않고 우리 안에 숨어 나른하게 결과를 찾을 수 없는 참되고 가장 깊은 생명의 힘을 표현하는 진정한 삶의 길을 찾고 있습니다. 그리고 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 길이요 진리요 생명이요» -그리고 그는 이 세 단어로 우리가 추구하는 표현할 수 없고 진실하며 마지막으로 추구하는 것을 우리에게 주셨습니다. 우리는 삶의 무거움과 공허함으로 지치고 지쳤습니다. 그분은 이렇게 대답하십니다. “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라.” 우리는 우리의 영혼을 죽이지 않고 우리에게 기쁨과 평안을 주는 사역을 찾고 있으며, 그분은 우리에게 “쉬운 멍에와 가벼운 짐”을 주시는 사역을 찾고 있습니다.

어린 시절부터 우리가 듣는 데 익숙하고 바로 이로 인해 일반적으로 별 의미없이 우리에게 들리는 이러한 친숙하고 오래된 단어가 얼마나 놀랍습니다. 이 단어가 어떻게 정확하고 간단하며 비인간적으로 표현적으로 우리의 요구에 응답하고 그것이 무엇인지 정확히 포함하고 있습니다. 우리는 부르짖으며 우리 자신이 종종 다른 사람에게뿐만 아니라 우리 자신에게도 표현할 수 없다는 것을 이야기합니다. 내용의 의미에 맞는 힘으로 이것을 가장 명확하게 느낀 사람, 절망적 인 어려움에 처한 것으로 인식 한 사람, 우리가 이미 길을 잃었다 고 생각할 때 우리를 격려하고 구원을 선포하는 친구의 목소리를 인식합니다. 우리에게 – 누가 흡수했는가

인간의 모든 필요를 완전히 인식하는 이러한 하나님의 형상을 스스로 생각하십시오. 세상의 모든 죄와 고통을 친히 짊어지신 하나님은 더 이상 어떤 의심에도 당황하지 않으실 것이며, 종교에 관한 추상적이고 영적으로 맹목적인 철학적 추론이나 인간의 “진정한” 성격에 대한 역사적 추측에는 전혀 관심이 없으실 것입니다. 그리스도, 또는 그분에 대한 믿음의 기원에 대해 . 우리에게 아무것도 묻지 않고 우리 자신의 영혼을 완전하고 최종적으로 명확하게 드러내는 사람이 있다면, 그는 우리가 이해하지 못하는 모든 것을 우리에게 설명하고 우리에게 위로와 치유의 말을 찾아 줄 것입니다. 이것이 우리에게 필요한 것이라면, 우리에게는 영혼이 무한히 풍부한 진정한 친구이자 멘토가 있다는 것을 완전히 명확하게 알 수 있을 것입니다. 그리고 만약 그가 말로만이 아니라 평생, 온 존재를 다해 자신의 인격으로 세상에 가장 높고 절대적인 진리의 구체화를 드러낸다면, 이 진리는 한때 온전하게 표현되고 드러났습니다. 살아있는 개인 형태로 우리 자신의 영혼에 영원한 시작, 흔들리지 않는 지원 및 무한한 생명의 원천으로 살고 있습니다. 우리는 우리의 멘토이자 구세주가 영원하고 신성한 영 자신이라는 것을 확실히 알 것입니다. 우리와 함께 계시니 그가 죽지 아니하셨고 또한 죽지도 아니하시리이다. 그리고 우리는 그것을 알고 있습니다 .

이제 이것이 우리에게 드러났으므로 우리는 우리의 추구와 갈망의 바로 그 의미를 이해합니다. 우리는 구원을 찾고 있으며, 참되고 영원한 생명, 생명의 마지막이자 가장 깊은 원천이자 동시에 빛과 기쁨과 평화를 찾고 있습니다. 그리고 - 성 어거스틴의 말씀을 반복합니다. 만일 우리에게 그분이 없다면 어떻게 그분을 찾을 수 있겠습니까? 결국 어떤 면에서도 만족스럽지 못한 검색

세상의 어떤 상품과 가치에서 뭔가 다른 것, 완벽하고 포괄적이며 영원한 삶에 대한 막연한 비전과 열망을 전제로 합니다. 그러나 그러한 탐구가 그 자체가 전적으로 세상적이고 세속적인 기원에서 나온 것이라면, 우리에게 감각적으로 알려진 것 외에 다른 것이 없고 신비한 깊이와 그 너머가 없다면 우리의 영 안에서 어디에서 나올 수 있겠습니까? 우리를 하나의 열망에서 다른 열망으로 몰아가며, 하나에 머물지 못하게 하는 힘, 우리의 우상을 버리고 그 공허함과 악을 폭로하게 만드는 힘, 불굴의 파도로 우리를 치고 모든 사슬을 끊고 모든 것을 범람시키는 힘은 무엇입니까? , 지상 생활이 우리의 정신을 제약하는 모든 해안? 우리 정신의 무한함과 최고의 가치에 대한 이 무의미한 믿음은 유전, 환경 및 양육의 산물인 작은 무력한 인간 영혼일 뿐이라면 어디서 오는 것입니까?

플라톤이 말했듯이, "영혼의 눈을 돌릴" 수 있으려면, 자신의 영혼을 주의 깊게 들여다보고, 너만의 우울함과 불만뿐이야 새로운 것을 발견한 것처럼 가장 깊은 존재론적 현실우리 정신의 마지막 깊이에서 우리가 찾는 대상이 유령이 아니라 실제 현실이며, 멀고 도달할 수 없는 것이 아니라 우리에게 무한히 가까운 것이 항상 우리와 함께 있다는 것을 직접 확인하기 위해: 우리가 찾고 있는 영원한 생명과 빛의 근원이시며, - 그 자신이 우리가 그를 찾도록 이끄는 힘입니다.이러한 모호하고, 모호하고, 무력한 검색에 대해

위대한 신비주의자들이 기도에 대해 알고 표현했던 것과 똑같은 말을 하려는 것입니다. 기도 자체는 하나님이 보내신 은혜이며, 하나님은 우리가 그분께로 향하기 전에 우리의 기도를 들으시고, 우리가 그분을 부르도록 이끄신다는 것입니다. 이러한 조사에서 우리 영혼에는 생명의 하나님, 진리와 사랑의 하나님으로서 참 하나님의 형상이 막연하고 우리 자신에게 알려지지 않은 채 이미 살고 있다는 것이 발견되었습니다. 우리는 영혼의 깊은 곳에서 공허함을 느끼고, 마치 외부의 접촉에 노출된 신경의 끝이 극심한 고통으로 반응하는 것처럼 내면의 끝이 노출된 것처럼 우리 영의 고립을 고통스럽게 경험합니다. 그런데 왜 이런가요? 우리의 영은 영적인 땅에 깊은 뿌리를 박고 굳건히 자리 잡아야 한다는 것을 알기 때문입니다. 그러므로 우리는 이 토양, 영적 삶의 무한한 현실이 . 그리고 바로 그 순간 우리는 의식적으로 깨달았다, 우리는 이것을 알고 있습니다. 바로 이 순간, 그리고 이 지식 자체의 힘으로 우리는 이미 그것과 실제적인 접촉을 느끼고 있으며, 이미 그것 안에서, 그것과 함께 살고 있습니다.

이제 우리는 우리가 섬기던 모든 우상들이 왜 무너져야 했는지, 그 무너짐이 무엇을 의미하는지 분명하게 이해하게 되었습니다. 우리는 마치 그것이 영혼의 황폐화, 영혼의 모든 생명력과 충동의 죽음인 것처럼 고통스럽게 경험합니다. 이제 우리는 그것이 사실은 해방일 뿐이며, 영혼을 정화하는 것임을 알 수 있습니다. 유령과 죽은삶의 유사성 - 영원하고 모든 것을 포괄하는 참 생명의 근원에 영혼을 담그는 데 절대적으로 필요한 정화와 동시에 우리에게 알려지지 않은 이미 우리 영혼에 스며든 이 근원의 물에 의해 수행되는 정화 .

우리의 모든 꿈은 미래와 미래가 스스로 시작한 인간 창조, 모든 "이상"과 "표준"을 겨냥했습니다. 차이현실-이 모든 것은 존재의 뿌리가없는 유령, 그림자 및 존재의 거짓된 모습입니다. 진정으로 존재한다는 것은 고독한 인간 영혼 속에서 무에서 생겨나 미래에도 실현될 꿈이 아닙니다. 진정으로 존재하는 것은 - 여기에서 헤겔의 말을 다소 의역적으로 표현하면 - 단지 너무 약해서 존재하지 않고 단지 "있어야 하는" "관념"만이 아닙니다. 존재는 참되고, 무한히 완전하고, 영원한 존재이며, 끝없는 삶을 살고 있으며 참으로 현실적이고 전능하며 창조적인 사랑의 힘입니다. 그녀는 새로운 삶을 창조하고 비참함, 존재하지 않는 공허함, 채우기를 갈망하는 것이 아니라 끝없는 과잉 현실에서 존재의 모든 약한 시작을 쏟아 붓고 강요하여 우리와 전 세계를 개선합니다. 꽃을 피우고 열매를 맺습니다. 그리고 존재는 죽은 계획, 생명을 가장하는 공식, 존재의 살아있는 육체의 추상적으로 준비된 부분이 아닙니다. 존재는 그것을 소진시키고 싶어하므로 치명적으로 죽음과 증오만을 낳고 모든 생명체를 파괴합니다. 참된 생명인 존재는 무한한 사랑이며, 우리의 제한된 존재의 모든 질병을 치료하고, 모든 결점을 보완하고, 심지어 죽은 자를 부활시키기까지 합니다. 죽은 모든 것을 생수에 뛰어들고 그 안에서 다시 태어나도록 부르고 격려합니다. .

결국, 죽어야만 하는 것만이 죽었습니다. 왜냐하면 그 자체에는 생명이 없었고 단지 죽은 유령 같은 생명의 모습, 즉 우리를 유혹하는 신기루와 방황이었기 때문입니다.

빛을 주는 것. 이제부터 이 죽음에는 우리에게 끔찍한 일이 없으며, 그것이 우리에게 낙담을 가져올 수 없습니다. -그리고 일반적으로 지금부터는 아무것도 우리에게 낙담을 심어줄 수 없습니다. 지금까지 황폐해진 우리 영혼의 깊은 곳을 거쳐 마침내 우리는 이제 두 발로 굳건히 서 있는 견고하고 흔들리지 않는 땅에 도달했습니다. 끝없는 어둠 속에서 우리에게 빛이 번쩍였고, 이제부터 우리를 내부적으로 밝혀줍니다.

첫 순간, 하나님과의 만남, 우리 발 밑의 흙에 대한 느낌, 내면의 빛의 발견은 다른 모든 것, 외부 세계, 사람과의 관계 및 지상 생활과의 관계에서 우리에게 아무것도 바꾸지 않습니다. 우리는 영혼 속에서 지칠 줄 모르는 기쁨, 힘과 평화의 원천만을 발견했습니다. 우리는 영원한 친구이자 아버지를 찾았습니다. 우리는 더 이상 외롭고 버림받은 존재가 아닙니다. 침묵 속에서 우리는 우리 자신과 하나님과 함께 사랑의 기쁨을 누립니다. 이에 비하면 외부 생활의 모든 실패, 실망, 슬픔은 더 이상 중요하지도 중요하지도 않습니다.

닥치는 대로의 소란함 속에서,
삶의 불안이라는 진흙탕 속에서
당신에게는 즐거운 비밀이 있습니다
악은 무력하다. 우리는 영원합니다. 신은 우리와 함께한다.

우리는 인생을 완전히 바꾸고 새로운 의미와 방향을 부여하는 위대한 비밀을 자신에 대해 아는 사람의 안일하고 아이러니 한 미소로 평범한 인간의 대화, 관심 및 열정, 인간 삶의 평범한 거지 걱정에 귀를 기울입니다. 우리는 사람들이 자신을 거지라고 생각하고 무거운 걱정, 우울하고 지치고 쓰라린 생존 투쟁으로 가득 차 있으며 자신이 소유자라는 사실을 모릅니다.

거대한 유산, 헤아릴 수 없는 부, 영원히 즐겁고 평온한 삶을 제공합니다. 그러나 우리는 이 보물에 대해 알고 있고 이미 그것을 발견했기 때문에 그들의 걱정과 걱정이 얼마나 우스꽝스럽고 공허한지 잘 이해합니다.

이 내면의 보물, 헤아릴 수 없는 사랑의 선물은 처음에는 내면의 존재와 내면의 부로서 모든 외부 생명과 환경에 반대할 뿐입니다. 더욱이, 이 내면의 빛은 종종 눈부시게 밝아서 그 앞에서 다른 모든 것이 어두워집니다. 우리 내면의 부에 비하면 모든 것이 하찮고, 흥미롭지 않고, 하찮은 것처럼 보입니다. 아마도 우리는 사랑의 행복을 위해 다른 모든 것을 잊어버리고 모든 사람과 모든 삶의 이익에 무관심해지는 이기적인 연인과 같습니다.

그러나 이것은 인상의 너무 많은 힘과 밝기로 인한 영적 균형의 일시적이고 일시적인 교란일 뿐입니다. 우리에게 일어난 사건은 더욱 깨달음과 발전으로 이어집니다. 우리가 합류한 힘은 그 진정한 창조성을 드러내야 합니다. 이 이벤트는 - 영혼의 내면의 계시입니다 , 그녀의 고립, 그녀 자신의 차갑고 무기력한 존재의 중단 그리고 이 힘은 무한한 사랑의 힘, 참된 삶의 힘입니다. 그러므로 영혼은 하나님과의 원래의 연결을 통해 계속해서 점점 더 열려야 하며, 모든 사람과 온 세상과의 친밀하고 내적인 연결을 느껴야 합니다. 그리고 영원하고 끝없는 사랑의 살아있는 발견은 마지막 기초와 존재우리와 모든 존재는

동일한 결과로 이어집니다. 하나님을 통해 우리는 점차적으로 모든 것을 사랑하는 법을 배웁니다. 왜냐하면 그것은 참된 존재의 계시이기 때문입니다. 처음에는 우리 자신에 대한 사랑을 불러일으켰을 뿐인 영원한 사랑의 힘은 계속해서 우리 안에 모든 것과 모든 사람에 대한 사랑을 낳아야 합니다. Philokalia에는 Abba Dorotheus의 아름다운 이미지가 있습니다. 서로 다른 반경의 점처럼 - 중심에서 멀어질수록 서로 멀어지고, 중심에 가까울수록 서로 가까워집니다. 그래서 사람들은 점차적으로 가까워집니다. 존재와 삶의 절대적 중심, 즉 신에 대한 전반적인 접근의 정도입니다. 나는 또한 종교적으로 계몽된 많은 사상가들이 언급한 또 다른 이미지를 기억합니다. 마치 나무의 잎사귀가 분리되어 있고 말하자면 서로 분리되어 서로 직접 닿지 않지만 실제로는 나뭇잎에 의해서만 살고 녹색으로 변하는 것과 같습니다. 하나의 공통된 줄기와 뿌리에서 그들 안으로 전달되는 주스의 힘은 공통 토양의 수분을 먹습니다. 따라서 사람들은 외부에서 고립된 생물이며 모든 것을 포괄하는 근원과의 공통 연결을 통해 내부적으로 서로 닫혀 있습니다. 생활은 완전한 독신 생활로 병합됩니다.

따라서 우리의 영혼을 막 다른 골목으로 이끌고 고문하는 잘못된 길로 이끄는 수많은 "이상", 원칙 및 규범 대신에 우리는 우리 삶을 이해하고 풍요롭게하고 강화하고 활력을 불어 넣는 데 충분한 두 가지 계명에 직면합니다. : 사랑과 생명의 원천으로서 하나님에 대한 헤아릴 수 없고 무한한 사랑, 사람에 대한 사랑은 하나님에 뿌리를 둔 인간 생명의 일치감, 형제애의 의식에서 자라며 아버지에 대한 우리의 공동 효도 관계로 정당화됩니다. 그리고 이 두 사람이 기억에 남는다.

이러한 메시지는 표현 가능하며 하나로 표현됩니다. 우리는 완전함을 위해 노력하고 사랑과 생명의 완전한 근원이신 하나님 아버지를 최대한 닮아가라는 명을 받았습니다. 그리고 이 두 가지 또는 하나의 계명은 도덕적 "규범"이나 지시라는 차갑고 이해할 수 없는 권위를 가지고 외부에서 우리에게 나타나지 않습니다. 우리는 그것을 구원과 생명 보존에 필요한 방법으로 내부적으로 이해합니다. 우리는 무관심한 판사가 우리의 영적 필요를 파헤치지 않는 냉정한 법률의 이름으로 형을 선고하는 범죄자로 재판을 받는 것이 아닙니다. 우리는 우리를 사랑하시고 구원의 길로 인도하시는 아버지의 음성으로 심판을 받습니다. 이 내적 판단을 통해 우리는 우리가 생명에 이르는 길과 죽음에 이르는 길, 우리의 구원은 어디에 있고 멸망은 어디에 있는지를 배울 뿐입니다.

그리고 이제부터 이전에는 우리에게 죽은 우상처럼 보였지만 실제로 우리에 의해 우상으로, 다른 형태와 완전히 다른 의미로 노출되었던 많은 것들이 우리 영혼에서 살아있는 힘으로 부활하기 시작합니다. 합리적인 길과 삶의 규칙으로. 우선, 도덕성의 전체 영역입니다. 우리는 왜 추상적인 원칙 때문에 우리의 삶을 파괴하고 불구로 만들 수밖에 없는지 이해하지 못했고, 자유와 생명을 갈망하는 우리의 영혼은 이러한 억압에 항의했습니다. 그리고 실제로 우리는 원칙의 비종교적 도덕성, 의무의 도덕성, 정언 명령이 삶을 파괴할 뿐이며 개선하지 않는 우상이라는 것을 충분히 확신합니다. 그러나 이제 우리는 의미 있고 이해할 수 있는 새로운 도덕의 원천을 우리 자신 안에서 발견하고 있습니다. 질문에 대해: 왜 우리는 원하지 않는 이런 저런 일을 해야 하며, 우리 영혼의 자연스러운 욕망을 억제해야 하는지,

이제 우리는 내부적으로 스스로 대답할 수 있습니다. 회복을 위해 실제로 쓴 약을 복용하고 자신의 신체의 가장 강한 욕망을 제한해야 하는 환자의 예를 들 수 있습니다. 또는 물속 깊은 곳에서 해안으로 빠져나와 생명을 구하기 위해 모든 힘을 다해야 하는 익사자의 예는 아무리 어렵더라도 머리를 물 위로 유지하고 그를 심연으로 끌어들이는 흐름에 따라 헤엄치는 것이 아니라, 흐름에 맞서 헤엄쳐 나가십시오.

모든 도덕성(우리는 이것을 잘 이해합니다)은 그러한 위생이나 생명을 구하고 보존하는 기술에 지나지 않습니다. 우리 존재의 유일한 원천이자 유일한 수단인 "하늘에 있는 보물"을 보호하기 위한 자명하게 합리적인 규칙입니다. 우리는 자연적인 실명과 경박함을 너무 자주 잊어버립니다. 이 과업 - 우리가 한 번 획득한 보물을 잃지 않고, 다시 그것과 분리되지 않고, 재능을 땅에 묻지 않고, 그것을 키우고 그 혜택을 누리는 것 - 이 과업은 우리에게 항상 쉬운 것은 아닙니다. 우리의 맹목적인 욕망, 용감한 의지력, 종종 잔인한 끈기로 우리의 끊임없는 경계와 투쟁이 필요합니다. 그럼에도 불구하고 그것은 즐겁고 의미 있는 일이며, 그 노력은 즉시 백 배의 보상을 받고 따라서 모든 어려움에도 불구하고 쉽게 성취할 수 있습니다.

우리가 참된 존재에 대해 얻은 지식에 비추어 이제 완전히 새로운 세계가 점차 우리에게 드러나거나 적어도 우리는 삶의 영적 기초 영역을 예견합니다. 그리고 이 세계에서는 엄격하고 엄격한 패턴이 지배합니다. 물리학의 세계에서만큼 정확합니다.

zical이지만 순서는 다릅니다. 이것이 바로 뛰어난 기독교 사상가 파스칼이 ordre du coeur 또는 logique du coeur, 즉 인간 마음의 "질서" 또는 "논리"라고 불렀던 것입니다. 이 질서의 주요 특징은 기독교 성약에 의해 미리 결정되어 있으며 인간 영혼의 절대 진리인 기독교에서 간단히 드러납니다. 이런 의미에서 우리는 “영혼은 본질적으로 기독교인이다”라는 터툴리안의 미묘한 말을 이해해야 합니다. 이 “마음의 질서”는 아무런 처벌 없이 침해될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 의미의 조건이고, 우리 삶의 힘이며, 우리의 영적 균형의 조건이고, 따라서 우리의 존재 자체이기 때문입니다. 신체 건강의 법칙, 유기체의 정상적인 질서, 역학 및 물리학의 법칙을 조금도 위반하지 않고 위반할 수 없는 것과 마찬가지로 그것은 위반될 수도 없습니다. 이 영적 존재 질서는 "유대인에 대한 유혹과 그리스인에 대한 광기"를 이해하는 것입니다. 즉, 삶의 외부 규범과 정치적 이상만을 아는 사람들에게는 받아 들일 수없는 것 같고, 아는 사람들에게는 의미가없는 것처럼 보입니다. 오직 자연계의 생명만이 눈이 있는 사람을 위한 절대적이고 엄격한 진리이며, 그의 전 생애를 정당화하고 최고의 합리성을 제공합니다. 추상적으로 증명할 수 없는 도덕성은 자급자족하는 지식으로서 당연히 절대적인 필요성과 구조의 완전한 사전 결정을 통해 삶에 대한 종교적 이해에서 나옵니다. 그것은 사랑과 구원의 살아 있는 인간적 도덕인 동시에 금욕주의, 자제, 자기희생의 엄격한 도덕이기도 합니다. 왜냐하면 그 기본법은 영혼을 잃지 않고는 영혼을 구할 수 없으며, 자기 십자가를 지지 아니하고는 천국을 얻을 수 없느니라. 을 위한 문은 넓고 공간도 넓다-

멸망으로 인도하는 문은 좁고 생명으로 인도하는 문도 좁고 길이 협착하여. 그리고 이제 우리는 사람에게 멸망할 자유를 주고 회복을 위해 쓴 약이 필요할 때 병든 영혼에게 단 것을 먹이는 부도덕의 파괴적인 거짓말을 이해합니다. 우리는 계몽되지 않은 평범하고 타율적인 것의 상대적 가치도 이해합니다. — 칸트와는 반대로 도덕성은 사람이 빛을 볼 때까지 일부 외부 규칙이 불가피하여 자의성을 제한하고 악으로부터 그를 보호하기 때문입니다. 이러한 수단이 아무리 필연적으로 불완전하고 아무리 자주 자급 자족하는 것으로 인식 되더라도 원칙적으로 그들은 스스로 악으로 변질됩니다.

그러나 이 살아있는 종교적 도덕은 그 내부 구조에 있어서 죽은 의무 도덕이나 '도덕적 이상'과는 크게 다릅니다. 왜냐하면 이 모든 것에는 생명의 참된 원천이 현존한다는 생생한 느낌과 동시에 인간의 자연적 존재의 불완전성과 나약함에 대한 인식이 스며들어 있기 때문입니다. 그리고 그 모든 것은 사랑의 빛, 즉 구원에 대한 열망입니다. 그러므로 그 안에서 악에 대한 증오는 결코 삶의 본질과 특정 개인에 대한 증오로 변질되지 않습니다. 종교적 금욕주의는 행복한 구원의 금욕주의이지, 도덕적 광신주의의 미친 듯이 잔인한 금욕주의가 아닙니다. 이런 마음 상태에서 사람은 자신에게 무자비하게 엄격해지려고 노력합니다. , 그는 진심으로 다시 태어나기를 원하고 자신에게 맡겨진 큰 보물을 잃을까 봐 두려워하기 때문입니다. 그러나 그는 자신의 죄성을 느끼면서 다른 사람을 가혹하게 판단하지 않고 판단자가 아니라 돕는 사람이 되려고 노력할 것입니다. 왜냐하면 그는 심판의 도덕성으로 살지 않고 구원의 도덕성으로 살기 때문입니다. 그리고 그는 한편으로는 모든 사람이 똑같이 자격이 없다는 것을 잘 알고 있습니다.

하나님께서 그들에게 주시는 큰 축복을 누리며 살아가고, 반면에 그들은 똑같이 아버지께 버림받지 않을 하나님의 자녀입니다. 참된 신자에게는 위선과 삶을 공식적인 과시와 친밀하고 진정한 도덕적 삶으로의 치명적인 분열은 생각할 수 없습니다. 결국 문제는 개인적인 구원, 영혼의 가장 깊고 참된 필요를 충족시키는 것에 관한 것입니다. 여기에는 영혼의 빈곤과 건조가 없지만 헤아릴 수 없을 정도로 풍요 롭고 꽃이 피고 있습니다. 여기서 개선은 개인의 큰 행복이며, 사람들에게 뻔뻔스럽게 자신을 강요하는 것보다 영혼의 깊숙한 곳에서 사람들에게 수줍게 숨을 가능성이 더 큽니다. 그리고이 모든 것에서 사랑의 영은 생명과 구원의 본질로서 숨을 쉰다. 그러므로 살아있는 인간 영혼에 대한 차갑고 적대적인 것과 그것으로부터 소외된 외부 도덕적 투쟁의 심각성은 여기에서 상상할 수 없지만 깨어나는 데 사랑의 도움 만 있습니다 형제들의 영혼 속에 있는 참 빛. 여기에서 선의 성장은 악의 근절이나 악한 사람들의 근절의 기계적 결과가 아니라 자신과 타인의 선 자체의 유기적 내부 경작의 열매라는 것이 즉시 명백해집니다. 악은 무(無)요, 충만함을 가장하는 공허함입니다. 그것은 사라지고 선의 충만함, 본질, 깊은 현실로 대체될 뿐입니다.

그리고 마찬가지로 이 축복받은 빛 속에서 잃어버린 인간 관계의 이상과 보편적인 인간 사회 질서가 다른 의미와 내용으로 우리를 위해 부활합니다. 물론 우리는 옛 우상으로 돌아갈 수 없으며 이제 그들의 허위를 더 잘 이해할 수 없습니다. 우리는 사회 질서의 절대적인 질서를 믿을 수 없으며 어떤 정치적 형태와 교리에도 굴복할 수 없습니다.

우리를. 우리는 참된 삶의 왕국은 이 세상에 속한 것이 아니며 필연적으로 죄 많고 불완전한 지상 생활의 조건 하에서는 결코 적절하고 완전하게 실현될 수 없다는 것을 알고 있습니다. 그러나 동시에 우리는 사람들과의 관계와 사회 발전이 가야 할 길을 완전히 명확하게 알고 있습니다. 우리는 무엇보다도 우리 도덕 세계의 기본 법칙, 즉 우리를 전 세계와 연결하는 상호 보증으로 인식합니다. 하나님에 뿌리를 둔 존재의 통일성을 의식하면서 우리는 그 안에 지배하는 악에 대한 우리의 책임을 분명히 알며, 또한 공동 구원 없이는 우리 구원이 불가능하다는 것을 분명히 이해합니다. 나무 전체가 마르고 썩어도 나무의 잎사귀 하나가 녹색으로 변할 수 없듯이, 나무 전체가 생명의 공동체로 연결되어 있기 때문에 보편적인 인간의 삶에는 누구와도 침해할 수 없는 내적 연대가 있습니다. 면책. 여기에서 우리 자신의 구원의 이름으로 사람들에 대한 사랑과 연대라는 기본 내부 규칙이 따릅니다.

그러나 우리는 또한 인간 삶의 진정한 선이 정확히 무엇인지 알고 있으므로 이제부터 우리는 사회적 낙원, 분배의 평등 및 보편적 물질적 만족의 유토피아에 유혹되지 않을 것이며 내부적으로 그들과 관련되지 않을 것입니다. 내용, 국가 권력의 영혼없는 힘에 대한 꿈 , 지상의 위대함과 군사적 영광에 대해. 우리는 삶의 참되고 영적인 기초와 목표를 알고 있으며, 그에 따른 인간 삶의 피할 수 없는 계층적 성격, 최악의 사람(최고와 모든 사람)을 삶의 일반 법칙에 종속시켜야 할 필요성, 모든 인간에 대한 존중과 그에 대한 형제적 태도.

더 많은 지식을 갖춘 사람들이 영적 존재의 전체 위생 시스템으로 공개하고 이해할 수 있는 영적 건강과 자기 보존에 대한 새로운 본능은 이제 사람들과의 개인적인 관계와 공공 문제에 대한 태도 모두에서 우리의 삶 전체를 인도합니다. 삶.

이러한 직접적인 삶의 감각, 진정한 진실에 이끌려 현재의 사회 생활과 그 안에서 활동하는 이념적 세력을 둘러볼 때, 우리는 그 사회의 어떤 지배적인 경향과도 동일시할 수 없다고 느낍니다. 물론 우리는 현재 Rus를 지배하고 있는 세력이 진리를 짓밟고 조롱하는 냉소주의, 오만함, 비원칙적인 불신을 혐오감을 가지고 격퇴합니다. 그리고 우리는 그에게 조금도 영적 양보를 할 수 없으며, 동시에 순수한 악으로부터 우리 자신을 차단하고 "시대의 정신"에 뒤처지지 않으려는 열망에서 발생하는 영적으로 반심하고 타협적인 입장을 취할 수 없습니다. 이 악과 광기가 지배적인 힘입니다. 반면에, 우리는 진실한 동기에서든 바리새인의 자존심에서든 자신의 순결을 지키고 존재하는 모든 것에 대한 증오의 벽과 광신적인 사회 숭배에 탐닉하는 병적인 고양으로 자신을 둘러싸는 모든 사람들에게 동정심을 가질 수 없습니다. 그들은 패배한 지 오래 된 정치적 우상들입니다. 비록 그 내용은 정반대이지만 여전히 종교적 신앙과 추상적인 도덕성을, 도덕성과 정치적 '원칙'을 혼동하고 있는 사람들입니다. 우리에게 영적 우주는 본질적으로 오른쪽에서 왼쪽으로의 선형 차원에 맞지 않으며 "우파" 숭배는 "좌파"숭배와 동일한 우상 숭배입니다. 우리를 사로잡은 소용돌이 속에서 무너질 때

오래되고 친숙한 생명 형태와 알려지지 않은 새로운 생명이 성숙해가는 동시에 인간 정신의 힘이 시험될 때 우리는 영원한 것과 일시적인 것, 절대적인 것과 상대적인 것 사이의 엄격한 구별이 필요함을 깨닫게 됩니다. 삶의 특이한 성격, 느슨함과 불안정성, 생활 조건의 새로움으로 인해 우리는 모독과 의심의 대상이 되는 영원한 원리에 대한 가장 크고 흔들림 없는 헌신, 영적 폭과 자유, 그리고 세상의 진리에 대한 민감하고 편견 없는 태도를 결합해야 합니다. 삶의 실제 구조와 그 필요. 완전한 영적 자유와 진리에 대한 확고한 충실함, 진리의 이름으로 순교하려는 의지, 사람들에 대한 관용, 오염에 대한 두려움 없이 모든 악이 지배하는 가운데서 그들과 살아 있는 소통을 하고자 하는 성향의 결합은 — 이 조합은 살아있는 삶, 영원한 진리를 이해하고 그 은혜로운 영에 의해 가려진 종교 영에게만 주어집니다. 동일한 부정으로, 또한 잘못된 인간 영혼에 대한 동일한 관용의 사랑으로 우리는 불신자와 우상 숭배자를 모두 대하고 우리 자신의 길을 갑니다.

그리고 - 결국 우리가 획득한 이 헤아릴 수 없는 영적 부의 목록으로 여기서 끝내기 위해 - 이제 우리는 개인과 사회 질서와 흐름뿐만 아니라 집단적, 초개인적 삶에 대한 올바른 태도를 발견합니다. 유기체. 이전에 우리가 기껏해야 막연하게 감지했던 것을 이제 우리는 이해하고 봅니다. 즉, 이러한 초개체 전체는 고유한 가치를 갖고 있으며 그 운명이 우리 개인의 운명을 결정하는 살아 있는 영적 존재라는 것입니다. 일어난 일을 통해

우리 영혼의 내적 고립을 극복하고 존재의 모든 통합 된 생활 기반과의 개방과 친교를 통해 우리는 즉시 우리와 마찬가지로 하나님 안에서 하나님과 함께 사는 사람들의 초 시간적 연합에 내부적으로 합류합니다. 교회의 개인 영혼은 거룩함과 종교 생활의 일치이며, 신성한 진리와 전통의 영원한 수호자입니다. 영원한 존재에 대한 인식과 신성에 대한 살아있는 친밀감에서 우리가 하나님과의 친교라는 보편적이고 우주적인 성찬에 참여하는 연결을 통해 인류의 살아있는 보편적 영혼, 공의적 성격으로서의 교회에 대한 인식이 직접적으로 이어집니다. . 그녀 안에는 우리 영적 삶 전체의 참된 어머니의 자궁이 있습니다. 그리고 구체적인 지상 생활의 충만 함 속에서 우리는 고국의 초 개인 영혼에 익숙해지고 그것을 느낄뿐만 아니라 살아있는 존재로서, 우리 자신의 어머니로서 의미있게 이해하며 우리의 연결을 알고 있습니다. 그녀의 삶과 삶, 우리와 그녀의 구원의 상호 의존성. 우리는 전 세계와 마찬가지로 그녀도 실명으로, 세상에 소용돌이 치는 분노와 증오의 회오리 바람으로 죽어 가고 있으며 정치적 광신주의에서는이 죽음의 결과가 없지만 결과는 오직 삶에 대한 내부적으로 의미 있고 사랑스러운 태도의 성장에서 영적 부흥. 우리는 더 이상 정치적 적으로 간주되는 사람들에게만 책임을 지우지 않으며, 더 이상 우리 자신의 시민적 미덕을 자랑하지도 않습니다. 우리는 조국 앞에서 우리의 일반적인 죄, 그 죽음의 죄책감, 실명과 사탄의 악의의 탄생을 이해합니다. 우리는 지금 우리처럼 타락한 사람들의 구체적이고 살아있는 영혼에 대한 사랑과 연민으로 가득 차 있습니다. 우리는 그녀가 얼마나 힘든지 깨닫습니다.

그리고 우리는 그녀와 함께 이 타락 이후에 영적으로 일어나야 합니다. 그러나 우리 자신과 사람에 대한 믿음을 주시는 살아 계신 하나님에 대한 믿음과 함께 우리는 조국에 대한 강한 믿음도 얻습니다.

이제 우리는 아무리 어려운 길이라도 우리가 걸어온 모든 길에 대해 하나님께 감사드립니다. 세상과 우리의 영혼은 정결해지고 해방되고 참된 충만함과 영적 명료함을 얻기 위해 우상 숭배와 그에 대한 점진적인 실망의 괴로움을 모두 겪어야 했습니다. 우리 시대의 거대한 세계적 혼란은 이유 없이 일어나는 것이 아니며, 그것은 한 곳에서 인류를 고통스럽게 짓밟는 것도 아니고, 목적 없는 잔학 행위와 혐오스러운 일과 고통의 무분별한 더미도 아닙니다. 이것이 바로 현대 인류가 거쳐가는 연옥의 험난한 길입니다. 그리고 아마도 이미 지옥의 마지막 깊이에 이르렀고 다른 누구와도 달리 바빌론의 가증 한 숭배의 모든 쓴 열매를 맛본 우리 러시아인이 가장 먼저 통과 할 것이라고 믿는 것은 자만하지 않을 것입니다. 이 연옥을 통과하고 다른 사람들이 영적 부활의 길을 찾도록 도와주십시오.

0.12초만에 페이지가 생성되었습니다!

우리 땅에서 기독교 신앙과 러시아 교회를 되살리기 위해 지금 무엇을 해야 합니까? 그러한 글로벌 질문에 대한 대답은 반드시 너무 불완전하거나 추상적일 것입니다.

내 생각에이 대답은 정교회와 러시아 국민의 운명에 대해 끊임없이 질문하는 삶 자체를 가진 사람인 Protopresbyter Vitaly Borovoy의 살아있는 목소리에서들을 수 있다고 생각합니다. 2000년대 초반, 억양까지, 처음부터 끝까지 모든 것을 세심하게 보존하려고 노력한 그의 말은 <더 테이블> 독자들의 이목을 집중시킨다. "주의를 기울이십시오"라고 말하는 것이 더 좋습니다. 출판 된 그의 연설 내용은 느리고 사려 깊은 읽기와 숙고가 필요합니다. 현대 교회 계몽과 교육의 비극적인(!) 문제를 논의하면서 비탈리 신부는 교회 기도, 예배의 언어, 교회와 국가의 관계, 신부의 현대 사역과 교회의 잠재력과 관련된 문제를 간결하고 정확하며 날카롭게 제기합니다. 조국의 조화로운 공동생활을 창조하기 위해.

보호. 비탈리(보로보이)

기독교 계몽과 신학교육에 대하여현대 러시아 정교회에서

나는 내 도서관에 대해 이야기해 달라는 요청을 받았습니다. 나는 현실주의자이다. 그녀에 대해 무엇을 말해줄 수 있나요? 사실 저는 평생 수집을 해왔습니다. 처음에 제가 서부에 일하러 왔을 때, 제가 가난하다는 이유로 선물을 주었습니다. 물론 이 모든 분들께 감사드립니다. 그러다가 내가 직접 돈을 벌기 시작하자 선물주는 것을 중단하고 샀다. 나는 지금 업무를 위해 책이 필요하고, 나 이후에도 많은 사람들이 책을 필요로 할 것입니다. 나는 벨로루시 속담 중 하나를 인용하고 싶습니다 (나는 벨로루시 사람입니다): "옛날에 한 승려가 살았는데, 그는 많은 책을 가지고 있었고, 평생 동안 그것들을 수집했지만, 그 안에 무엇이 있는지 몰랐습니다." 책은 이야기하는 것이 아니라 읽어야 한다.

우리는 사악한 시대에 살고 있지만 현재의 모습을 유지해야 합니다.

언급된 주제로 넘어가겠습니다. 왜냐하면... 기독교 계몽과 신학교육- 지금은 아프고 비극적인 질문입니다. 우리는 사악한 시대에 살고 있지만 있는 그대로 남아 있어야 합니다.

나는 뇌조입니다. 멈추기가 어려울 수 있고 독백은 나쁩니다. 따라서 소개 부분에서 설명한 내용으로 넘어가서 그 후에 가장 흥미로운 부분인 질문에 답할 시간이 있을 것입니다.

옛날 옛적에 우리(러시아)는 우리가 거룩한 러시아라고 자랑스러워했고 믿었습니다. 19세기 후반에는 '성스러운 루스'의 약점이 드러났다. Holy Rus'인 교회는 새로운 문제에 대처할 수 없었지만 전통과 신앙에 충실했습니다. 오래된 것은 보존되어 좋지만 인생에는 새로운 문제가 발생했습니다. 그것들은 해결되어야만 했습니다. 교회는 이 문제를 해결할 준비가 되어 있지 않았습니다. 그 결과 그들은 먼저 지식인, 중간 부분을 잃었지만 대중을 잃었습니다. 세계 문화의 지적 정점은 보존되었으며 지식인의 영성 정점도 보존되었습니다. 그러나 이것은 엘리트입니다! 그리고 평범한 지식인들은 불신과 서구 소식통을 먹었습니다. 그러다가 우리는 노동자와 청년을 잃었습니다. 그 결과는 혁명이다. 혁명의 지도력은 러시아와 연결되어 있지 않았습니다. 그들은 새로운 사회를 건설하고 싶었지만 러시아인을 억압했습니다. 무슨 일이 일어났는지 - 우리는 스스로 알고 있습니다. 시스템은 그 자체로 좋은 점과 나쁜 점을 모두 말해주었습니다. 시스템의 내부 모순이 그것을 파괴했고 그것은 좋은 일입니다. 그러나 현실이 있습니다. 이 시스템에서 남겨진 사람들입니다. [그러므로] 지금 시급한 영적과제는 국민계몽이다.

제사장들은 아직 준비가 되어 있지 않습니다. 그들을 양성하고 훈련시켜야 합니다. 그리고 그 임무는 비극적입니다. 사람들을 교육하는 것입니다!

교육 ersatz(주일학교 등)로 대체할 수 없습니다. [문제]는 진지하고 깊이 있게 해결되어야 합니다. 제사장들은 아직 준비가 되어 있지 않습니다. 그들을 양성하고 훈련시켜야 합니다. 그리고 그 임무는 비극적입니다. 사람들을 교육하는 것입니다! 우리는 하나님과 사람들을 섬기는 데 익숙합니다. 이전에는 모든 것이 금지되었을 때 내 양심은 더 차분했습니다. 이제 모든 것이 가능해졌습니다. 우리는 서둘러 교회를 회복했고, 숫자(주교 200명, 교회 18,000개, 수도원 300개 등)에서 승리했습니다. 업적? 예. 그리고 이것은 존중되어야 합니다. 완벽하지는 않지만 그들은 해냈습니다. 그러면 [지금] 이 교회와 수도원에는 누가 있습니까?

우리 과학은 항상 수준에 있었으며 서구에서는 특히 기초 과학 및 기술을 고려했습니다. 인문학은 뒤처졌습니다. 저는 모스크바 수학 학교의 창시자이자 교구민인 학자 비노그라도프(Vinogradov)로부터 많은 구체적인 것을 알고 있습니다. 그는 종종 나에게 이렇게 물었습니다. “아. 비탈리, 좀 더 조용히, 좀 더 겸손하게 말해주세요..." 그러나 영적인 공허함은 채워져야 합니다.

우리는 청년들에게 가야 합니다. 젊은 사람들은 "과식"해서는 안 되기 때문에 능숙하게 걸어야 합니다(정교회도 마르크스주의도 마찬가지)

우리 젊은이들은 나쁘지도 나쁘지도 않았습니다. [그들은] 서양보다 더 높고 도덕적으로 더 낫습니다. 서양에서는 영적 삶의 전반적인 흐름이 낮아지고 영적 수준도 낮아집니다.

어떤 젊은이들은 우리의 공로 없이 스스로 하나님께로 향했습니다. 우리는 청년들에게 가야 합니다. 젊은 사람들은 "과식"(정교회도 마르크스주의도 마찬가지)해서는 안 되기 때문에 능숙하게 가십시오. 정통주의로 고통받은 젊은이들은 보수화된다. 대부분의 젊은이들이 관심을 보였습니다. 그러나 젊은이들 사이에서는 영적인 휴식이 오래 지속되지 않습니다. 우리는 또한 마음을 위한 음식도 필요합니다. 무신론은 스스로를 과학적이라고 부르며 지성과 성찰에 호소했습니다. 그리고 이제 젊은이들은 감상적일 뿐만 아니라 종교에서 생각할 거리도 찾고 있습니다. 교회는 보수적이어서 그들의 질문에 대답하지 않습니다. 나는 비관적으로 말하지만, 다른 사람이 나에게 같은 말을 하는 것보다 내가 직접 말하는 것이 더 낫다.

이제 가장 중요한 것은 교육입니다! 믿음과 섬김이 설명되어야 합니다. 어쩌면 앞으로 100년 동안 새로운 것이 수요가 없을 수도 있지만, 조용히, 소음 없이, 갈등 없이 성장해야 합니다.

교육은 매우 귀중하고 중요합니다. 모든 것을 설명해야 하지만 명확하게 설명해야 합니다.

언어! 성경의 생각이 전달된다면 모든 언어는 신성합니다. 아무것도 바꿀 필요가 없습니다. 설명하고 명확하게 설명해야합니다. 명확한 방식으로 봉사하십시오! 주교와 신부는 영장류일 뿐이지만 하느님의 백성은 봉사합니다! 영장류는 자신에 대해 단 한 번의 기도만 하고 나머지는 모두 하나님의 백성을 위한 기도를 합니다. 그리고 합창단은 백성을 대신하여 말하고 노래합니다. 그러나 사람들은 스스로 노래하고 말해야 하며, 가장 중요한 것은 그들이 "아멘"이라고 대답하는 것을 이해하는 것입니다. [이를 위해서는] 국민이 이해할 수 있는 언어로 말해야 합니다.

저는 Old Church Slavonic에서 자랐습니다. 그것은 내 것입니다. 내가 Old Church Slavonic에서 봉사할 때 내 영혼이 노래합니다! 그리고 헬라어로 봉사해야 할 때에는 실수할까봐 고난을 겪으며 기도하지도 않았습니다. 그러나 그리스인의 경우, 그의 영혼은 아마도 그의 모국어로 노래할 것입니다. 사람들은 즉시 언어를 변경할 필요가 없습니다. 나는 어떤 종류의 모더니즘에도 반대하지만 분명히 해야 합니다.

어떤 정부라도 교회는 위험한 조직이기 때문에 교회를 “갖고” 싶어 합니다.

교회는 박물관이 아니라 살아있는 유기체입니다. 그리고 그것은 살아있는 유기체이기 때문에 발달합니다. 사람들은 새로운 모든 것을 받아들여야 하는데, 그러려면 시간이 걸린다. 혁명이 일어나기 50년 전부터 그들은 교회 쇄신을 준비했습니다. 그들은 주교들에게 여러 권의 책이 있는지 물었습니다. 그리고 누가 그것을 알고, 누가 읽었습니까? 이제 모두가 사람들을 두려워합니다. 그리고 나도. 그리고 내가 말한 책들에 나오는 제안들은 "모든 신학교를 폐쇄하고 기초를 허물고 모든 것을 새롭게 준비한다"는 점까지 달랐습니다. 그리고 이것은 그때 제안되었습니다.

어떤 정부라도 교회를 “갖고” 싶어합니다. 왜냐하면 교회는 위험한 조직이기 때문입니다. 교회에 대한 국가의 통제는 언제 어디서나 존재합니다. 방법의 문제입니다. 우리는 무례하게 행동합니다. 서양에서는 지능적이고 정중하며 지능적으로 조작합니다.

1980년까지 흐루시초프는 "마지막 엉덩이를 보여주고" 싶었습니다. 1917년 혁명은 권력의 마비였다. 온갖 쓰레기는 언제나 이때쯤 나온다. 혁신가들은 그들 자신과 [갱신]의 원인을 불신하게 만들었습니다. 그들은 국가에 의해 조종당하고 투옥되었습니다. 그 결과 혼란과 업데이트 실패가 발생했습니다. 똑똑한 사람들이 혁명에서 권력을 잡았습니다. 소련 정부가 승리했고 혁신가들은 시베리아에서 사망했습니다. 지금 보수주의자들은 '혁신주의자'라는 단어 자체가 놀랍다고 추측하고 있지만 이것은 단지 보수적인 추측일 뿐이다.

우리의 범죄는 언어 업데이트를 준비하지 않는다는 것입니다

지금은 러시아어를 소개할 때가 아닙니다. 시간이 있겠지만 준비가 필요합니다. 우리의 범죄는 언어 업데이트를 준비하지 않는다는 것입니다.

교회가 보수적인 것은 당연하지만, 이해하는 사람들을 준비해야 합니다. 사람들이 예배를 이해할 수 있도록 소리 지르지 않고, 홍보하지 않고 준비해야 합니다.

신학교육현대의 문제를 이해하는 새로운 사제를 양성해야 합니다. 스콜라주의도 이해해야 하고, 기초를 알아야 하는데, 이전 기초에서 새로운 문제가 발생했습니다. 예를 들어 생태학. 서구는 이러한 방향으로 노력하고 있습니다. 별로 좋지는 않지만 작동합니다.

사람들은 신앙을 배워야 할 뿐만 아니라 삶의 새로운 문제에 대처하도록 도와야 합니다. 교회의 임무는 사회가 스스로를 쇄신하고 새로운 도전에 대처하도록 돕는 것입니다. 교회는 옆에 있지 않습니다. 그녀는 정치에 간섭하지 않고 사람들과 신을 섬기며, 함께 사는 것이 더 쉽기 때문에 사람들이 평등하게 친근한 가족으로 단결하도록 돕습니다.

제1차 세계대전 직전, 러시아는 서방과 미국을 따라잡고 추월할 정도로 빠른 속도로 움직이고 있었습니다. 혁명의 대격변이 아니었다면 러시아는 미국과 서방보다 더 발전했을 것입니다.

교회가 그 기능을 다하면 사람들의 우정은 올바른 방향으로 발전할 것입니다

분명하다 인생은 항상 함께하면 더 좋습니다. 교회가 그 기능을 다한다면 사람들의 우정은 올바른 방향으로 발전할 것입니다. 교회의 역사적 장점은 러시아인의 통일, 문화 발전입니다.

기도는 모델이 아니라 의무입니다. 교회에서는 기도가 조직되고, 교회 안에 있는 우리 자신도 조직되어야 합니다. 신앙의 수호자는 하나님의 백성입니다. 계층 구조가 이끌고, 가르치고, 사람들이 바로 잡습니다!

“현재 세계 최고의 신학자는 누구인가?”라는 질문에 대답: "메트로폴리탄 John Zizioulas, Yannaras, 고 Schmemann, Meyendorff." “러시아 신학자들은 어떻습니까?” 생각하고 생각하고 이름을 밝히지 않았습니다.

Fr.에 대해 (이미 복도에) 물었을 때. 게오르기 코체트코프(Georgiy Kochetkov)는 이렇게 대답했습니다.

“여기서는 할 얘기가 없습니다. O. Georgy는 훌륭하고 필요한 일을 하고 있습니다. 그리고 그것은 잘됩니다. 논의할 것이 없습니다. 우리가 도와야 합니다. 그리고 그는 견딜 수 없는 상황에 처하게 되었습니다. 그가 중요한 일을 할 수 있도록 여건을 조성해야 한다”고 말했다.

2000년대 초반

참조:

Protopresbyter Vitaly Borovoy (1916-2007). 모스크바 총대주교청 외부 교회 관계 부서(DECR) 부회장, DECR 대학원 교사, 모스크바 주현절 대성당(Elokhovsky) 대성당 총장(1973-1978), 1984년부터 명예 총장 모스크바의 말씀 부활 교회. 1996년부터 2007년까지 비탈리 신부는 성 필라레트 정교회 기독교 연구소 이사회의 회원이었습니다.

1962~1966년, 1978~1985년. 그는 세계교회협의회(WCC)에서 러시아 정교회 국회의원을 대표했고, 제네바의 성모 탄생 교회의 총장을 역임했고, WCC의 모든 총회 활동에 참여했으며, WCC의 유일한 참관인이기도 했다. 1962년부터 1965년까지 제2차 바티칸 공의회 모든 회의에 참석한 러시아 정교회. 동시대 사람들의 기억 속에 Protopresbyter Vitaly는 러시아 정교회의 고귀한 모습을 보존하는 데 관심을 보인 당시 가장 깨달은 성직자 중 한 명으로 남아있었습니다.

하나님을 찾는 기쁨이 하나님을 잃는다는 느낌에서 낙담하게 될 때 어떻게 해야 합니까? 영적 고양 후에 영혼에 갑자기 공허함이 나타나는 이유는 무엇입니까? 이 기간을 살아남고 교회를 떠나지 않는 방법은 무엇입니까? Limassol의 메트로폴리탄 Athanasius는 교구민과의 대화에서 이러한 질문에 답합니다.

메트로폴리탄 아파나시 -소 요셉 장로(헤시카스트 장로 요셉의 제자)의 영적 아들. 그는 영적 우정의 유대로 연결되어 있었고 다른 많은 유명한 Athonite 고행자들과 긴밀하게 소통했습니다.
키프로스의 대도시와 다른 교구에서 그는 교회, 대학, 라디오에서 영적, 때로는 매우 어려운 주제에 대한 대화를 진행합니다. 정신기도, 생각과의 싸움, 열정, 계명에 관한 마음의 순결. 주교가 자신의 수도원 경험을 이야기하기 때문에 대화가 특히 흥미로웠습니다.
주교님은 리마솔 시에 있는 대성당의 교구민들을 위해 “영적 건조함과 낙담”이라는 대화를 진행하셨습니다.

리마솔의 수도권 아타나시우스

오늘 우리는 시편 118편 28절을 여러분과 함께 기억하겠습니다. 내 영혼이 낙담하여 잠들었으니 주의 말씀으로 나를 강하게 하소서.

이것은 영적 삶의 특별한 주제입니다. 변화는 사람의 내부 상태에서 일어날 수밖에 없으며 때로는 선지자가 말한 일이 일어납니다. 내 영혼은 낙담으로 인해 낮잠을 잔다. 오늘 우리는 이것에 대해 이야기 할 것입니다 영형 이러한 변화 속에서 우리가 해야 할 일과 행동 방법.

우리가 노력하고 싶을 때 쉽게 빠지는 함정이 하나 있습니다. 이것이 바로 우리의 감정을 모니터링하려는 욕구입니다. 내 말은?

여러분 모두 알고 있듯이 일반적으로 다음과 같은 일이 발생합니다. 사람이 교회에 가기 시작하면 처음에는 그에게 거저 주어지는 신성한 은혜의 상태를 경험합니다. 이 기간 동안 사람은 신성한 기쁨을 경험합니다. 그는 하나님에 대한 사랑으로 감동되어 심장이 뛰는 것을 느낍니다. 그는 쉽게 마음을 모은다. 그 사람의 열정은 사라지고 길들여집니다. 그의 영혼에 신성한 깨달음이 떠오릅니다.

당연히 이 모든 것이 우리 영혼에 즐겁고 즐거운 감정을 불러일으킵니다. 그러면 우리는 기분이 아주 좋아지고, 정말 멋진 기분이 듭니다. 우리는 정말 천국에 있는 것 같은 느낌을 받으며 천국의 기쁨을 맛봅니다.

그러나 어떤 변화가 일어나는 시간이 옵니다. 위의 모든 것 대신에 우리는 갑자기 버림받았다고 느끼고, 어둠과 영혼이 우울함을 느끼고, 하나님께서 우리를 버리셨거나 우리가 그분을 버렸다고 느끼며, 다시금 느낍니다. 열정의 억압, 생각의 혼란. 우리는 더 이상 기도하기를 원하지 않고, 우리 존재는 기도에 저항하며, 하나님의 일에서 평화를 찾지 못하고, 강제로 교회에 가도록 설득합니다.

사람은 이러한 저항과 변화를 매우 어렵게 인식합니다. 종종 그는 화를 내며 슬퍼합니다. “내가 왜 이렇게 느끼는 걸까요? 이전에는 이런 일이 없었는데 왜 내가 이 모든 어려움에 직면하고 있습니까?” 그는 이유를 찾기 시작합니다. 어쩌면 이것이 사실일까요? 어쩌면 그거? 다른 곳에?.. 하지만 진실은 사람이 어딘가에서 실수를 했다는 것이 아닙니다. 진실은 인간이 말하자면 더욱 확고하게 사는 법을 배워야 한다는 것입니다.

늘 기억에 남는 파이시오스 장로님이 말씀하셨듯이, 하나님은 작은 나무를 심고 날마다 물을 주는 훌륭한 농부와 같습니다. 나무가 뿌리를 내리고 자라기 위해서는 충분한 수분이 필요하기 때문입니다. 그러나 점차적으로 농부는 물을 덜 자주 주기 시작합니다. 처음에는 격일에 한 번, 다음에는 이틀에 한 번, 3일에 한 번, 4번에 한 번, 격주에 한 번, 2주에 한 번, 한 달에 한 번.

그는 나무가 땅 속 깊이 뿌리내려 땅에서 직접 수분을 받도록 돕기 위해 이렇게 합니다. 결국, 그것이 성장한다면 ㅏ 그러면 바람이 불고, 소나기가 오고, 악천후가 오면 저항하지 못하고 뿌리째 뽑혀 넘어질 것입니다.

그러므로 하나님의 섭리에 따라 인간은 하나님의 교육적 버림을 당하게 되는데(버림은 겉모습일 뿐임), 그 교육적 목적은 사람이 뿌리를 깊게 내리고 견디도록 하는 것이다.

그렇기 때문에 우리의 영혼은 종종 사막을 건너 메마른 시기를 경험하게 됩니다. 가뭄 동안 주변의 모든 것이 건조해지는 것처럼, 자연에게는 어려운 시기인 물 한 방울도 어디에도 없습니다. 인간의 영혼에서도 이런 일이 일어납니다.

그리고 이 기간 동안 사람은 우선 용기를 잃지 않도록 극도로 경계해야 합니다. 그는 알아야 합니다. 우리는 하나님을 믿고 사랑합니다. 하나님께서 우리에게 처음에 느꼈던 즐겁고 즐거운 감정을 주셨기 때문이 아니라, 우리는 이것을 절대적으로 확신합니다. 우리가 그분께 가까이 다가가기 위해 우리의 모든 업적을 수행한다는 것입니다.

이런 식으로 노력함으로써 우리는 우리 존재 자체가 우리를 거부하더라도 하느님께 충실을 유지합니다. 우리의 존재는 자신에게 유리한 주장을 합니다. 당신은 이것저것을 하지만 결과가 없습니다. 또는: 당신이 무언가를 하려고 시도하지만 내부적으로는 그 일로 인해 큰 어려움을 겪게 됩니다.

시편 중 하나에서 선지자 다윗은 그의 적들이 그에게 물었다고 말합니다. 당신의 하나님은 어디에 있습니까?(시 41, 4, 11). 어떤 사람은 스스로에게 이렇게 묻습니다. “나의 하느님은 어디에 계시는가? 하나님은 내가 어떻게 고통받고, 어떻게 그분을 찾고, 어떻게 그분을 찾는지, 내가 완전한 사막인지를 보시고 계시지 않습니까?” 겉보기에 하나님은 침묵하고 사람을 내버려 두는 것 같습니다.

실제로는 그렇지 않습니다. 이것은 단순히 그 사람 자신의 주관적인 경험입니다.

이 기간에는 큰 믿음이 필요합니다. 사람은 저항해야 하며 스스로에게 이렇게 말해야 합니다. “하나님의 사랑으로 인해 나는 내 자리에 머물겠다.” 그는 후퇴하거나 되돌아가서는 안 됩니다. “좋아요. 지금 하고 있는데 결과가 보이지 않으니 멈추고 더 이상 아무것도 하지 않겠습니다. 결국 하나님은 나에게 응답하지 않으십니다. 결국 그는 응답하지 않습니다. 결국 나는 이미 많은 어려움을 겪었지만 그분께 아무것도 받지 못했습니다. 다 포기하겠습니다.”

하나님은 “식료품 감정”, 즉 우리가 은혜를 사고 있다는 느낌으로부터 우리를 보호하기를 원하십니다. 결국 그것을 은혜라고 부르는 이유는 하나님께서 값없이 주시는 것이기 때문입니다. 우리는 그것을 사지 않습니다. 우리는 그것이 우리와 하나님 사이에 퍼지도록 놔두지 않습니다. 하나님은 그것을 우리에게만 주십니다. 우리가 지은 어떤 율법이나 우리의 행위가 아니라 그분의 사랑과 자비로 우리를 구원하셨고, 우리에게 값없이 주어진 그분의 은혜로 우리의 구원이 이루어졌고 그분과의 영원한 연합이 이루어졌습니다.

동시에, 이 어려운 시기에 우리는 우리의 통치를 포기하지 않도록 주의를 기울이고 가능한 모든 조치를 취해야 합니다. 우리 각자가 매일 만드는 작은 규칙은 우리가 저항하는 데 도움이 됩니다. 저녁이나 아침에 하는 작은 기도, 짧은 금식 또는 우리가 하는 다른 것(성찬, 고백)이 되도록 하십시오. 우리는 지금 비록 어려운 시기에도 이 모든 것을 정확하게 지키도록 노력해야 합니다. , 이에 대한 결과가 표시되지 않습니다.

우리가 이 모든 것을 보존하고, 사건과 생각의 압력에도 불구하고 우리 자리에 남아 끈질기게 계속 싸운다면, 우리는 하나님이 우리에게 다시 돌아오실 것이라고 확신할 것입니다(실제로 그분은 항상 우리 가까이에 계시지만) ). 그러면 그 사람은 달콤하고 익은 열매를 맺기 시작할 것입니다. 정시에(시 1, 3).

우리가 처음으로 하나님을 알고 일주일 후에 우리 자신이 이미 신성한 수준에 도달했다고 생각하는 영적인 삶의 첫 번째 기간에 상상하는 것처럼 눈 깜짝할 사이에 아닙니다. 영적인 삶에서 사람은 점차적으로 성숙하고 성공합니다. 나이와 은혜(누가복음 2:52) 그리고 겸손 위에 영적인 건물 전체를 건설합니다.

건조한 시기는 우리의 영적 생활이 가장 좋은 시기입니다.그리고 우리는 이 점을 늘 명심해야 합니다.

우리가 건조함을 경험할 때, 우리는 인생에서 가장 좋은 시기를 경험하고 있습니다. 왜냐하면 이때 사람이 올바른 기초를 놓기 때문입니다. 이번에는 사람을 겸손하게 만들고 그의 영혼을 죽음까지 모욕하며 그의 영혼은 지옥으로 내려갑니다. 그리고 사람은 자신의 행위가 아무것도 아니며 그 자신도 아무것도 아니라는 것을 알게됩니다. 그러나 그는 이 굴욕으로 인해 절망에 빠져서는 안 되며, 나에게 남아 있는 유일한 것은 하나님에 대한 믿음과 소망뿐이라는 확신을 붙잡아야 합니다.

이렇게 노력하면 믿음과 소망보다 더 높은 사랑이 임하고, 그 사람은 이미 하나님의 사랑을 누리게 됩니다. 그는 즐거운 시간을 보내고 있지만 그 전에는 장기간의 건조함을 겪었습니다. 때로는 수년 동안 지속되는 시험이었습니다. 시리아인 아바 이삭은 거의 30년 동안 그의 영혼이 은혜의 작용을 느끼지 못했다고 자신에 대해 썼습니다.

주님은 좋은 선생님이십니다. 교사로서 그는 아이가 배우고 싶은 욕구가 있지만 다소 게으르고 순진한 것을 보면 아이에게 공부를 강요하기 시작하고, 더 많이 읽게 하고, 더 많은 수업을 할당하고, 때로는 그런 말을 하여 그를 겁주기도 합니다. 그런 공부가 더 좋아요. 교사는 학생이 어떻게 발전하고 있는지 확인하고 자신의 능력을 알고 있으므로 관심을 기울이지 않고 방치하면 실제로 해를 끼칠 것입니다. 선생님은 그에게 더 많은 것을 얻으라고 재촉합니다. 영형 더 큰 지식.

사람의 호기심 많은 영혼을 보시는 하나님은 때때로 우리에게 좋은 열망과 소망이 있지만 힘이나 의지가 없으며 더 이상하고 싶지 않고 게으름 및 기타 유사한 일이 마비되는 것을 보시는 것입니다. 우리를. 그리고 하나님은 건조 함, 시련, 슬픔, 유혹, 생각 등 그의 "교육적 기술"을 사용하여 사람이 끊임없이 영적으로 깨어 있고 앞으로 나아갈 수 있도록 준비하십니다.

나는 항상 두 가지 말을 기억합니다. 하나는 고대 장로의 말씀이고 다른 하나는 현대의 말씀입니다.

고대 장로님의 말씀은 이러했습니다. 한번은 한 형제가 끊임없는 기도로 큰 성취를 이룬 승려에게 이렇게 물었습니다. “어떻게 그렇게 큰 성취를 이룰 수 있었습니까? 누가 기도하는 법을 가르쳤나요? 그리고 그는 웃으며 대답했습니다. “악마들입니다. 그들은 나에게 기도하는 법을 가르쳐 주었습니다." - “하지만 악마가 우리에게 기도를 가르친다는 것이 어떻게 가능합니까?” - "예. 그들은 나에 대해 참을 수 없는 공격을 퍼부었기 때문에 나는 입술과 마음으로 기도하면서 끊임없이 깨어 있고 영적으로 냉정한 상태를 유지해야 했습니다. 왜냐하면 내가 기도를 조금 떠나자마자 생각, 소망, 이미지가 즉시 나를 침범하여 죄의 노예가 되었기 때문입니다. ."

우리와 동시대의 또 다른 장로인 카투낙의 에프라임 신부는 모임 때마다 항상 이렇게 말했습니다. “조심하십시오. 여러분의 마음과 하느님 사이에 공백을 두지 마십시오.” 수년 동안 나는 이 말을 이해할 수 없었다. 무슨 뜻인가요? 그것은 우리의 마음이 하나님과, 그분에 대한 기억과 연결되어 있어야 하며, 그분과의 의사소통에서 생각, 욕망, 열정이 어느 순간이든 들어갈 수 있는 단 하나의 틈도 없어야 한다는 것을 의미합니다. , 우리를 주님에게서 분리시킵니다.

이러한 깨어 있음은 우리가 어려운 가뭄의 시기에 설 수 있는 강한 뿌리를 갖도록 실제로 도움을 주며, 우리가 평생 동안 은혜와 접촉할 수 있게 해 주는 수단입니다. 우리는 하나님께 충실해야 합니다. 신실한 사람은 선한 일을 하고 있기 때문에 하나님을 믿고 그분을 부르는 사람일 뿐만이 아닙니다. 충실한 사람은 메마른 시기에, 그의 안의 모든 것이 저항할 때, 모든 것이 다르게 말할 때, 그의 영혼이 아무것도 느끼지 않을 때, 하느님께서 그를 떠나지 않으실 것임을 무조건적으로 믿는 사람입니다. 하느님은 여기 계시고, 그분은 나를 죽도록 내버려 두지 않으실 것입니다. 이 가뭄 동안.

교부들은 이러한 마음 상태를 이스라엘 백성이 광야에서 40년 동안 방황한 것과 비교합니다. 하나님께서 그들을 애굽에서 인도하여 내셨고 그들은 시내 광야에서 40년 동안 방황하다가 약속의 땅 팔레스타인에 이르지 못했습니다. 그녀는 도보로 두 달 거리에 근처에있었습니다. 그러나 이스라엘 백성은 사십년 동안 걸었다. 그 땅은 공허하고, 들어갈 수 없고, 물도 없다.(시 63:2). 그곳에서 그들은 많은 재난과 고난과 시련을 겪었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 충실함을 유지했습니다. 그들이 애굽에서 형편이 나아졌으니 애굽으로 돌아가야 한다고 불평하기 시작하자 그들 모두에게 재앙이 닥쳤습니다. 성경은 그 후 유대인들이 말하기 시작했다고 말합니다. 우리가 이집트로 돌아가는 것보다 우리 뼈가 이 광야에서 떨어지는 것이 낫습니다.

가끔 저는 이런 말을 듣습니다. “정기적으로 교회에 나가기 전에는 기분이 훨씬 나아졌습니다. 아무 생각도 없었고, 누구도 판단하지 않았고, 모든 것이 괜찮았고, 모든 것이 분명했지만 지금은 아무것도 이해하지 못합니다.”

우리의 이전 삶은 현재보다 더 나은 빛으로 우리에게 나타나기 시작합니다. 이제 우리가 교회에 가면 상황이 더 복잡해진 것 같습니다. 우리는 아무것도 느끼지 않고 하루 종일 판단하며 모든 것이 거꾸로되어 있습니다. 일반적으로 우리는 좋은 영적 생활을 영위하지 않습니다.

우리는 이미 교회 밖에 사는 사람들을 다르게 바라보며 스스로에게 이렇게 말합니다. 그리고 가족 안에서 그들은 매우 즐겁고 사교적입니다.” 우리 마음에 변화가 일어나고, 갑자기 그리스도 없는 삶이 우리 삶보다 낫다는 생각이 들며, 이것이 우리를 돌아서게 만듭니다.

여기에서 우리는 결정을 내려야 합니다. 이 하나님의 시험의 광야에서 죽고 우리의 뼈를 그 안에 남겨 두는 것이 우리가 보기에는 기쁨을 누리기 위해 전생으로 돌아가는 것보다 나으니이다. 거기 있어요.

이 모든 것을 견디는 사람이 정신적 고통을 경험한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 그가 자신에 대한 욕망, 이미지, 환상이라는 장애물을 극복하고 하나님 앞에서 자신을 낮추면 안식의 열쇠를 찾을 수 있습니다. 그 열쇠는 눈물의 기도입니다.

눈물을 흘리는 기도는 깊은 겸손을 지닌 사람에게 평화를 가져옵니다. 나는 사람이 논쟁을 벌이고 “왜?”라고 말하기 시작할 때 불평과 불만이 결합된 눈물에 대해 말하는 것이 아닙니다. 예를 들어 “하나님, 왜 나를 버리셨습니까? 왜 나를 도와주지 않습니까? 왜 나를 내버려두셨는데 지금 나는 죄를 짓고 있습니까? 왜 이렇게 나쁜 상태에 이르렀습니까?” 이러한 "이유"가 많이 탄생합니다. 그러나 사람이 이 모든 것을 멸시하고 눈을 감고 하나님 앞에 엎드려 눈물로 그분께 마음을 열고 기도 중에 그의 모든 고통을 쏟아 붓는다면 그는 큰 위로를 얻습니다.

테스트 기간이 지나면 여름이 시작됩니다. 즉 새로운 좋은 기간이 시작됩니다. 그리고 향수가 있는 사람은 과거를 기억하고, 인간의 위로가 없었을 때 하나님께서 주신 달콤한 위로를 기억합니다.

하나님께서 우리의 기도를 멸시하지 않으실 것임을 확신하십시오. 그분은 우리의 신음과 시련을 멸시하지 않으실 것입니다. 이 건조 기간 동안 사람에게는 진정한 내면의 영적 활동이 일어납니다.

사람이 건조한 상태를 경험하지 않고 시험을 통과하지 못한다면 하나님이 아직 그 사람과 함께 일을 시작하지 않으셨다는 뜻입니다. 이는 사람이 하는 모든 일이 아직 미성숙하고 날것이며, 아직 굽기 위해 화덕에 들어가지 않았음을 의미합니다.

우리가 인용한 시편 구절에서 선지자 다윗은 이렇게 말합니다. 내 영혼은 낙담에서 낮잠을 자고 있습니다.우리와 우리 영혼을 향한 유혹자의 가장 무서운 화살 중 하나는 이것이다.

낙담은 정신을 마비시키고 사람은 아무것도 원하지 않습니다. 그에게는 모든 것이 불쾌한 것 같습니다. 식욕을 잃고 먹고 싶지 않은 아픈 사람처럼 : 그들은 그에게 우유 죽을 가져옵니다 - "나는 원하지 않습니다", 그들은 그에게 생선을 가져옵니다 - "나는 원하지 않습니다", 그들은 그에게 최고를 가져옵니다 음식 - "나는 원하지 않는다". 그에게는 모든 것이 씁쓸하고, 나쁘고, 역겨워 보입니다. 그는 아무것도 원하지 않고 식욕도 없습니다. 그에게 무언가를 주면 그는 강제로 그것을 먹을 것입니다.

낙담으로 인해 사람의 영혼에도 똑같은 일이 일어납니다. 그것은 선지자가 말하는 것, 즉 휴면 상태를 사람에게 만들어냅니다. 졸면 의자에 앉고 졸린 듯한 마비 증상이 찾아오며 몸을 쭉 뻗고 이 졸음에 빠지게 됩니다.

이것은 낙담입니다. 당신을 때리는 화살이며, 당신은 영적으로나 육체적으로 온 존재가 무감각해집니다. 결국 우리 몸은 저항할 수 없습니다. 몸은 어떻게든 상처를 받고 반응하기 시작합니다. 낙담하여 졸고 있는 것은 기도와 가르침과 헤시키아와 하나님의 사랑으로 영적으로 투쟁하는 사람을 상대로 마귀가 사용하는 가장 강력한 무기 중 하나입니다.

낙담은 어디에서 오는가? 주된 이유 중 하나는 세상적인 걱정입니다. 그들은 우리 모두를 포용하고, 싸우고, 우리를 강탈합니다. 하지만 우리는 그것을 이해하지 못합니다. 유혹자는 끝없이 우리에게 걱정, 걱정, 걱정을 던집니다. 그래서 우리는 멈출 수 없습니다. 그로 인해 사람은 육체적으로나 정신적으로 피곤해지며 영적인 활동에 대한 의욕이 없어지게 됩니다.

그는 그것을 가질 수 없습니다. 저녁까지 당신이 이미 망가진 상태에 있다면, 그때 당신은 무엇을 할 수 있습니까? 그래서 날마다, 날마다. 결국, 이 피로는 사람이 자신을 조금이라도 볼 시간과 성향을 빼앗아갑니다.

물론 우리 모두에게는 특정한 책임이 있습니다. 하지만 시간을 빼앗고 마지막 남은 힘을 앗아가는 일을 추가로 추가하지 맙시다. 그리스도인의 삶의 절제와 단순성은 다음과 같은 삶을 사는 주요 근거입니다. 영형 하나님과의 의사소통이 더 쉬워집니다.

그리고 오늘날 우리가 살고 있는 소비자 사회에 대한 대답은 이것이 교회의 관습이라는 것입니다. 교회는 세상을 사용하지만 세상은 교회를 사용하지 않습니다. 당신은 사물의 주인이지 사물의 노예가 아닙니다. 당신은 당신의 시간과 물건의 주인이며, 실제로 당신을 분열시키고 당신이 해야 할 일을 할 수 있는 기회를 주지 않는 것들의 노예가 아닙니다.

마귀는 영적인 사람과 직접적으로 싸우지 않을 것입니다. 즉, 그는 당신에게 "알다시피, 가서 불법적인 관계를 맺고 죄를 짓습니다. "라고 말하지 않을 것입니다. 결국 그가 이렇게 말하면 그가 당신과 싸울 것이라는 뜻입니다.

하지만 먼저 그는 가까이 다가가서 이렇게 볼 것입니다. “그래서 그 사람은 여기서 무엇을 하고 있는 걸까요? 아, 그는 매우 경계하고, 자신을 살피고, 기도하고, 금식하고, 노력합니다… 그분은 당신을 위해 많은 어려움을 겪게 하실 것이고, 당신이 어떤 일로 바쁘게 지내게 하셔서 당신이 기도를 멈추고 다른 일로 달려가게 하실 것입니다. 그는 당신이 영적 생활을 포기할 수 있는 조건을 만들어 주고, 당신이 약해지면 당신을 붙잡아 자기가 원하는 대로 하도록 강요할 것입니다.

적은 지푸라기처럼 당신을 부숴버릴 것입니다. 당신은기도, 성찬 참여, 고백을 잃었 기 때문에 힘이 없습니다. 당신은 부주의합니다. 부주의와 낙담은 당신을 드러내고 넘어질 위기에 이르게 할 것입니다. 윌리-닐리, 모든 것은 가을로 끝날 것입니다.

이러한 낙담의 휴면 상태와 싸워야 합니다. 선지자 다윗은 이에 대해 더 자세히 말합니다. 당신의 말씀으로 나를 확증해 주소서. 즉, 나를 믿음으로 확증해 주십시오. 결국 믿음이 흔들리면 사람은 더 이상 죄 많은 제안에 저항하지 않습니다.

주의 말씀으로 나를 확증하소서또한 “주님, 우리 안에 하나님의 말씀이 있어야 함을 보여 주소서”라는 뜻도 있습니다. 우리 집에 식료품 저장실이 있는 것처럼, 어려울 때 우리는 그 식료품 저장실에 있는 식료품으로 살아갈 수 있습니다.

페이시 스뱌토고레츠 장로

또는 파이시오스 장로가 말했듯이, “영적 연금을 받으려면 영적으로 잘 일하십시오. 그러면 더 이상 일을 할 수 없을 때 영수증이 담긴 봉투가 여러분에게 올 것입니다.”

그가 이 말을 한 것은 무엇을 의미하는 것입니까? 그래서 영적으로 모든 것이 잘 될 때 열심히 노력하고, 시련과 영적 건조의 기간 동안 가르침과 하나님의 말씀과 기도에서 모은 영적 저축을 갖고 모든 것을 굳건히 견디도록 하십시오. 그래서 유혹자, 적, 생각은 "보세요, 아무것도 없습니다"라고 말함으로써 당신을 설득할 수 없습니다. 그런데 왜 갑자기 안 되지? 어제도 하나님이 나와 함께 계셨습니다. 어제 그분은 내 마음속으로 말씀하셨습니다. 어제 나는 그분과 함께 기뻐했습니다. 그분은 오늘도 아니십니까? 먹다. 어제의 하나님, 오늘의 하나님, 내일의 하나님은 동일한 하나님이십니다.

그러므로 기도, 하나님의 말씀으로 가르치는 것, 거룩한 아버지들의 사업은 우리가 우리 안에 가지고 있는 영적 가치에 어느 정도 기여하므로 어려움이 있을 때 그것으로부터 먹을 수 있습니다. 우리가 순조로운 시기에 했던 투쟁은 시련이 닥쳤을 때 우리가 기억하며 “보라, 하나님은 우리를 버리지 아니하시느니라. 이 시험은 통과될 것이며 주님께서 다시 오실 그 날이 다시 올 것입니다.”

낮이 있고 밤이 있습니다. 밤 12시, 오후 12시입니다. 밤이 지나지 않은 적은 단 한 번도 없었습니다. 우리 지난 밤만 빼고요. 하지만 이것이 우리의 마지막 밤이 아니라면 그날은 분명히 올 것입니다. 시간이 변경됩니다. 영적인 삶에서도 마찬가지입니다. 밤이 지나고 해가 떠오를 것이다. 시험은 통과되고 그 후에는 달콤한 열매를 보게 될 것입니다.

다시 반복하고 여기서 마치겠습니다. 가장 정확한 영적 활동은 시험과 건조 기간 동안 사람에게서 발생합니다. 이때 영적인 활동이 일어납니다.

어떤 과일이 달콤해지나요? 물 없이 자란 사람들. 가장 달콤한 수박과 멜론은 다른 것들처럼 물이 채워져 있지 않은 '물이 없는' 수박입니다. 어려운 환경에서 자랐기 때문에 달콤하고 향기롭습니다. 사람도 마찬가지입니다. 어려움 속에서도 “구운” 사람이고 하나님께 충실한 사람은 굴복하지 않고 이렇게 말합니다. “나는 하나님께서 주시는 초콜릿을 원하지 않습니다. 나는 하나님 자신을 원합니다. 나는 이 시련 속에서 하나님을 찾을 것입니다. 나는 그에게서 도망치지 않을 것이다. 나는 내 자리를 포기하지 않을 것이다. 여기서 죽는 한이 있더라도 싸움에 휘말리겠지만 나는 어떤 일에도 물러서지 않을 것이다.”

사람이 그렇게 말하고 유혹자의 압력에도 불구하고 온 힘을 다해 그러한 경륜에 머물면 하나님은 그 사람을 참으로 기뻐하시고 상을 주십니다. 이 사람은 진정한 파이터이자 운동선수입니다. 그리스도의 운동선수. 그리고 유혹의 시간이 지나면 풍성하고 아름답고 달콤한 열매를 맛보게 될 것입니다.

메모:

1 말씀 31: “알아라, 얘야, 나는 삼십 년 동안 귀신들과 싸웠고 스무 해가 지나도 아무 도움도 받지 못하였다. 지난 10년 중 5번째 기간을 살았을 때 나는 평화를 찾기 시작했습니다. 그리고 시간이 지남에 따라 증가했습니다. 그리고 일곱째 해가 지나고 여덟째 해가 되자, 안식은 훨씬 더 커졌습니다. 30년째 되는 해에 그 평화가 이미 끝나갈 무렵, 평화가 너무 강해져서 그 증가폭이 어느 정도인지조차 모르겠습니다.” 그리고 그는 이렇게 덧붙였습니다. “내가 일어나 하느님의 봉사를 수행하고 싶을 때에도 한 가지 영광을 더 이룰 수 있습니다. 그 외에는 내가 사흘 동안 서 있으면 하나님 앞에 놀라워하며 아무 수고도 느끼지 못하느니라.” 이것은 힘들고 장기적인 노력을 통해 얻은 만족할 줄 모르는 평화입니다!”

Novo-Tikhvin 수도원의 자매 번역

때때로 당신은 끊임없이 걱정하고, 괴로워하고, 감정을 경험하는 것에 너무 지쳐서 영혼이 차갑고 공허함을 느낍니다. 심리학자들은 이러한 느낌이 정상이라고 생각하지 않으며 심각한 정신 장애를 나타낼 수 있습니다. 그것은 당신이 살고 있고 살고 있지 않은 것과 같기 때문에 이상한 느낌입니다. 심연은 어디에서 오는가? 끔찍한 공허함을 없애고 다시 행복해지는 방법은 무엇입니까?

원인

종종 사람 자신은 위기의시기를 경험할 때 자신의 내면 세계 전체가 붕괴되어 블랙홀을 형성하기 시작하는 것을 알지 못합니다. 주변 사람들은 평범한 삶을 살고 있는 것처럼 보이는 사람이 얼마나 나쁜지 깨닫지 못하는 경우가 많지만, 사실 그 사람의 속은 어둡고 '축축'합니다. 이 상태를 유발하는 요인은 다음과 같이 확인할 수 있습니다.

강한. 끊임없는 일상, 영원한 소란은 도덕적 피로로 이어집니다. 모두가 눈치채지 못하게 정신력이 마르기 시작한다.
스트레스. 심각한 상실이나 갑작스러운 삶의 변화 후에는 회복하기가 매우 어려워 나타나며 시간이 지남에 따라 공허함으로 이어집니다.
충격. 이 상태는 스트레스와 유사하지만 혼동해서는 안 됩니다. 깨지기 쉬운 건축 세트처럼 아름다운 동화의 세계가 한 순간에 무너질 때 사람은 배신, 배신으로 충격을 경험합니다.
목적이 부족합니다. 완료된 작업을 다른 작업으로 대체하지 않으면 매우 어려워집니다. 아마도 모든 사람은 목표를 달성했을 때 (아무리 어렵더라도) 이러한 느낌을 경험했을 것입니다. 그 후에는 인생이 지루하고 덜 흥미로워집니다.
급성기. 한 번에 많은 일이 사람에게 떨어지면 잠시 후 공허함과 정서적 소진을 느낄 수 있습니다.

영적 공허함을 동반하는 것은 무엇입니까?

불행히도 모든 것은 우울, 무관심, 우울증, 무관심으로 끝납니다. 그 사람은 절망 속에서 살아가는 것 같습니다. 적시에 조치를 취하지 않으면 모든 것이 자살로 끝날 수 있습니다.

정신적 공허함은 사람이 모든 것에 무관심하다는 사실로 이어집니다. 그는 주변 세계에 관심이 없으며 자신에게 물러나고 사람들과의 접촉을 중단합니다. 영혼의 황폐화로 인해 외모도 소홀히 하고, 집도 소홀히 하고, 친구들도 종종 그를 버린다. 비극을 예방하려면 이미 과거에 있었던 것처럼 보이지만 사라지거나 삶을 방해하지 않는 경험으로 인해 영혼이 불타 버렸음을 이해하는 것이 중요합니다.

무엇을 해야 할까요?

점차적으로 공백을 채워야 합니다. 물론 이것은 매우 어렵지만 다시 완전히 살고 싶다면 가능합니다. 기뻐하고, 울고, 진심으로 사랑하는 법을 아는 영혼 없는 존재나 실제 사람이 되는 것이 더 낫다고 생각하십시오. 자신을 이겨내고 화를 내며 빈 공간을 채워야 합니다.

다음과 같이하세요:

불평하는 것을 두려워하지 마십시오.확실히 당신에게는 친척과 친구가 있습니다. 모든 것을 혼자 간직하고 울고 이야기 할 필요는 없습니다.
신뢰하는 법을 배우세요. 가까운 사람들은 당신이 해를 입는 것을 바라지 않을 것이며 항상 당신을 위로하고, 듣고, 귀중한 조언을 해주고, 이해할 것입니다.
이유를 알아보세요.아마도 위치를 바꾸고 모든 번잡함에서 벗어나야 할 수도 있습니다. 때로는 새로운 환경에서 혼자 생각하는 것만으로도 충분합니다. 도시 밖의 집은 많은 도움이 됩니다. 여기에서는 나무를 다듬고, 꽃을 심고, 마른 풀을 제거할 수 있습니다. 이 모든 작업을 수행함으로써 당신은 당신의 영혼을 어떻게 정화하고 고통을 제거하는지 깨닫기 시작할 것입니다.
감정을 끌어올려야 해, 이를 위해 아드레날린 수준을 높이는 익스트림 스포츠를 할 수 있습니다. 가슴 아픈 책을 읽을 수도 있고, 멜로드라마를 볼 수도 있다. 어떤 사람들에게는 아름다운 자연, 일출을 즐기거나 사랑에 빠지는 것만으로도 충분합니다.

영적 공허함을 어떻게 채울 수 있습니까?

공허함이 삶의 다양한 측면에 영향을 미친다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 그러므로 올바르게 행동하는 것이 필요합니다. 당신의 영혼은 다음으로 다시 채워져야 합니다:

감정의 세계, 개인 생활.사람은 부드러움과 열정 없이는 완전히 살 수 없습니다. 이전 경험이 실패했더라도 새로운 관계를 시작하는 것을 두려워하지 마십시오. 영혼을 열면 아마도 다시 행복해질 진정한 사랑하는 사람을 찾을 수 있을 것입니다.
사랑하는 사람과의 관계. 때로는 일상의 번잡함으로 인해 사랑하는 사람과 의사 소통할 시간이 충분하지 않다는 사실이 발생합니다. 친척을 포기해서는 안됩니다. 조부모, 부모, 형제, 자매를 방문하고 진심으로 대화하십시오. 이 사람들은 당신을 진정으로 사랑하고 당신에게 동기를 부여할 수 있습니다.
직업.종종 사람은 자신이 가장 좋아하는 활동으로 구원을 받습니다. 이전에 직업이 당신에게 행복을 가져다주지 못했다면, 자신을 찾아 오랫동안 원했던 일을 하십시오. 일을 힘든 일로 여기지 말고 창의적으로 접근하세요. 그것은 당신에게 동기를 부여합니다.
취미.다양한 행사 참석을 거부하지 마십시오. 당신을 흥분시키는 취미를 찾으십시오. 이렇게하면 신선한 감정을 얻을 수 있습니다.

영혼의 공허함을 채우려면 힘을 모으고 삶을 즐기는 법을 배우고 그로부터 즐거움을 얻으면된다는 것이 밝혀졌습니다. 당신의 삶을 밝은 색과 감정으로 채우기 위해 모든 일을해야합니다. 그러면 당신의 영혼에 조화가 나타날 것입니다.

사람은 점차 상승하여 이타적인 특성을 얻습니다. '주는' 속성을 달성한 그는 '창조주를 위해 받기' 시작합니다.

그 전에 그가 추가적인 이타적 속성을 획득했다면 이제 획득한 이타적 속성의 도움으로 그는 자신의 존재 자체의 본질을 수정하기 시작합니다(파괴하지 않음!). 그는 즐기고 싶은 욕구를 파괴하지 않고 의도를 수정합니다. 즐기기 위해서입니다.

따라서 사람은 이타주의에 대한 이기주의를 점차적으로 교정하여 영혼의 뿌리에 따라 받아야 할 모든 것을받을 때까지 일어납니다. 창조주가 피조물에게 주고자 하는 온전한 빛, 온전한 기쁨의 양을 모든 피조물의 공통혼이라고 합니다.

우리 각자(우리 각자의 영혼)를 위해 미리 결정된 빛은 이 공통 영혼의 일부입니다. 그리고 각자의 욕구가 교정되면서 이 부분을 받아야 합니다.

사람은 즐기고자 하는 올바른 욕구를 통해서만 창조주(그의 영혼)를 느낄 수 있습니다. 사람이 자신의 그릇을 이기주의에서 이타주의로 완전히 수정했다면 이 그릇은 그 속성을 획득했기 때문에 빛과 완전히 합쳐집니다. 따라서 사람은 창조주와 동등해지고 속성에서 그와 완전히 합쳐집니다. 동시에 사람은 자신을 채우는 빛 속에 있는 모든 것을 경험합니다.

우리 언어에는 이 상태를 설명하는 단어가 없습니다. 그러므로 이 세상의 모든 즐거움의 총합은 창조주와 합쳐지는 영혼의 즐거움의 끝없는 불꽃에서 나오는 불꽃이라고 합니다.
오직 중도의 법칙에 따라서만 영적 사다리의 계단을 올라갈 수 있습니다. 이 상태의 원리는 다음과 같이 간략하게 설명할 수 있습니다.

- “자신의 소유로 행복한 사람은 부자이다”:
-그가 계명에서 이해하는 것만으로도 충분하며, 그에게 가장 중요한 것은 모든 미묘함 속에서 창조주의 소망을 성취 한 것처럼 느끼면서 이러한 행동으로 창조주의 소망을 성취 할 수 있다는 것입니다. 동시에 그는 마치 세상에서 가장 좋은 것을 얻은 것처럼 행복합니다.

그러한 느낌은 창조주를 우주의 왕으로 자신보다 우선시하는 사람에게서 태어납니다. 그러므로 그는 창조주께서 책과 교사를 통해 그에게 원하는 것이 무엇인지 보여 주심으로써 수십억 중에서 그를 선택하신 것을 기쁘게 생각합니다. 이 영적 상태를 증여하고자 하는 욕구라고 합니다.

그러나 이것은 아직 사람의 완전성이 아닙니다. 왜냐하면 이 작업을 수행하는 동안 사람은 자신의 마음을 사용하지 않고 "지식이 부족하다"고 불리기 때문입니다. 왜냐하면 그는 자신의 행동과 영적 결과의 연결에 대해 아무것도 모르기 때문입니다. 자신이 하고 있는 일을 이해하지 못하고 무의식적으로 행동하며 오직 믿음으로만 행동합니다.

그러므로 의식적으로 영적으로 행동하려면 많은 노력을 기울여야하며 그 생각은 "창조주를위한 것"이어야한다는 느낌이 듭니다. 그런 다음 그는 자신이 영적으로 전혀 상승하지 않는다고 느끼기 시작하지만 반대로 그가 뭔가를 할 때마다 자신이 창조주가 원하는 정도까지 창조주에게 기쁨을 주려는 실제 의도에서 점점 더 멀어지고 있음을 봅니다. 이렇게 함으로써 그에게 기쁨을 주세요.

그러한 상태에서 사람은 이전과 같이 계속 완벽하게 행복을 유지할 수 있는 지식 이상의 지식을 받아들여서는 안 됩니다. 그리고 이 상태를 정중선이라고 합니다. 그리고 점차적으로 왼쪽 선에 지식을 추가하여 완전한 완벽을 달성합니다.

중간선

오른쪽 라인

다시 중간선의 작품을 살펴보자. 사람은 올바른 선에서 영적 상승, 영적 완벽 함, 자신의 운명에서 오는 행복, 창조주의 욕망을 무료로 사심없이 성취하려는 열망을 시작해야합니다. 그리고 그는 영적 탐구에서 얼마나 큰 기쁨을 누리고 있습니까? 그는 창조주의 개인적 통제를 믿기 때문에, 그가 영적 탐구에서 이런 식으로 느끼는 것이 창조주의 바람이라는 사실을 믿기 때문에 그것으로 충분합니다. 그의 상태가 어떠하든 그것은 창조주에게서 오는 것입니다. 그리고 영적 통제와 완벽함에 대한 이러한 인식만으로 그는 행복하고 완벽함을 느끼며 기쁨으로 창조주께 감사합니다.

왼쪽 라인

그러나 이 상태에서는 사람이 자신의 상태를 확인해야 할 왼쪽 선이 없습니다. 그리고이 내부 작업은 자신 및 자신의 상태와 아무런 관련이없는 영적 및 창조주의 승격이 가장 중요한 올바른 선의 작업과 반대됩니다. 그리고 사람이 자신이 실제로 무엇인지, 영적인 것에 대한 태도가 얼마나 진지한지, 자신이 얼마나 완벽한지 확인하기 시작하면 자신이 사소한 이기심에 빠져 있고 다른 사람들에게는 창조주에게는 움직이게 하다. 그리고 그가 자신에게서 악을 발견하고 그것이 악임을 깨닫는 만큼, 이 악을 제거하려고 노력하는 만큼, 그는 그것을 극복하기 위해 노력하고 도움을 구하는 기도를 드려야 합니다. 그는 자신의 도움으로 아무것도 할 수 없다는 것을 알고 있습니다.

따라서 사람에게는 두 가지 반대 선이 나타났습니다. 오른쪽 선은 모든 것이 창조주의 능력 안에 있으므로 모든 것이 완벽하고 따라서 아무것도 원하지 않으므로 행복하다고 느낍니다. 좌파는 자신이 영적인 것과 전혀 관련이 없으며 아무것도 이해하지 못했고 이전과 마찬가지로 자신의 이기심의 껍질에 남아 있으며 어떻게 든이 상태에서 벗어나기 위해 창조주에게 도움을 요청하지 않는다고 느낍니다.

그러나 그는 자신의 모든 악을 본 후에도 상식을 거부하고 이기심을 교정하는 절망적 인 작업에서 그를 단념시킨 후에도 여전히 자신이 완벽하고 행복하다고 믿으며 자신의 상태에 대해 창조주 께 감사합니다. 상태를 확인하기 전과 마찬가지로 중앙선을 따라 전진한다. 그리고 끊임없는 통제가 필요합니다. 왼쪽 선에 대한 자기 비판으로 "너무 멀리 가지"않고 끊임없이 중간 선의 기쁨을 누리기 위해서는 사람이 "두 발로"영적으로 올라갑니다.

어떤 사람이 창조주의 계시를 받기를 진정으로 원한다면, 다음과 같이 하십시오.

1) 이 욕구는 다른 모든 것보다 강해야 합니다. 다른 욕망을 느끼지 않도록. 게다가이 욕망은 그에게 일정해야합니다. 창조주 자신은 영원하고 그의 욕망은 변하지 않기 때문에 사람이 창조주에게 더 가까워지고 싶다면이 속성에서 그와 같아야합니다. 상황에 따라 자신의 욕망이 바뀌지 않아야 한다는 변함없는 욕망;

2) 사람에게 자신감을 주는 믿음의 빛을 얻을 때까지 자신의 생각과 욕구를 창조주께 “드리는” 이타적 욕구를 터득해야 합니다.

3) 창조주에 대한 완전하고 절대적인 지식을 가질 자격이 있어야 합니다. 사람의 행동의 결과는 그의 영적 수준에 따라 다르지만 창조주의 빛이 빛나면 영혼의 그릇과 영혼의 빛이 함께 사람이 동시에 받기 때문에 단계 사이에 차이가 없습니다. 창조주이므로받은 지식은 완벽한 것으로 인식됩니다.

사람이 영적 사다리를 높이 올라갈수록 우주의 법칙은 더 단순해집니다. 왜냐하면 주요 기본 범주는 복합적이지 않고 단순하기 때문입니다. 그러나 사람은 창조의 근원을 느끼지 못하지만 그 먼 결과를 인식하기 때문에 우리 세상의 창조 법칙을 조건과 한계로 구성되어 극도로 혼란스럽게 인식합니다.

창조된 피조물처럼 느끼는 것은 창조주로부터 분리된 느낌을 받는 것입니다. 우리의 이기적인 본성으로 인해 우리는 고통을 일으키는 원인에서 본능적이고 자연스럽게 멀어지기 때문에 창조주께서는 이를 사용하여 우리를 선으로 인도하십니다. 그분은 우리 주변의 물질 세계에서 즐거움을 제거하시고 이타적인 행동에서만 즐거움을 주십니다. 그러나 이것이 고난의 길입니다.

의식의 길은 다릅니다. 우리 세상에는 즐거움이 있지만 이성보다 창조의 목적에 대한 믿음이 있습니다. 우리 몸과 마음이 주장하는 것과는 반대로, 우리는 이기주의와 자기애에서 벗어나 상호적임을 느끼면서 창조주에 대한 사랑을 경험하기 시작할 수 있습니다. 이것이 고통을 겪지 않고 긴 길이 실제로 짧다는 믿음, 평화와 기쁨의 길입니다. 보상은 창조주께서 사람에게 좋은 생각과 욕망을 주신다는 사실에 있습니다. 사람은 또한 동료 학생들과 책으로부터 믿음을 받아야 하지만, 자신에 대한 믿음, 즉 창조주의 느낌을 느낀 후에는 창조주께서 그것을 그에게 주셨다고 스스로에게 말해야 합니다.

스스로 일할 시간

첫째, 위에서 그들은 사람에게 영적인 느낌을주고 그를 들어 올린 다음 일과 노력의 시간이옵니다. 자신의 힘으로이 수준을 유지하십시오. 주된 노력은 받은 영적 고양의 가치를 느끼는 것이어야 합니다. 사람이 자신이 받은 것을 소홀히 여기고 즐기기 시작하자마자 그는 이 수준을 잃기 시작합니다.

영적으로 더 가까워지고 싶은 사람들은 영혼, 빛, 창조주의 일부를 줌으로써 도움을 받는다고 합니다. 사람은 자신이 창조주의 일부라고 느끼기 시작합니다! 사람은 100% 이기적이기 때문에 그 자신도 창조주와의 연결을 원하지 않을 것입니다. 그는 그것이 자신의 이익을 위한 것이라고 확신하는 경우에만 이것을 원할 수 있습니다. 즉, 사람은 자신의 악을 볼 뿐만 아니라

창조주께서 그를 도와주실 수는 있지만 여전히 그에게 창조주께 물어볼 힘을 주지는 못할 것입니다. 화해와 창조주와의 관계에서 그의 구원을 깨달을 필요가 있습니다. 그 결과 신앙과 지식 사이의 올바른 관계를 영적 균형, 즉 중간선이라고 합니다. 그 사람 자신이 원하는 상태를 결정합니다.

이 경우 인간은 인간이 완성을 달성하는 중간선이라고 불리는 신앙과 이성의 정확한 비율로 구성되어 있기 때문에 이미 영적인 대상으로 존재할 수 있습니다.

창조주의 은밀한 숨김으로 인해 우리 각자는 내면의 지시, 이기주의 내부의 끊임없는 속삭임을 맹목적으로 따르며 우리 사회에서 받아 들여지는 존재 표준을 달성하기 위해 엄청난 노력을 기울입니다. 우리는 이기주의의 맹목적인 도구처럼 서둘러 그의 지시를 이행합니다. 그렇지 않으면 그는 우리를 고통으로 처벌하고 박차를 가할 것이며, 우리는 무의식적으로 사임하고 생각조차하지 않고 그의 뜻을 성취할 것입니다. 우리의 이기주의는 우리 안에 자리잡고 있지만, 그것은 이미 우리 안에 깊이 뿌리박혀 있어서 우리는 그것을 우리의 본성과 욕망으로 받아들입니다. 그것은 우리 몸의 모든 세포에 스며 들고, 욕망에 따라 우리의 모든 감각을 평가하게 만들고, 프로그램에 따라 우리의 행동에서 얼마를 받게 될지 계산하게 만듭니다. 사람은 이러한 이기주의의 영향을 자신에게서 제거하고, 공상 과학 영화에서와 같이 자신을 정화하고, 우리 몸과 비슷한 모양으로 우리에게 스며드는 이기주의 구름을 자신에게서 꺼내는 것이 가능하다고 상상조차하지 않습니다. 우리의 모든 육체에. 우리는 이기적인 욕망 없이 남겨질 것이며, 그러면 창조주께서는 우리에게 이타적인 욕망을 주실 것입니다.

그러나 이 이기적인 존재가 우리 안에 있는 동안 우리는 이것으로부터 어떤 이익이 나올지 상상할 수 없으며, 반대로 이타적인 생각과 욕망은 우리에게 용납할 수 없고 터무니없고 경박한 것처럼 보이며 우주는 말할 것도 없고 우리 사회를 통제할 수 없습니다.

그러나 이는 우리의 생각과 욕망이 이기주의의 지배를 받고 있기 때문일 뿐입니다. 그에게 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 객관적인 평가를 위해 사람은 이기주의를 외부인, 친구로 가장하는 내부 적 또는 일반적으로 자신 (우리는 자신의 욕망과 동일시하기도 함)으로 느끼도록 노력해야합니다. 창조주의 뜻에 따라 멍청한 곳에 위치한 이질적인 것. 그러한 인간의 행동을 악에 대한 인식이라고합니다. 창조주께서는 우리를 창조하심으로써 우리가 그분과 함께 영원히 존재한다는 목표를 세우셨지만, 우리는 당연히 받은 영원한 절대적인 기쁨에 대해 부끄러움을 느끼지 않도록 우리 자신의 노력으로 이 상태를 달성해야 합니다.

따라서 창조주께서는 자신과 반대되는 세계를 창조하여 반대 속성, 즉 자기 만족, 이기주의에 대한 욕구를 창조하시고 우리에게 그것을 부여하셨습니다. 사람이 이 속성의 효과를 느끼고 우리 세상에 태어나자마자 그는 즉시 창조주를 느끼지 않게 됩니다.

창조주의 이러한 은폐는 우리의 세계나 창조주의 세계를 선택할 때 우리 안에 자유 의지의 환상을 창조하기 위해 특별히 존재합니다. 우리의 이기심에도 불구하고 우리가 창조주를 본다면 우리는 의심의 여지없이 기쁨을 주고 고통이 없는 창조주의 세계를 우리 세계보다 선호할 것입니다.

선택의 자유

의지와 선택의 자유는 바로 창조주에 대한 감각이 없을 때, 그분이 감춰진 상태에서 존재할 수 있습니다. 그러나 사람이 태어날 때부터 이기주의의 절대적이고 모든 것을 억압하는 영향을 자신과 완전히 연관시킬 정도로 경험한다면 이기주의에 관계없이 무엇을 선호할지 어떻게 자유롭게 결정할 수 있습니까? 창조자는 선택을 위한 중립 상태를 어떻게 창조합니까? 그리고 일반적으로 우리 세상이 고통과 죽음으로 가득 차 있고 창조주의 세상이 즐거움과 불멸로 가득 차 있다면 선택은 무엇입니까? 사람이 선택할 수있는 것은 무엇입니까?

가장 낮은 수준인 초기 수준부터 창조주 자신이 계신 가장 높은 수준까지 사람과 창조주 사이의 연결은 영적 사다리의 계단에 비할 수 있습니다.

영적 사다리의 모든 단계는 영적 세계에 있습니다. 가장 높은 수준에는 창조주 자신이 있고, 가장 낮은 수준은 우리 세계에 관한 것입니다.

사람의 초기 이기주의 수준은 여전히 완전히 이타적인 사다리의 마지막 단계와 연결되지 않기 때문에 사람은 영적 사다리의 가장 낮은 단계에 있습니다. 더 높은 영적 수준의 감각은 사람의 속성과 이 수준이 일치할 때 가능하며, 감각의 정도는 속성의 일치에 비례합니다.

가장 높은 수준을 느낄 수 있는 능력은 사다리에서 모든 영적 단계가 아래에서 위로 순차적으로 배열될 뿐만 아니라 부분적으로 서로 들어가고 관통된다는 사실에 기인합니다. 가장 높은 단계의 아래쪽 절반은 위쪽 절반 내부에 있습니다. 가장 낮은. 그러므로 우리 안에는 낮은 최종 단계의 일부가 있지만 대개는 그것을 느끼지 못합니다.

우리 위의 더 높은 수준은 창조자라고 불립니다. 왜냐하면 그녀는 우리를 위한 창조자이고, 출산하고, 우리에게 생명을 주고, 우리를 통제하는 분이기 때문입니다. 우리는 이 수준을 인식하지 못하기 때문에 창조주가 존재하지 않는다고 주장합니다.

사람이 세상의 모든 창조물에 대한 창조주의 최고의 통제권을 자신의 눈으로 볼 수있는 상태에 있다면 그는 단 하나의 진실만을 분명히 보기 때문에 자유 의지, 신앙, 행동 선택의 모든 가능성을 잃습니다. , 하나의 힘, 하나의 욕망, 모든 것과 모든 사람에게 작용합니다.

창조주의 소망은 인간에게 자유 의지를 주는 것이기 때문에 창조주를 피조물들에게 숨길 필요가 있습니다.

창조주가 숨어 있는 상태에서만 인간 자신이 창조주와 융합하고 창조주의 유익을 위해 행동하기 위해 비이기적으로 노력한다는 것이 확인될 수 있습니다.

우리 자신에 대한 우리의 모든 일은 창조주께서 숨어 계시는 조건에서만 가능합니다. 왜냐하면 창조주께서 우리에게 자신을 나타내시자마자 우리는 즉시 자동으로 그분의 위대함과 능력 안에서 완전히 그분의 종이 되기 때문입니다. 그리고 사람의 진짜 생각이 실제로 무엇인지 판단하는 것은 불가능합니다.

그러므로 인간에게 행동의 자유를 주기 위해서는 창조주께서 자신을 숨겨야 합니다. 그러나 사람이 이기주의에 대한 맹목적인 복종의 노예 상태에서 벗어날 수 있는 기회를 만들기 위해서는 창조주가 자신을 드러내야 합니다. 왜냐하면 사람은 세상에서 오직 두 가지 힘, 즉 이기주의의 힘, 육체 또는 육체에만 복종하기 때문입니다. 창조주의 힘, 이타주의, 정신.

따라서 일련의 상태가 필요합니다. 사람이 자신과 그 안에서 지배하는 이기적인 세력만을 느낄 때 창조주를 인간으로부터 숨기는 것과 사람이 영적 힘의 힘을 느낄 때 창조주의 계시가 필요합니다.
그러나 사람은 가장 높은 속성을 이기적으로 느끼기 때문에 영적이고 유망한 즐거움, 영감, 자신감 및 평온에는 매력이 없다고 느낍니다.

그리고 여기에서 사람이 자유 의지를 보여줄 기회가 생기고 자신이 느끼는 것과는 반대로 그가 가장 높은 곳, 영적인 곳에서 느끼는 쾌락, 취향의 부재는 가장 높은 곳이라는 사실의 결과라고 스스로에게 말합니다. 이기심이 그의 모든 욕망을 지배하기 때문에 사람에게는 최고의 즐거움을 느낄 수 있는 필요한 영적 속성이 없기 때문에 인간의 이익을 위해 특별히 자신을 숨겼습니다.

가장 중요한 것은 쇠퇴와 공허함의 상태에서 이 상태가 그것을 극복하기 위해 특별히 주어졌다는 것을 확인하는 힘(창조주께 간구하고, 연구하고, 선한 행동을 통해)을 찾는 것입니다. 그리고 그가 영적 열망에서 쾌락과 삶을 느끼지 않는다는 사실은 그가 적합하고 이타적인 속성을 가지고 있지 않기 때문에 영적 쾌락을 느끼지 않는다고 말할 기회를 제공하기 위해 특별히 위에서 이루어졌습니다. 가장 높은 것은 그것으로부터 그것의 진정한 속성을 숨길 의무가 있습니다. 그러므로 사람은 가장 높은 감각의 시작이 바로 영적 공허함이라는 것을 기억해야합니다.

그리고 사람이 가장 높은 대상이 자신의 속성 간의 불일치로 인해 자신을 숨기고 있다고 주장하고 자신의 이기주의를 수정하는 데 도움을 요청하고 요청을 제기하면 가장 높은 대상이 부분적으로 자신을 드러냅니다 (자신의 것을 들어 올려 자신의 모습을 보여줍니다) 이전에 이기심으로 덮었던 진정한 자질과 그에 따른 즐거움. 사람은 이러한 영적 이타적 속성의 존재에서 가장 높은 대상이 느끼는 위대함과 영적 즐거움을 느끼기 시작합니다.

전능자는 사람이 자신의 위대함, 이타적 특성의 위대함을 볼 수 있도록 허용함으로써 사람을 자신에게, 영적 수준으로 끌어 올립니다. 물질에 비해 영적인 것의 위대함을 보는 사람은 우리 세상보다 영적으로 우뚝 솟아 있습니다. 사람의 의지에 관계없이 영적인 느낌은 그의 이기적인 속성을 이타적인 속성, 즉 가장 높은 속성으로 바꿉니다.

사람이 상위 첫 번째 단계를 완전히 마스터할 수 있으려면 가장 높은 사람이 자신의 모든 영적 특성을 완전히 드러냅니다. 동시에 사람은 최고를 모든 것의 유일하고 완벽한 통치자로 느끼고 창조 목적과 그 관리에 대한 최고의 지식을 이해합니다. 그 사람은 다르게 행동하는 것이 불가능하다는 것을 분명히 알고 있습니다. 이제 그의 마음은 그에게 그렇게 하도록 강요합니다.

영적 고양

영적 상승은 사람이 자신에게서 더 큰 악을 발견할 때마다 창조주에게 악에 대처할 힘을 달라고 요청한다는 사실로 구성됩니다. 그리고 매번 그는 점점 더 많은 영적인 빛의 형태로 힘을 얻습니다. 그가 그의 영혼의 진정한 원래 크기, 즉 그의 모든 수정된 이기심에 도달할 때까지 완전히 빛으로 가득 차 있습니다. 간섭은 창조주의 도움으로만 극복될 수 있습니다. 사람은 어떤 형태로든 자신에게 이익이 되는 경우에만 일할 수 있기 때문입니다.

그리고 우리의 몸과 마음과 정신은 이타주의로부터 어떻게 이익을 얻을 수 있는지 이해하지 못하기 때문에 사람이 사소한 이타적인 행동을 원하자마자 마음이나 마음으로 행동 할 힘이 없습니다. , 또는 그의 몸으로. 그리고 그에게는 창조주에게 도움을 요청하는 일만 남았습니다. 따라서 그는 창조주와 완전히 합쳐질 때까지 무의식적으로 창조주에게 다가갑니다.

사람은 자신이 충분히 똑똑하지도, 강하지도, 용감하게도 태어나지 않았다거나, 다른 사람과 같은 자질이 전혀 없다고 불평할 권리가 없습니다. 최고의 성향과 능력은? 아마도 그는 위대한 과학자가 될 수도 있고 모든 것에 대한 전문가가 될 수도 있지만 창조주와의 연결을 이루지 못하면 다른 사람들처럼 자신의 운명을 이루지 못할 것입니다. 가장 중요한 것은 의로운 사람의 수준에 도달하는 것입니다. 이 경우에만 사람은 자신이 가진 모든 성향을 올바른 방향으로 사용하고 힘을 낭비하지 않고 모든 능력, 심지어 가장 약하고 평범한 능력도 사용할 수 있기 때문입니다. 바로 이 목적을 위해 창조주께서 그를 만드셨고, 그들 모두는 그것을 더 높은 목적을 위해 사용합니다.

어떤 사람이 영적으로 쇠퇴하는 상태에 있다면 그를 격려하고 배운 지혜를 말하도록 설득하는 것은 쓸모가 없습니다. 그가 다른 사람에게서 듣는 어떤 것도 그를 도울 수 없습니다! 다른 사람들이 경험하고 느끼고 조언한 것에 대한 이야기도 아닙니다. 다른 사람의 이해를 포함하여 모든 것에 대한 믿음이 완전히 사라졌기 때문에 이것은 그를 전혀 격려하지 않습니다.

그러나 그가 영적 고조 상태에 있었을 때, 영적으로 죽지 않았고 생명이 충만했을 때 자신이 말하고 경험 한 것을 지금처럼 자신의 열망과 영적 성취를 기억한다면 이것은 그를 기분 좋게 만들 수 있어요. 그 자신이 이성을 초월하는 믿음의 길을 믿고 걸었다는 것을 기억함으로써 – 그가 이것을 기억하고 자신의 감각을 불러일으킨다면 – 이를 통해 그는 영적 죽음의 상태에서 벗어나도록 도울 수 있습니다. 그러므로 사람은 반드시 자신의 기억과 경험에 의지해야 하며, 오직 그것만이 영적 쇠퇴에서 벗어나도록 도울 수 있습니다.

천상세계의 도덕성을 획득하는 것 외에는 인간 본성의 틀을 넘어 영계로 들어갈 수 있는 다른 길이 없습니다. 우리가 이해하고 느끼는 모든 것, 우리가 세상이라고 부르는 것에 대한 그림을 제공하는 모든 것, 우리 세상의 틀-이러한 개념은 이기적인 마음과 이기적인 마음에서 나온 것이기 때문에 그것은 우리의 반대입니다.

그러므로 이성이 아닌 믿음, 받는 것이 아닌 주는 등의 반대방향으로 변화해야만 영의 세계에 들어갈 수 있습니다.
그러나 우리는 우리가 창조된 도구인 이성과 이기주의만을 소유하고 있기 때문에 우리의 마음은 우리의 이기주의에만 봉사하고 외부에서만 봉사합니다. 창조주로부터 우리는 이성과 감정의 다른 도구를 받을 수 있습니다.

이를 위해 그는 우리를 자신에게 "유인"하는 동시에 우리 자신이 자신을 다시 만들 수 없다는 것을 보여줍니다. 그리고 필연적으로 우리는 창조주와의 연결을 찾고 창조해야 하며, 이것이 우리의 영적 구원의 열쇠입니다. 그러나 우리의 영적 고양의 결과로 우리는 각 단계에서 점점 더 높은 마음을 지속적으로 받게 됩니다. 그리고 우리는 믿음의 힘을 이성보다 더 크게 키워야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 다시 이기심의 힘에 빠지게 될 것입니다. 그리고 우리가 창조주와 완전히 합쳐질 때까지 계속됩니다.