데비 샤피로(Debbie Shapiro) 마음이 몸을 치유한다. ©Debbie Shapiro, "마음이 몸을 치유한다" 책에서 발췌

머리부터 발끝까지

지구상의 모든 것은 이동성이 있으며 지상 현실의 경계를 넘어 모든 차원에 존재합니다. 형태는 사물의 본질을 나타내는 하나의 표현일 뿐이다. 표현의 형태는 수없이 변하는데, 이는 모든 수준의 다양한 현실에 대응합니다. 현실의 다른 모든 수준에도 존재하지 않는 그런 것은 지구상에 없습니다.

머리는 우리의 커뮤니케이션 센터입니다. 여기에서 세상에 대한 우리의 인식은 시각, 청각, 미각 및 후각을 통해 발생하며 여기에서 세상은 우리의 말과 자기 표현을 통해 우리를 인식합니다. 우리의 모든 감각과 정보는 이 '중앙 통제'를 통과합니다. 그러나 머리는 의사소통의 중심만은 아닙니다. 자궁 내 발달에서 보았듯이 임신 이전 단계와 이 시기를 상징하는 절대 에너지와도 연관되어 있다. 여기에 무한에서 형태로 내려와 다시 무한과 재결합하는 마음의 에너지가 있습니다. 따라서 들어오는 에너지가 특정 정신 상태를 끌어 들여 물질에 접근하기 때문에 임신 전부터 태어나지 않은 아이에게 모든 유형의 정신적, 심리적 문제가 나타난다 고 말할 수 있습니다. 이는 우리의 정신적 특성과 갈등, 그리고 영적인 에너지 사이에 강한 연관성이 있다는 것을 의미합니다.

이는 머리에는 연조직과 체액(정신적, 정서적 에너지)을 둘러싸고 있는 뼈-경조직(또는 영적 에너지), 즉 뇌 외부를 보호하는 두개골이 있다는 흥미로운 사실을 확인시켜 줍니다. 반면 나머지 뼈(골격)는 신체 내부에 위치하며 연조직과 체액으로 덮여 있습니다. 이는 추상적인 현실과 무한과의 연결을 상징하는 머리가 주로 영적인 것과 관련이 있으며 정신적, 정서적 에너지가 이에 영향을 받는다는 것을 보여줍니다. 나머지 에너지가 몸을 통해 표현됨에 따라 영적 에너지는 눈에 띄지 않고 더욱 차분해집니다. 그것은 우리 깊숙이 들어가 내부의 정신적, 정서적 에너지에 영향을 미칩니다. 머리는 물질이 없는 모든 것의 중심이다. 이곳은 우리의 에너지가 송과선, 뇌하수체 및 신체의 중앙 제어 시스템을 통해 표현되기 위해 물리적 영역으로 들어가는 곳입니다. 따라서 머리는 추상세계와도 연결되어 있다. 형태가 갖춰지면(목은 임신의 순간임) 내부의 에너지가 신체, 신체의 움직임 및 방향에 영향을 미칩니다.

두통이 생긴다면 머리의 동맥이 좁아지고 압력이 높아진다는 뜻이다. 피는 우리의 감정, 특히 사랑과 자비, 그리고 그 반대인 증오, 분노, 적개심과 관련된 감정을 운반합니다. 동맥과 정맥을 통해 우리는 사랑을 받고 줍니다. 머리가 조이는 느낌은 일반적으로 이러한 감정을 표현하고 그에 대한 반응으로 받아들이는 능력이 부족함을 나타내며, 자기 표현이 완전히 억제되지는 않더라도 억제입니다. 감정을 자유롭게 표현하고 누군가의 강한 감정을 받아들이는 것은 쉽지 않습니다. 왜냐하면 우리가 그것을 머리로 경험한 후에는 더 구체적이고 물질적인 몸으로 옮겨야 하기 때문입니다. 이것이 신체와 의식 사이의 단절이 나타날 수 있는 방식입니다. 신체는 하나를 느끼고 머리는 다른 것을 느낄 것이며 감각을 통합하는 것이 어려울 것입니다. 머리의 긴장과 통증은 이 과정에서 우리가 경험하는 긴장과 압박으로 인해 발생합니다. 두통에 대한 자세한 내용은 6장에서 설명합니다.

머리는 우리가 세상으로부터 숨어 더 높은 의식 수준에 도달할 수 있는 곳입니다. 여기서 우리는 외부, 물리적 세계, 내부 세계 및 더 높은 영역과 소통합니다. 머리의 각 부분은 신체 감각을 받아들이고 이를 외부로 표현하는 보편적인 의사소통의 특정 측면을 나타냅니다. 그러나 머리와 몸 사이에 연결이 없으면 의사소통이 어렵고 억제됩니다.

얼굴은 우리가 세상을 만나는 신체의 일부입니다. 얼굴로 판단하면 세상은 우리에 대한 인상을 형성하고 우리가 얼마나 즐거운 지 결정합니다. 얼굴은 우리가 외부에서 보는 모습뿐만 아니라 내부에서도 우리가 어떻게 보이는지 보여줍니다. 우리가 열려 있는지 아니면 닫혀 있는지, 의사소통할 준비가 되어 있는지, 신뢰할 수 있는지, 교활하고 교활한지, 쾌활한지 슬픔으로 가득 찬지 등을 보여줍니다. 이것은 우리가 숨을 수 있는 가면이자 동시에 우리의 본질을 공개적으로 표현하는 것입니다. 깨달은 사람의 얼굴은 틀림없이 식별할 수 있습니다. 얼굴은 아무것도 숨기지 않고 내면의 평화만을 발산합니다. 그리고 지치고 슬픈 사람의 얼굴은 주름이 많고 닫혀 있고 어둡고 무겁습니다.

얼굴의 모양은 우리의 성격뿐만 아니라 우리 자신에 대한 의견이나 우리가 보이고 싶은 방식과도 일치합니다. 우리는 자신의 진정한 감정을 표현하기 위해 미소를 짓고 눈살을 찌푸립니다. 또는 반대로 그것을 숨기기 위해 사용합니다. 마스크를 자주 착용하면 안면 근육이 긴장되고 뒤틀려 마스크가 우리 몸에 자라나게 됩니다. 어렸을 때 얼굴을 들지 말라는 말을 들었던 것을 기억하십니까? 그렇지 않으면 얼굴이 영원히 그 표정으로 남아 있을 것입니다. 못생긴 얼굴을 너무 자주 하면 근육이 이 자세에 익숙해져서 그 자세로 얼어붙게 됩니다. 가면은 세상으로부터 우리의 감정을 숨길 수 있지만, 우리에게서도 쉽게 숨길 수 있습니다. 우리는 대개 자신에 대해 마음에 들지 않기 때문에 자신을 숨깁니다.

얼굴은 또한 우리의 성격, 즉 “나”에 대해서도 이야기합니다. 우리가 엎드렸다는 것은 우리의 존엄성이나 지위가 타격을 입었다는 뜻입니다. 우리에게 충분한 용기와 내면의 힘이 있다면 위험에 “대면”할 수 있지만 그렇지 않다면 실패할 것입니다. 무력감이나 부적절함, 자신에 대한 짜증, 비판, 자신이나 타인에 대한 혐오 등은 피부에 손상을 줄 수 있으며, 이는 우리 내면의 혼란스러운 상태를 표현합니다. 피부는 연조직(정신 에너지)이며 피부의 결함은 내부 자극을 나타냅니다. 이로 인해 피부 문제가 우리 고통의 원인이 될 수도 있습니다. 우리 내면의 혼란과 분노가 지나감에 따라 피부는 변함없이 깨끗해질 것입니다. 6장에서 피지선 염증에 대해서도 읽어 보십시오.

“영혼의 거울”인 눈은 우리 내면 세계의 가장 깊은 표현입니다. 그들의 도움으로 너무나 많은 것을 읽고, 이해하고, 표현하고, 전달할 수 있습니다. 여기에서 다른 사람과의 접촉이 확립되고, 그러면 우리 안에 있는 것을 숨기는 것이 어려워집니다. 그 시선이 텅 비어 있거나 멀다면, 우리는 그곳에 엄청난 공허함 외에는 아무것도 없다는 것을 이해합니다. 그 표정이 의미있고 밝다면, 우리는 그 사람에게서 나오는 내면의 기쁨을 느낍니다. 설렘부터 불신, 분노까지 우리의 모든 감정은 눈을 통해 표현됩니다. 시선으로 우리는 받아들이거나 거부하고, 애무하거나 고통을 줍니다. 눈은 우리 존재 전체를 너무나 완벽하게 나타내므로 눈과 관련된 의학의 전체 방향, 즉 홍채학도 나타났습니다. 홍채 전문의는 눈을 통해 우리 몸의 다양한 기관과 부위에서 무슨 일이 일어나고 있는지 결론을 내릴 수 있습니다.

우리는 눈을 통해 의사소통할 뿐만 아니라 주변 세계를 보고 이해합니다. 시력 문제는 변함없이 세상에 대한 우리의 이해와 관련이 있습니다. 우리는 실제로 보는 것을 스스로 인정하고 싶지 않기 때문에 시력과 비전을 신뢰하지 않습니다. 근시인 사람들은 앞에 있는 것만 볼 수 있지만 시야는 여전히 제한되어 있습니다. 또한 그들은 멀리서 자신을 바라보는 것을 어려워하기 때문에 소심하거나 내성적인 사람으로 드러나는 경우가 많습니다. 부상 때문인지, 미래에 대한 두려움 때문인지 시력이 뒤로 밀려난 것 같았다. 원시를 가진 사람들은 멀리 떨어져 있는 아름다운 풍경을 볼 수 있지만 현재 일어나고 있는 일, 즉각적 현실을 처리하는 데 어려움을 겪습니다. 본질적으로 그들은 외향적이고 모험가이기 때문에 종종 자신의 진정한 감정과 접촉을 잃거나 현재를 두려워합니다. 우리의 내면 세계와 외부 세계가 일치하지 않을 때 현실을 있는 그대로 받아들이지 않기 때문에 흐릿한 그림이 나타날 수 있습니다. 긴장과 스트레스는 현실에 대한 우리의 비전을 쉽게 왜곡하기 때문에 시력에 매우 중요합니다. 나쁜 시력은 우리가 자신을 너무 소심하고 겁이 많다고 생각하기 때문에 생길 수 있습니다. 갈등을 피하기 위해 우리는 시선을 돌리고 시력이 저하되도록 허용하며 안경을 착용합니다. 시력 문제는 6장에서 더 자세히 논의됩니다.

우리가 보는 것을 받아들이는 능력, 또는 받아들이지 못하는 능력도 눈 건강에 영향을 미칩니다. 한 환자는 시신경 염증으로 인해 왼쪽 눈이 실명되는 감염에 걸렸습니다. 그 여자는 이런 일이 일어났을 때 결혼 생활이 무너졌기 때문에 주변의 현실을 완전히 받아들이지 못했다는 것을 깨달았습니다. 왼쪽은 우리 내면의 정서적 삶을 나타냅니다. 눈이 멀었다는 것은 그녀가 상황에 대한 자신의 감정에 눈이 멀었다는 것을 보여주었습니다. 그녀의 감정은 그녀에게 결혼 생활이 견딜 수 없게 되고 있다는 것을 말해줍니다. 그녀는 쉽게 짜증을 내고 화를 냈습니다. 그녀는 상황을 충분히 이해하고 남편과의 관계에 대한 진심을 토로함으로써 감염에서 회복될 수 있었습니다.

눈물은 다양한 방법으로 통증을 완화하는 데 도움이 되며, 액체이기 때문에 감정의 분출과 해방을 나타냅니다. 흥미롭게도 한쪽 눈은 다른 쪽 눈보다 덜 열려 있는 경우가 많으며, 한쪽 눈에서는 눈물이 더 많이 흐르고 다른 쪽 눈은 건조한 상태를 유지합니다. 왼쪽 눈은 우리의 내면적, 감정적, 직관적인 측면을 나타내고, 오른쪽 눈은 더 공격적인 에너지로 외부 세계의 상황과 더 관련이 있습니다.

눈은 제3의 눈 차크라와 관련되어 있으므로 물리적 시각과 형이상학적 시각을 모두 의미합니다. 우리는 내면의 세계로 눈을 돌릴 때 명상처럼 세상이나 우리 자신을 볼 수 있습니다. 여기에 더 높은 지혜의 가능성이 있습니다.

우리는 귀의 도움으로 소리를 듣습니다. 즉, 소리를 인식하고 그에 대한 인상을 형성합니다. 우리가 듣는 것이 마음에 들지 않으면 신체의 해당 부분에서 에너지를 빼내거나 청각 기능을 차단합니다. “귀가 잘 들리지 않는” 사람은 종종 의식적으로 그렇게 합니다. 우리가 노인들과 이야기를 나눌 때, 그들이 원하는 것은 완벽하게 잘 듣지만, 뭔가가 마음에 들지 않으면 즉시 듣기가 어려워진다는 것을 곧 알게 됩니다. 내가 초콜릿을 준다는 말을 건너편에서 쉽게 들을 수 있는 환자가 있었는데, 그 딸에 대해 이야기할 때 그 딸에 대해 이야기할 때면 나는 그에게 소리를 지르지 않을 수 없었다. 청력 상실이나 귀 통증은 우리 자신이나 다른 사람에 의해 너무 많은 비난으로 인해 발생할 수 있습니다. 이 경우 딸은 어머니를 비난하는 데 너무 열중했고 그 결과 어머니는 딸의 말을 듣지 않게 되었습니다. 우리가 듣는 것이 내부 통증이나 괴로움을 유발하는 경우 귀 통증이 발생할 수 있습니다.

귀는 또한 자제력과 균형을 포함하여 균형을 이루는 수단이기도 합니다. 우리의 귀에 이상이 있다면, 그것은 우리의 삶이 통제 불능이거나 균형을 잃었다는 것을 의미하며, 그 안에 있는 사건들이 우리를 당황하게 하고 우리가 헤매고 있음을 의미합니다. 우리 삶에서 무슨 일이 일어나고 있는지 인식하지 못한다면 우리의 귀는 새로운 균형과 조화를 찾아야 한다는 사실을 알려줄 것입니다. 청력이 한쪽에만 손상된 경우에는 청력의 고유한 특성(왼쪽 및 오른쪽, 2장 참조)을 고려하여 일상 생활에서 일어나는 일에 적용해야 합니다.

코의 주요 기능은 호흡입니다. 폐와 콧구멍과 함께 우리는 생명에 필요한 공기를 흡입합니다. 이것은 우리가 잘 하지 못하고 멈추기를 원할 때 특히 잠재의식 수준에서 항상 바람직한 감정은 아닙니다. 결과적으로 우리가 특히 좌절하거나 지쳤을 때 호흡이나 생활 과정을 중단하려는 무의식적인 시도로 콧물이 흐르고 코가 막힐 수 있습니다. 콧물은 또 다른 측면, 즉 울고 싶은 욕구를 나타내며, 우리는 확실히 혼란스럽고 절망적인 상태에서 이를 느낄 것입니다. 결국 많은 증상이 일치합니다. 눈물과 콧물은 모두 감정 방출, 즉 체액 방출과 관련이 있습니다. 그러므로 우리가 감기에 걸렸다면 우리 삶에 우리를 울게 만드는 것이 있는지 자문해 보아야 합니다. 아마도 어떤 깊은 슬픔이 우리를 괴롭히고 있을까요?

콧물은 전염될 수 있지만, 누가 언제 콧물에 걸리는지 알아둘 필요가 있습니다. 우리는 항상 수백만 개의 미생물에 둘러싸여 있지만 특정 시간에만 아프게 됩니다. 감기는 종종 우리가 살고자 하는 욕구를 가지고 내면 세계와 다시 연결될 시간이 필요하다는 것을 의미합니다. 내면의 변화에 ​​따른 억눌린 혼란과 감정을 풀어내는 방법이다. 코에는 공기로 채워져 있고 생각, 이해, 지식 및 의사소통과 관련된 공간인 부비동이 있습니다. 막혔다는 것은 우리가 내부적으로 제약을 받아 의사소통이 불가능하거나 자신의 한계를 극복할 수 없음을 의미합니다.

코는 또한 후각을 제공합니다. 일부 냄새는 특정 기억과 연관되어 있으므로 코를 막는 것은 억압된 기억이나 고통스러운 상황과 관련이 있을 수 있습니다. 냄새와 호흡을 통해 우리는 아름다운 장미 냄새를 맡고 기쁨으로 가득 차는 것처럼 '생명의 냄새'를 맡습니다. 우리의 의식이 발달함에 따라 우리의 부비강은 우리 주변의 형이상학적인 "냄새"에 더욱 민감해질 수 있습니다.

입은 우리의 직접적인 의사소통 기관이다. 여기에서 우리의 생각과 감정이 표현되고, 음식을 섭취하며 소화 과정이 시작됩니다. 여기서 우리는 키스하고, 웃고, 입을 삐죽 내밀고, 찰칵 소리를 내고, 침을 뱉고, 씹고, 깨물고 있습니다. 우리는 현실을 받아들이고 마음에 들지 않으면 뱉어냅니다. 여기서 우리는 이야기하고, 노래하고, 속삭이고, 소리칩니다.

기능이 너무 많아서 입에 문제가 많이 발생하는 경우가 많습니다. 현재 우리가 현실을 인식하고 "삼키고", 일어나고 있는 일을 "소화"하는 것이 어렵거나, 삶에 충분한 영양분이 부족하여 입이 "굶기" 시작한다는 사실로 인해 어려움이 발생할 수 있습니다. . 또한 우리가 보여주지 않는 부정적인 감정과 생각을 버리고 말하지 않기 위해 참는 욕구가 있을 수도 있습니다. 또는 실제로 우리를 거부하는 사람에게 키스하고 사랑하려는 욕구와 싸울 수도 있습니다.

입술은 우리의 감정에 특히 민감합니다. 여기에 한 가지 예가 있습니다. 애니는 신혼여행 첫 이틀 동안 입술에 감기가 걸렸습니다. 지나고 얼마 지나지 않아 애니는 편도선염으로 병원에 갔습니다! 그녀의 몸이 전달하고자 하는 바는 매우 분명했습니다. 새 결혼으로 인해 그녀가 다루고 싶지 않은 많은 문제가 발생했습니다. 그녀의 혼란은 키스를 중단함으로써 자신 주위에 물리적 공간을 만들 수 있는 방식으로 표현되었습니다. 동시에 그녀는 현재 상황에 대비하지 못했다는 사실을 견디기 매우 어려웠습니다. 숨겨진 자극은 특히 자신이나 다른 사람에게 이런 식으로 나타납니다. 입안의 감염은 우리가 먹는 음식과 표현 방식으로 인해 발생하는 자극을 나타냅니다.

치아는 우리의 깊은 에너지 또는 성격의 영적인 측면을 나타내기 때문에 특히 중요하며, 혀와 기타 연조직은 정신적 측면에 해당하고, 타액 및 기타 체액은 감정의 에너지에 해당합니다. 치아는 우리와 외부 세계의 경계에 있으며, 무엇이 들어오고 나가는지를 감시하는 필터 역할을 합니다. 이는 우리가 섭취하려는 제품에 대한 첫인상과 연관되어 있습니다. 여기에서는 우리의 감정, 정보, 감각이 공유됩니다. 다시 섞기 전에 씹는 과정에서 우리는 내부가 어떤지 알아보기 위해 외부 현실을 파괴합니다. 그래서 우리는 결정할 수 있습니다. 우리가 원하는 것과 원하지 않는 것, 우리에게 어울리지 않는 것을 뱉어내는 것. 이를 갈면서 우리는 외부에서 오는 입구를 닫고 우리에게서 떠나야 할 것을 막는 것처럼 보입니다.

썩은 치아는 우리에게 다가오는 것과 원하는 것을 구별하고, 평가하고, 선택하는 능력이 부족함을 나타냅니다. 그러한 모순은 우리를 매우 취약하게 만들 수 있습니다. 이것은 또한 우리에게 오는 것이 짜증나고 따라서 파괴적인 영향을 미친다는 것을 의미합니다. 먹는 순간은 고통스럽고 원치 않는 것으로 드러납니다. 어린이의 썩은 치아는 종종 가족 문제 및 어린이가 음식에서 얻는 문제와 관련이 있습니다. 부모는 충치를 유발하는 과자와 초콜릿으로 아이에 대한 죄책감을 보상합니다. 치아는 사랑과 음식을 받는 첫 번째 단계를 나타내며, 우리가 받는 것의 동화는 치아에 달려 있습니다. 치아가 제 역할을 하지 못하게 되면 우리는 실제로 소화하고 흡수하기 어려운 것들을 삼키게 됩니다.

그래서 로즈마리는 치아에 문제가 생겼습니다. 그녀는 어머니가 자신의 삶을 통제하려고 했기 때문에 짜증이 났다고 말했습니다. 어린 시절부터 우리는 어머니를 사랑, 지원, 음식과 연관시킵니다. 따라서 소녀의 짜증은 입에서 나타났고, 특히 치아에 영향을 미쳐 어머니가 그녀에게 접근하려는 시도에 장벽이 되었습니다. 또한 이를 악물고 어머니가 자신을 내버려두기를 계속 바라는 대신, 감정을 털어놓고 어머니와 대화해야 한다는 점도 지적했습니다.

치아와 턱은 밀접한 관련이 있습니다. 턱을 긴장시키면 이를 악물게 됩니다. 이런 식으로 우리는 흡수 과정을 멈추고 아무것도 바꾸지 않고 이 위치를 유지할 수 있습니다. 우리는 화가 나서 이를 갈고, 이러한 감정 표현을 멈추기 위해 턱의 움직임을 멈춥니다. 이 모든 것이 턱 근육이 늘어나고 모양을 잃을 수 있습니다.

무형적 개념에서 육체적 개념으로의 전환이 목에서 일어나고, 음식과 공기가 목을 통과하여 우리에게 영양을 공급하고 생명을 줍니다. 목은 육체와 영혼을 연결하는 다리로서 무형의 것이 형성되고 정신이 형성되도록 해준다. 목을 통해 우리의 생각, 관념, 생각이 행동으로 드러나는 동시에 마음에서 우러나오는 내면의 감정을 발산하는 곳입니다. 이 다리를 건너려면 인생을 최대한 살기 위한 인식과 결단이 필요합니다. 이러한 결심이 부족하면 육체와 영혼 사이의 연결이 끊어지게 됩니다.

목을 통해 우리는 현실을 “흡수”합니다. 이 분야의 문제는 우리의 저항, 즉 현실을 받아들이지 않으려는 의지와 관련될 수 있습니다. 음식은 우리에게 영양을 공급하고 우리를 살아있게 해줍니다. 그것은 모든 지원을 상징하며 종종 이런 의미로 사용됩니다.

그럼에도 불구하고, 우리는 어린 시절에 얼마나 자주 말을 되돌려 달라는 요청, 즉 감정을 삼키라는 요청을 받았습니까? Serge King은 그의 저서 "Imadgineering for Health"에서 다음과 같이 썼습니다. "우리는 음식을 아이디어와 연관시키는 경향이 있습니다. 이는 "마음을 위한 음식", "모욕을 삼키다", "당신은 나에게 약속을 먹입니다", "와 같은 표현에서 분명합니다. 이건 나를 위한 게 아니야.” 맛보세요, “그는 충분히 먹었습니다.” 인두와 그것을 둘러싼 모든 분비선과 기관이 부어오르고 염증이 생길 수 있는데, 이는 우리가 받아들일 수 없는 생각에 대한 숨겨진 반응입니다." 그러한 반응은 다른 사람의 감정이나 우리가 견뎌야 하는 상황, 즉 '삼키지만' 우리가 '좋아하지 않는' 상황과 연관될 수 있습니다.

목은 전환의 장소이기 때문에 이 영역의 문제는 현실을 받아들이는 데 있어서의 갈등뿐만 아니라 사랑, 애정, 분노 또는 고통 등 풀어야 할 감정에 대한 좌절과 억압을 나타낼 수도 있습니다. 어떤 이유에서든 이러한 감정을 표현해서는 안 된다고 생각하거나 이러한 표현의 결과가 두렵다면 우리는 감정을 멈추게 되고 이로 인해 목에 에너지가 쌓이게 됩니다. 이러한 감정의 "삼킴"은 목과 근처 분비선에 엄청난 긴장을 유발할 수 있습니다. 여기서 신성한 의사소통의 중심인 다섯 번째 차크라와 목의 연결이 분명합니다.

목은 우리가 이 세상의 모든 면을 볼 수 있게 해준다. 목이 긴장되거나 뻣뻣해지면 움직임과 시야가 제한됩니다. 이것은 또한 우리가 우리의 관점, 즉 우리 앞에 있는 것만을 알아차릴 때 우리의 견해와 판단의 한계를 나타냅니다. 이것은 또한 우리의 교만, 냉담함, 완고함을 말해줍니다. 냉담함은 몸과 영혼 사이를 오가는 감각과 정보의 양을 감소시킵니다. 목의 긴장은 우리 몸의 반응과 욕구를 느끼지 못하게 하고, 우리 주변 세계를 전체적으로 파악하는 것을 방해합니다.

목은 수태에 해당하기 때문에 우리가 살 권리가 있고 이곳이 우리 집이고 우리가 속한 곳이라는 느낌을 나타냅니다. 이러한 감각이 없으면 안정감과 존재감이 약화되어 후두가 좁아질 수 있습니다. 삼키는 데 어려움을 겪게 되어 신체의 에너지와 지지력이 상실되고 거부감과 통증으로 인해 "위축" 증후군이 나타납니다. 또한 우리에게 생명을 주는 호흡과 관련되어 있기 때문에 갑상선의 기능에도 영향을 미칠 수 있습니다.

어깨는 행동에너지의 가장 깊은 부분을 나타내며, 우리가 무엇을 어떻게 하는지, 내가 원하는 것을 하는지, 마지 못해 하는지, 다른 사람들이 우리를 어떻게 대하는지에 대한 생각과 느낌을 표현합니다. 어깨는 개념에서 구체화로의 전환, 즉 행동을 나타냅니다. 여기에서 우리는 세상의 무게와 그에 대한 책임을 짊어집니다. 왜냐하면 이제 우리는 이미 육체적 형태를 얻었고 삶의 모든 특징을 직면해야 하기 때문입니다. 어깨는 심장의 정서적 에너지가 표현되는 곳이기도 하며, 이는 팔과 손(포옹과 애무)을 통해 나타납니다. 이곳은 창조하고, 자신을 표현하고, 창조하려는 우리의 욕구가 발전하는 곳입니다.

이러한 감정과 갈등을 우리 자신에게 더 가깝게 붙잡을수록 우리의 어깨는 더 긴장되고 제약받게 될 것입니다. 우리 중 얼마나 많은 사람들이 인생에서 원하는 것을 하고 있습니까? 우리는 정말로 우리의 사랑과 관심을 자유롭게 표현하고 있습니까? 우리는 포옹하고 싶은 사람을 정확히 포옹하고 있습니까? 우리는 완전한 삶을 살고 싶습니까, 아니면 오히려 자신을 닫고 우리 자신에게 물러나고 싶습니까? 우리는 우리 자신이 되는 것, 자유롭게 행동하는 것, 우리가 원하는 것을 하는 것을 두려워합니까? 자신을 억제하는 것을 정당화하기 위해 우리는 어깨에 훨씬 더 많은 내부 스트레스를 가하며, 이는 죄책감과 두려움으로 나타납니다. 결과적으로 이러한 감정에 적응하면서 근육이 변형됩니다. 이것은 삶의 문제의 무게를 견디지 ​​못하고 과거에 저지른 행동에 대한 죄책감이나 구부정한 어깨의 예에서 볼 수 있습니다. 우리는 두려움이나 불안 때문에 긴장된 어깨를 높이 들고 있습니다. 어깨가 뒤로 젖혀지고 가슴이 앞으로 튀어나온다면 외부에서 자신을 보여주고 싶다는 뜻이다. 등이 약해지고 비뚤어지게 됩니다.

근육은 정신 에너지에 해당하며 에너지가 어깨 부분에 "고착"되는 경우가 많습니다. 왜냐하면 어깨 부분이 우리가 억제하는 많은 욕망이 존재하는 곳이기 때문입니다. 왼쪽에 우세한 긴장은 우리 삶의 여성적 원리와 연관될 것입니다. 아마도 우리는 여성으로서 자신을 완전히 표현하지 못하고 있거나 여성과의 의사소통에 대해 걱정하고 있을 것입니다. 그것은 또한 우리의 감정, 그것을 표현하는 능력, 그리고 우리 삶의 창의적인 측면을 반영합니다. 오른쪽의 긴장은 공격성과 힘의 표현인 남성적 본성과 더 관련이 있습니다. 모든 책임을 지는 관리 및 행동 당사자입니다. 그것은 우리의 활동뿐만 아니라 남성과의 관계도 반영할 것입니다.

어깨는 우리의 태도를 표현하는 데 도움이 됩니다. 무엇을 해야 할지 모르면 어깨를 으쓱하고, 누군가와 의사소통을 원하지 않으면 돌아서며, 종종 섹스를 포함한 초대의 표시로 어깨를 움직입니다. "얼어붙은" 어깨는 우리나 우리 자신에 대한 누군가의 냉담함을 나타낼 수 있습니다. 감정이 표현될 시간도 갖기 전에 "정지"됩니다.

부러진 어깨는 더 깊은 갈등, 즉 우리가 계획하거나 해야 하는 것과 실제로 원하는 것 사이의 모순이 견딜 수 없게 될 때 깊은 에너지의 위반을 나타냅니다. 얼마 전 내 친구 사이먼(Simon)은 아내와 의사소통하는 데 매우 심각한 문제에 직면했고 최선의 해결책은 집을 떠나는 것이라고 결정했습니다. 그가 현관에서 눈을 치우던 중 갑자기 발을 헛디뎌 5피트 아래로 떨어진 것은 발렌타인데이였습니다. 그는 왼쪽 어깨의 둥근 관절에 심한 타박상을 입었습니다. 이번 사건은 시사하는 바가 컸다. 사이먼은 떠나기로 결정했지만 마음 속으로는 떠나고 싶지 않았습니다. 두 결정의 에너지 사이의 모순이 그의 어깨에 반영되었습니다. 정서적, 내면적 삶에 해당하는 바로 왼쪽이었고 아내에 대한 자신의 감정과 감정의 갈등을 표현하고 뼈는이 갈등의 깊이를 말합니다. 시몬이 취한 육체적 발걸음은 그가 인생에서 밟고 싶은 발걸음과 일치했고, 그는 그것이 공허 속으로 들어가는 발걸음이 될 것임을 깨달았습니다. 그가 정말로 원했던 것은 그의 집에서 일어나는 일에 주의를 기울이고 그의 가장 깊은 감정을 표현하는 것이었습니다. 그 결과 그는 떠날 수 없었다. 그는 자신을 위해 거의 모든 일을 해준 아내에게 점점 더 의존하게 되었습니다. 이 사건은 그들에게 최근 너무 부정적으로 변해버린 관계에 대한 상호 지원과 보살핌을 기억하고 갈등을 평화롭게 해결할 시간을 찾을 수 있는 기회를 제공했습니다.

에너지가 팔과 손으로 내려감에 따라 행동 에너지의 내면적이고 개인적인 측면에서 벗어나 더 개방적이고 적극적으로 표현되는 측면으로 이동하며, 이는 이미 달성된 힘과 성공의 의미로 나타납니다. 손의 도움으로 우리는 애무하고, 붙잡고, 포옹하고, 주고, 손을 뻗고, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 우리는 마음을 닫고 보호합니다. 따라서 손은 우리의 감정과 태도를 표현합니다. 우리가 말하고 싶은 것을 더 잘 표현하기 위해 손을 흔들며 말할 때 의사소통의 수단이 됩니다. 우리 안에 있는, 우리 마음속에 있는 모든 것은 우리 손으로 표현될 수 있습니다. 우리 손의 도움으로 우리는 주변 세계에 대한 인상과 정보를 얻습니다. 그러므로 우리 움직임의 우아함이나 서투름은 우리 자신과 우리 일의 관리에 대해 말할 수 있습니다. 남성적 원칙에 해당하는 쪽이기 때문에 오른손에서 자신감 부족을 볼 수 있습니다. 부드러움과 사랑을 표현하는 데 어려움이 있는 것은 오히려 여성적 본성과 관련된 왼손에 있을 것입니다.

전통적으로 이곳은 우리의 서투름이나 밀어붙이는 능력을 표현하는데, 이는 "팔꿈치로 길을 가다"라는 표현에 반영되어 있습니다. 우리는 팔꿈치로 누군가를 밀 때와 같은 방식으로 밀려나는 느낌을 받을 수 있습니다. 팔꿈치가 손을 무기처럼 보이게 하기 때문에 강하고 통제력 있게 보이려고 팔꿈치를 내미는 것입니다. 팔꿈치는 또한 업무에 잘 대응하거나 수행하는 능력에 대한 의구심을 표현할 수도 있습니다. 관절은 우리의 움직임에 자유로움과 유동성을 부여하며, 실제로 움직임 자체를 담당합니다. 팔꿈치의 어색한 움직임은 우리가 자신을 표현하는 데 제약이 있고 서투르거나 표현을 전혀 할 수 없다는 것을 나타냅니다. 팔꿈치를 몸에 대고 누군가를 껴안아 보세요! 팔꿈치는 또한 우리가 하고 있는 일(“팔꿈치”)에 힘을 가할 수 있는 기회를 제공합니다. 팔꿈치에 문제가 있으면 우리는 우리가 할 수 있거나 해야 하는 만큼 우리의 권리를 옹호할 수 없습니다.

팔뚝

이것이 행동 영역입니다. 여기가 우리가 소매를 걷어붙이고 일을 시작하는 곳입니다. 팔뚝은 안쪽에서 더 멀리 있고 행동 중심의 바깥쪽 표현에 더 가깝습니다. 팔뚝 안쪽 피부의 부드러움은 우리가 마침내 무언가를 표현하기 전에 경험하는 섬세함과 머뭇거림을 나타냅니다. 개인적인 일이 공개되려고 하는데 여전히 비공개인 경우, 공개적인 일을 하면서도 속으로는 마음이 불편해지는 순간을 의미하기도 합니다.

손목

팔꿈치와 마찬가지로 손목도 움직임을 제공하는 관절이자 활동 에너지의 최종 진입점입니다. 손목은 우리의 행동을 매우 편안하고 자유롭게 해줍니다. 활동하지 않으면 움직임이 갑작스럽고 어색해집니다. 따라서 손목은 우리가 어떤 행동에도 쉽게 적응하고, 일을 관리하며, 내면의 감정을 자유롭게 표현할 수 있게 해줍니다. 손목을 통해 에너지가 자유롭게 흐르면 우리는 자신을 쉽게 표현하고 원하는 것을 할 수 있습니다. 에너지가 억제된다면(예를 들어 관절 탈구나 관절염으로 인해) 이는 우리 행동에 충돌이 있음을 나타냅니다. 우리는 제약된 행동을 하거나, 무언가가 우리 활동을 방해하거나, 우리 자신이 해야 할 일에 저항합니다.

소유

사람의 가장 특징적인 자기 표현 수단인 손은 우리에게서 발산되어 정보를 전달하는 안테나와 같습니다. 우리가 손을 뻗을 때 우리는 친근함과 안전함의 메시지를 전합니다. “다정한 악수”는 언어로 표현하는 것뿐만 아니라 이성적인 마음보다 접촉의 힘이 훨씬 크기 때문에 좋습니다. 우리는 손을 사용하여 그림을 그리고, 오케스트라를 지휘하고, 글을 쓰고, 자동차를 운전하고, 치유하고, 나무를 자르고, 정원을 가꾸는 등의 일을 합니다. 손이 손상되면 우리는 거의 무력해집니다. 왜냐하면 우리가 주변 세계와 상호 작용하는 것은 손의 도움이기 때문입니다.

임신 중 전체 성숙 기간이 여기에 반영됩니다. 특히 엄지손가락 측면을 따라 진행되는 척추 반사에 반영됩니다. 각 사람마다 고유한 과거, 현재, 미래도 손에 각인되어 있습니다. 이는 손가락 패드의 패턴입니다. 예전에 여러가지 일을 많이 했을 때 엄지손가락 끝의 피부가 매우 부드러워지고 예민해졌던 기억이 납니다. 그것은 갈라지고 벗겨지기 시작했는데, 그것은 마치 뱀이 오래된 껍질을 벗기는 것을 연상시켰습니다. 꽤 고통스러웠습니다. 나중에 나는 그 순간이 나의 내적 발전의 새로운 단계, 즉 오래된 습관과 편견에서 벗어나 새로운 성격의 형성에 해당한다는 것을 깨달았습니다. 지문이 변경되었는지 확인한 적은 없지만!

Julie는 왼쪽 엄지손가락과 왼쪽 발목에 심한 통증이 있어서 나에게 왔습니다. 그녀의 어머니는 최근에 세상을 떠났고, 그 직후부터 고통이 시작되었습니다. 우리 부모님의 죽음은 우리가 더 이상 어린이가 아니며 우리가 “사슬의 마지막 고리”라는 사실을 깨닫게 해줍니다. 그러므로 무의식적으로 우리는 어른이 되는 능력, 잃어버린 사람을 대신하는 능력에 의존합니다. 왜냐하면 우리 자신도 이제 어른이 되어야 하기 때문입니다. 줄리의 엄지손가락에 나타난 통증은 어머니의 상실과 성인기의 진입(왼쪽이 여자)과 직접적인 관련이 있었습니다. 그녀는 스스로에게 "좋아, 이제 내가 책임자야. 이제 내 차례야. 내가 다음 세대야"라고 생각했습니다. 엄지손가락은 모든 책임과 결정이 그녀에게 있음을 표현했습니다.

통증은 우리의 지지를 상징하는 발목까지 퍼졌습니다. 어머니의 죽음으로 인해 Julie는 수년 동안 의지해 왔던 지원도 사라졌습니다. 통증이 왼쪽에만 있었기 때문에 Julie는 자신의 인생에서 여성의 주요 모범을 잃었 기 때문에 즉시 자신의 여성성에 대한 의심과 두려움에 직면했습니다. 줄리는 자신의 삶에서 비록 완전히 다르지만 어머니의 자리를 대신하는 것이 아니라 자신의 자리를 찾는 것이 더 중요하다는 것을 이해해야 했습니다. 이 갈등은 그녀가 항상 자신의 길을 가고 독립하기를 원했지만 그녀의 어머니는 이러한 욕구를 결코 승인하지 않았기 때문에 발생했습니다. 이제 어머니가 돌아가셨기 때문에 Julie는 자신의 삶을 살아가고 싶은 마음에 두 배의 죄책감을 느꼈습니다.

관절염과 같은 질환으로 인해 손이 쉽게 뻣뻣해지거나 변형될 수 있습니다. 내 환자 중 한 명은 오른손 손가락에 심한 관절염이 있었고 심지어 정상적인 모양도 잃어버렸습니다. 한 여성은 자신이 좋아하지 않는 직장에서 10년을 보냈는데 이제는 관절염이 너무 심해 거의 일을 할 수 없다고 말했습니다. 그녀는 관절염으로 인해 마치 내부에서 끌려가는 듯한 긴장감을 느꼈다고 설명했습니다. 이것이 바로 그녀의 몸이 그녀에게 말하고 있는 것이었습니다. 그것은 그녀가 일에 대한 저항이 이러한 감정을 불러일으켰고 심지어 그녀가 일을 할 수 없게 만들었다는 것을 보여 주려고 했습니다. 자신이 하고 싶은 일이 무엇인지 완전히 깨닫고 직업을 바꾸는 것은 억눌린 에너지를 발산할 수 있는 기회를 제공했습니다.

체액은 우리의 감정과 연관되어 있기 때문에 혈액 순환이 좋지 않아 손이 차가워지는 것은 우리가 하고 있거나 참여하는 일에서 정서적 에너지가 빠져 있음을 나타냅니다. 이는 또한 사랑과 보살핌을 보여주기 위해 손을 내미는 것을 꺼린다는 것을 나타냅니다. 반대로 땀에 젖은 손바닥은 초조함과 불안을 나타내며 활동과 관련하여 과도한 감정을 유발합니다. 손의 근육 조직은 사물에 대한 통제력을 유지하는 능력과 관련이 있습니다. 그립력을 잃어가고 있다고 느끼면 경련, 쇠약, 손 손상으로 나타날 수 있습니다. 또한 자신감 부족, 실패에 대한 두려움, 또는 우리에게 요구되는 일을 성취할 수 없음을 나타낼 수도 있습니다. 너무 멀리 손을 뻗거나 너무 멀리 뻗거나 잘못된 시간에 앞으로 돌진하면 필연적으로 손에 상처, 타박상, 화상 및 기타 손가락 부상이 발생하게 됩니다.

손은 또한 다른 사람들과의 접촉과 연결을 제공합니다. 우리의 접촉은 우리 자신에 대해 많은 것을 말해 줍니다. 그것은 말 없는 깊은 의사소통의 수단입니다. 접촉은 우리가 안전하고, 안정되고, 받아들여지고, 원하는 사람이라고 느끼기 위해 필수적입니다. 건강하고 조화로운 삶을 위해서는 어루만지고, 안고, 껴안고, 쓰다듬어 주기만 하면 됩니다. 접촉이 없으면 우리는 소외되고 불안하며 거부당하고 원하지 않는 느낌을 받기 시작합니다. 접촉이 없으면 정신 장애를 경험할 수 있습니다. 접촉을 통해 우리는 다른 사람의 고통과 괴로움을 덜어줄 수 있습니다. 손에 문제가 있다는 것은 우리가 정말로 만지고 싶거나 만져지고 싶다는 느낌을 원하지만 동시에 이러한 욕구를 표현하는 것을 매우 두려워한다는 것을 나타낼 수 있습니다.

만지기를 주저하는 것은 마음을 열고, 우리가 진정 누구인지 보여주고, 관계의 친밀감을 발전시키는 데 대한 깊은 두려움을 말합니다. 이는 과거의 트라우마나 내향성을 향한 타고난 경향으로 인해 발생할 수 있습니다. 하지만 이 문제는 주의가 필요합니다. 그렇지 않으면 무시하면 더 큰 해를 끼칠 수 있습니다. 접촉은 우리를 개방적이고 취약하게 만들지만 깊은 감정에 더 많이 접근할 수 있는 기회를 제공하며 이 모든 일은 손을 통해 일어납니다. 그들에 대한 손상은 자신과의 갈등을 피하려는 욕구를 나타낼 수 있습니다. 또한 다른 사람의 접촉이 우리에게 고통을 준다는 것을 나타낼 수도 있습니다. 그들은 우리가 용납할 수 없고 고통을 유발합니다.

뒷면은 기호와 상징의 흥미로운 조합입니다. 한편으로 그것은 우리가 보고 싶지 않거나 다른 사람이 하기를 원하지 않는 모든 것을 상징합니다. 이곳은 한때 우리에게 고통이나 혼란을 야기한 모든 감정과 경험을 저장하여 숨겨둔 "쓰레기장"입니다. 우리는 자신의 등을 볼 수 없고, 타조처럼 남도 볼 수 없다고 생각합니다. 그리고 우리는 마치 그것이 탓인 것처럼 우리의 "아픈" 허리에 대해 불평합니다! 그러나 한편으로 등은 '쓰레기장' 역할을 할 뿐만 아니라, 우리의 척추가 위치하는 곳이기도 하며, 골격의 가장 중요한 부분이자, 몸 전체를 이루는 뼈대이자 ' 우리의 존재를 지원합니다.

척추

척추는 우리의 가장 깊은 에너지를 나타내며 우리의 가장 높은 영적 열망에 해당합니다. 그것은 몸 전체를 지탱하는 기둥이며, 우리를 강하고 자신감 있게 만들거나 "척추가 없는" 것처럼 보이게 만듭니다. 그것은 골격, 중추신경계, 뇌에서 신체의 나머지 부분으로 이어지는 중추 순환을 통해 우리 존재의 다양한 측면과 연결되어 있습니다. 따라서 모든 생각, 느낌, 사건, 반응 및 인상은 척추뿐만 아니라 신체의 해당 부분에도 반영됩니다. 척추에 초점을 맞춘 카이로프랙틱이나 척추 반사에 특화된 "변태" 기술을 포함한 다양한 의료 행위가 있습니다. 이러한 치유 방법에 따르면 척추는 우리에게 몸 전체에 대한 접근과 영향을 제공합니다.

척추는 임신 후 가장 먼저 형성되고, 거기에서 신체의 나머지 부분이 발달합니다. 그러므로 그것은 형태를 취하고 생명을 얻고자 하는 우리의 욕구를 나타냅니다. 척추는 출생 전 사람의 발달, 의식 발달을 판단하는 데 사용될 수 있습니다. 발달은 목에 해당하는 임신의 순간부터 생식기에 해당하는 출생까지 발생합니다. 또한 척추는 기저부에서 시작하여 위쪽으로 이동하는 차크라 시스템과 쿤달리니 에너지를 반영합니다. 그러므로 그것은 우리가 떠나는 무한에서부터 인간 형태(에너지의 하강)까지, 그리고 더 높은 수준의 지식을 달성하고 다시 무한과 연결될 때까지 우리의 전체 여정을 나타낸다고 할 수 있습니다. 따라서 척추에는 발달 및 성숙 과정의 에너지와 잠재적 슈퍼맨의 에너지라는 두 가지 수준의 에너지가 포함되어 있습니다!

등 위쪽

등 위쪽이란 어깨부터 견갑골 끝까지의 영역을 의미합니다. 이 영역은 수태 후 기간 또는 내부, 개인 발달 단계를 나타내기 때문에 우리 자신에 대한 감정 및 의심과 관련된 문제가 주로 여기에 축적됩니다. 여기에서 심장 차크라와 사랑의 에너지가 우리 손을 통해 표현될 수 있습니다. 우리가 누군가를 향해 느끼는 사랑과 따뜻함을 저장하지만 표현할 수 없어서 숨기거나, 반대로 우리 자신에게 인정하고 싶지 않은 분노와 차가움을 저장하는 곳이 바로 이 부분입니다. 이러한 감정은 탈출구를 찾으려고 노력하지만, 우리는 끊임없이 그것을 무시하거나 부정하고, 그것이 축적되어 억눌린 분노나 숨은 짜증으로 변합니다.

우리를 보호해 주는 등 윗부분의 조밀한 근육은 종종 분노로 "과부하"되는데, 분노는 먼저 우리 자신을 향한 다음 다른 사람에게 전달됩니다. 이는 등 위쪽에 나타나는 연조직 형성인 소위 "다우어 혹"에서 볼 수 있으며, 대부분 노년층 여성에게 나타납니다. 오랜 세월 동안 표현하지 못한 채 남아 있던 모든 사악하고 해로운 생각들이 쌓인 것을 의미하며, 살아갈 이유가 적어지는 노년기에 가까워진 것처럼 보입니다.

Jim은 등 위쪽에 지속적인 통증을 호소했습니다. 그는 수많은 척추 지압사를 방문했지만 어느 누구도 그의 고통을 덜어주지 못했습니다. 점차 그는 이혼에도 불구하고 그의 전처가 그를 내버려 두지 않고 끊임없이 전화를 걸어 무언가를 요구했기 때문에 그녀는 자연스러운 "등의 가시"가되었다고 말했습니다. 우리가 몇 주 동안 Jim과 함께 일한 후, 그녀는 갑자기 남편과 500마일 떨어진 곳으로 이사하여 새로운 삶을 시작했습니다. 그 직후 Jim은 즉시 허리를 고칠 수 있었던 다른 척추 지압사를 방문했습니다. 그런 다음 Jim은 더 이상 고통이 "필요"하지 않고 그녀가 그를 자유롭게 떠날 수 있기 때문에 자신이 아내를 붙잡는 것보다 더 많이는 아니더라도 아내를 붙잡고 있다는 것을 깨달았습니다.

위에서 설명한 것처럼 등 위쪽은 어깨 및 어깨에서 표현되는 에너지와 밀접한 관련이 있습니다. 그러므로 허리 부분의 통증과 긴장은 우리의 잘못된 행동이나 좌절된 계획으로 인한 실망과 짜증과 관련이 있습니다. 이것은 항상 우리가 내면의 욕망을 억제하고 그것을 뒤에 숨기기 때문에 발생합니다. 그것은 우리가 받아들일 수 없거나 우리에게 기대되는 것과 일치하지 않을 수 있습니다. 숨겨진 분노와 좌절을 풀어내면서 오랫동안 묻혀 있던 야망과 욕망도 풀어낼 수 있습니다. 이 영역은 임신 후 발달의 첫 번째 단계를 나타내기 때문에 우리 내면의 열망의 구체화, 표현을 나타냅니다. 이는 직업이나 삶의 길을 선택하는 것뿐만 아니라 더 높은 수준에서 지상 세계의 유혹과 힘을 거부하고 영성으로 전환하는 것을 의미할 수도 있습니다.

미드백

등의 이 좁고 얇은 부분은 균형이 자주 깨지는 태양 신경총의 영역입니다. 그것은 자신에 대한 인식에서 외부 세계에 대한 인식으로 전환되는 자궁 내 유기체의 발달 기간을 나타냅니다. 이는 우리 삶의 내적, 개인적 측면이 외적, 공적 측면과 균형을 이루는 진자 운동의 중심점과 유사합니다. 이 부분이 열려 있고 정상적으로 작동할 때 우리는 내면의 감정을 자유롭게 표현하고 삶을 의미로 채울 수 있습니다. 그것이 닫히거나 작업이 차단된다는 것은 우리가 자신을 표현하는 데 어려움을 겪고 있거나 자유롭게 흘러야 하는 에너지를 억제하고 있거나 자신을 표현하는 것을 두려워한다는 의미입니다. 이것은 우리의 에너지를 외부 세계로 보내는 것을 꺼리는 것일 수 있습니다. 내부에서 에너지를 느끼면 더 안전하다고 느끼기 때문입니다.

하향 움직임이 성숙에 해당한다고 생각하면 등의 중간 부분이 에너지를 억제하는 자연스러운 장애물로 나타납니다. 이는 노화에 대한 우리 내부의 저항, 우리가 완수해야 하는 책임에 대한 반응, 죽음의 불가피성을 반영합니다. 여기서 우리는 관계의 단계로 이동합니다. 즉, 우리는 이미 성인 문제에 직면해 있습니다. 등 중앙은 주로 힘과 자아와 관련된 세 번째 차크라의 영역이기도 합니다. 그러므로 척추나 등의 이 부분의 불균형은 세상에서 자신과 자신의 위치를 ​​찾는 과정에서 종종 발생하는 권력과의 갈등이나 게임을 나타낼 수 있습니다. 영적인 에너지는 더 높은 상태를 경험하기 위해 위로 노력하는 경향이 있지만, 우리의 "나"는 이러한 움직임을 막기 위해 모든 일을 합니다! 권력의 매력과 숨겨진 가능성은 매우 매혹적입니다. 한번 시도하면 더 이상 거절할 수 없습니다. 그러나 그러한 에너지는 부패와 인간 조작과 밀접한 관련이 있습니다. 이 유혹을 극복하는 것이 영적인 길의 목표입니다.

허리

태양 신경총에서 미골까지의 영역을 포함하며 출생 전 발달의 마지막 단계를 나타냅니다. 연구에 따르면 허리 통증은 우리가 늙어가고 있음을 상기시키는 시기에 발생할 가능성이 가장 높은 것으로 나타났습니다. 예순, 칠십 세가 되거나 결혼 기념일을 축하할 때, 자녀가 대학을 졸업하거나 자신의 삶을 시작할 때, 또는 우리는 은퇴합니다. 허리 통증은 일반적으로 정원 가꾸기나 무거운 물건 들어 올리기 때문에 발생한다고 믿어지지만 신체의 이 부분에 이미 약간의 약점이 있을 가능성이 높으며 이는 심한 긴장을 통해 나타납니다. 약점은 항상 우리의 사회 활동과 의사 소통에 영향을 미치는 노화에 대한 저항을 의미합니다. 노년과의 싸움은 서구에서 특히 흔합니다. 사람들은 젊음을 유지하고 더 오래 살기를 원합니다. 하지만 그들은 어떻게 노년을 품위 있고 성숙한 지혜로 받아들일지에 대해서는 거의 생각하지 않습니다. 허리의 문제도 골반의 의미와 관련이 있는데, 이에 대해서는 아래에서 설명하겠습니다.

이 중요한 영역은 척추의 에너지와 연결되며 우리의 관계에 해당합니다. 사랑하는 사람, 가족, 친구와의 불안과 관련된 두려움과 갈등은 종종 이 부분에 있습니다. 골반은 우리 내부 움직임의 중심입니다. 여기서 우리는 쿤달리니 에너지 상승의 예에서 볼 수 있듯이 자녀뿐만 아니라 우리 자신에게도 생명을 줄 수 있습니다. 이 "똬리를 튼 뱀"은 우리의 영적 에너지, 즉 상승 여정의 시작을 나타냅니다. 에너지는 움직이기 시작하고 그 자체를 표현해야 합니다. 그렇게 할 수 없거나 두려움을 느끼면(움직임은 변화와 보다 정직한 관계를 의미할 수 있으므로) 이 영역이 폐쇄되어 스트레스, 긴장 및 고통을 초래할 수 있습니다.

정상으로 향하는 길은 자기 보존, 안전, 성적 취향에 기초합니다. 따라서 성적 에너지와 그 표현의 문제는 생존 본능이나 삶의 지탱 상실에 대한 두려움과 함께 골반 부위에 위치합니다.골반은 신체의 중심 부분으로 가슴과 머리의 상부 움직임을 연결합니다 , 방향과 지지력을 제공하는 발바닥으로의 움직임을 통해 세계를 향해 가장 개방적입니다. 여기에서 우리는 태어나고 여기에서 우리에 대한 세상의 반응에 직면하게 됩니다.

우리가 만났을 때 제니는 65세였습니다. 그녀는 사고로 인해 항상 같은 자리에 세 번이나 엉덩이가 부러졌습니다. 처음에는 말에서 떨어졌고, 세 번째에는 교통사고를 당했고, 세 번째에는 계단에서 떨어졌습니다. 사고 사이에는 수년이 걸렸습니다. 이야기를 나눈 끝에 우리는 그녀가 처음으로 엉덩이를 부러뜨린 것은 약혼자가 죽은 지 2주 후라는 것을 알게 되었습니다. 당시 그녀의 나이는 21세였습니다. 그녀는 재혼하지 않고 부모님과 함께 지내며 부모님을 돌보았습니다. 그녀가 45세에 어머니가 돌아가셨습니다. 한 달 후, 그녀는 사고를 당해 또 엉덩이가 부러졌습니다. 그녀의 아버지는 그녀가 57세에 세상을 떠났다. 몇 주 후, 그녀는 계단에서 넘어져 다시 엉덩이가 부러졌습니다. 그녀는 엉덩이가 부러질 때마다, 감정적으로 가장 의존하던 사람이 죽었을 때, 삶에 대한 그녀의 자신감이 약화되었습니다. 그녀는 새로운 독립적인 사람이 되어 스스로 두 발로 서는 법을 배울 기회가 주어질 때마다 이것을 할 수 없었고 엉덩이의 지속적인 긴장으로 인해 약화되어 골절이 발생했습니다. 제니는 독립적인 사람이 되어야 했고, 마침내 성장하여 남에게 의지하지 않고 앞으로 나아갈 수 있는 힘을 찾아야 했습니다.

허리에는 우리가 앉는 곳인 엉덩이가 포함되어 있으므로 아무도 그것을 볼 수 없다고 믿습니다. 둔근이 긴장된 동안 우리는 몇 번이나 미소를 지어야 했습니까? 엉덩이는 노폐물 제거와 관련이 있기 때문에 감정, 감정, 성욕의 방출과도 관련이 있습니다. 엉덩이의 긴장은 자신을 표현하는 데 어려움이 있고 긴장을 풀 수 없음을 나타낼 수 있습니다. 숨을 쉬고 엉덩이 근육을 이완시켜 보세요. 그러면 변화가 느껴질 것입니다! 이곳의 긴장은 통증, 근육 긴장 및 치질을 유발할 수 있습니다. 항문 근육은 어린 시절(배변 훈련)과 직접적인 관련이 있으므로 정서적 갈등과 억압, 성적 갈등과도 관련이 있습니다.

갈비뼈

목부터 횡경막까지의 가슴 부위는 임신 이후의 단계, 즉 내면의 인간인 인격이 형성되는 시기를 반영한다. 그러므로 신체의 이 부분은 우리의 내면적이고 개인적인 세계에 해당합니다(다른 사람과의 관계를 나타내는 복강과 반대). 가슴은 우리의 "나", 즉 개인으로서의 우리 자신에 대한 감각을 상징합니다. 이것은 간단한 몸짓으로 입증됩니다. 우리는 가슴을 가리키거나 만지고 자신과 감정 및 견해에 대해 이야기합니다. 타잔이 어떻게 가슴을 쳤는지 기억하시나요? 지금 이 순간 우리는 속으로는 두려움에 떨고 있지만, 자부심과 자신감이 넘쳐 우리 자신을 드러내는 곳입니다. 중요성으로 부풀어 오른 가슴은 우리가 권력을 유지하고 용감하게 보이고 싶어하며, 분노를 쉽게 표출할 수 있지만 부드러움을 표출하기가 어렵다는 것을 나타냅니다. 가슴이 좁고 작다면 이는 자신감이 부족하고 감정적으로 약하며, 자신의 감정을 표현하는 데 우유부단하고 다른 사람의 지원과 격려가 필요함을 나타낼 수 있습니다.

우리의 많은 감정, 특히 자존감이나 자기 혐오, 자신을 사랑하는 능력(다른 사람을 사랑할 수 있는 능력), 반대로 분노의 감정 등 우리 자신과 관련된 감정이 표현되는 곳은 가슴입니다. 그리고 자기실망. 이 영역의 긴장은 우리를 고통과 외로움으로부터 보호해 주는 보호 장벽을 만들 것입니다. Ken Dichwald는 Bodymind에서 다음과 같이 썼습니다: "신체의 이 부분을 긴장하게 유지하는 사람은 자신의 심장과 그와 관련된 감정을 보호벽으로 보호하려고 노력하는 것입니다. 이는 우리를 고통과 공격으로부터 보호하지만 동시에 감정을 차단합니다. 따뜻함과 지지력" 가장 깊은 감정이 숨겨져 있는 곳은 신체의 이 부분이며, 이는 관계로 나타납니다(신체적으로 골반과 다리 또는 팔과 목소리와 연결됨). 가슴 내의 각 기관은 이 에너지의 특정 측면.

연조직인 심장은 정신 에너지의 일부이며, 그 기능은 정서적 에너지, 즉 혈액을 분배하는 것입니다. 하트는 비인격적인 차원과 개인적인 차원 모두에서 사랑을 상징합니다. 그것은 또한 사랑에 따르는 낭만과 외로움과도 관련이 있습니다. 상황에 따라 우리의 마음은 상할 수도 있고, 상처를 받을 수도 있고, 누군가에게 줄 수도 있습니다. Serge King은 자신의 저서 "건강을 위한 상상"에서 다음과 같이 썼습니다. "당신이 동정심이 많으면 "부드러운" 마음을 갖고, 반대로 "마음이 없거나" "차갑고" "냉담합니다." 심각한 상실은 "당신의 마음을 아프게" 할 수 있습니다. "마음", 당신을 동정하는 사람에게 "진심에서 우러나오는" 감사를 표현할 수 있습니다. 두려움은 당신의 심장이 리듬을 잃거나 이상하게도 "뛰어나오게" 만들 수 있습니다. 이러한 모든 감정은 육체적인 영향을 받습니다. 서신." 우리는 입과 입술, 손, 성기를 통해 마음의 에너지를 표현합니다.

심장은 심장 차크라와 연결되어 있으므로 개인적인 문제를 넘어서는 가장 높은 사랑의 표현, 즉 연민과 친절과 관련이 있습니다. 수태 후 단계에 해당하는 심장도 우리 자신과 관련이 있습니다. 요점은 우리가 다른 사람을 사랑하기 전에 먼저 자신을 사랑하고 받아들이는 법을 배워야 한다는 것입니다. 진정한 사랑은 이유가 필요하지 않으며, 사랑 자체를 위해 존재하며, 무언가를 대가로 받기 위해 존재하는 것이 아니라 무한하며 항상 변함이 없습니다. 그러나 우리는 먼저 우리 자신과 관련하여 경험하지 않는 한 이 상태에 도달할 수 없습니다. 우리가 자신을 사랑하지 않으면 다른 사람을 사랑하려고 할 때 고통, 고통, 자기 혐오, 심지어 극기를 경험하게 될 것입니다. 우리는 그들로부터 사랑을 받기 위해 그들을 사랑할 것입니다. 그래서 우리는 우리 자신에 대해 더 잘 생각할 수 있습니다. 우리의 사랑은 우리가 그 대가로 무엇을 받는가에 달려 있습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 우리 자신에게 줄 수 없기 때문입니다.

심장은 또한 흉선과 면역 체계 T 세포의 생산과도 연결되어 있습니다. 2장에서 설명한 것처럼, 우리가 사랑과 긍정적인 감정을 경험하면 우리의 면역 체계는 더 강해지고 감염에 대한 저항력도 더 강해집니다. 심장이 닫혀 있고, 분노, 증오, 실망, 자기 혐오 등 부정적인 감정으로 가득 차 있으면 흉선의 기능이 저하되어 면역 체계와 감염 퇴치 능력에 부정적인 영향을 미칩니다.

마음은 사랑과 내면의 지혜의 중심이기 때문에 피는 몸 전체에 사랑을 순환시킵니다. 피는 심장을 떠나 심장으로 되돌아오고, 주고 받습니다. 혈액에는 또한 폐에서 들어가는 산소가 포함되어 있으므로 사랑과 함께 생명도 운반하여 우리 몸의 모든 세포를 의미로 채웁니다. 혈액 문제는 우리 태도의 직접적인 결과이며 약점, 혼란 또는 실패, 잘못된 관리 또는 반응을 나타냅니다. 혈액 순환이 좋지 않으면 완전한 정서적 삶을 살 수 없음을 나타냅니다. 동맥이 수축되면 감정적 움직임이 제한되어 사랑을 충분히 주고받지 못하게 됩니다.

자궁 속 태아의 폐 형성은 살고자 하는, 독립적인 유기체가 되고자 하는 우리의 욕구를 나타냅니다. 따라서 폐에는 삶에 대한 두려움이나 살기를 꺼리는 마음도 포함될 수 있습니다. 그리고 나서 우리는 통제되기를 원하기 시작합니다. 우리가 여기에 있고 싶은지 확신이 없다면 누군가가 우리를 위해 모든 결정을 내리는 것이 훨씬 쉬울 것입니다.

호흡은 생명이지만 우리는 호흡의 모든 가능성 중 아주 작은 부분만을 사용합니다. 우리가 완전하고 깊게 호흡하는 법을 배울 때, 우리의 에너지와 살고 싶은 열망이 다시 깨어납니다. 얕은 호흡은 우리가 삶을 최대한 살 수 없게 하며, 마치 주변 현실로부터 우리를 보호하는 것처럼 이러한 감정을 박탈합니다. 위험에 처했을 때 발생하는 불안과 두려움은 얕은 호흡으로 이어질 수 있습니다. 심호흡은 우리 자신과의 연결을 제공하고 삶의 지원을 제공하며 두려움을 잊고 평화를 느낄 수 있게 해줍니다. 우리의 폐는 팽창하고 수축함으로써 우리가 마음을 열고 삶을 최대한 살거나 반대로 닫고 우리 자신 안으로 물러나고 삶에서 물러나는 능력을 나타냅니다.

기침이나 기관지 감염이 발생하면 이는 종종 자신에 대한 실망감이나 짜증의 표현이 됩니다. 그들은 우리가 숨겨진 것을 전달하려고 노력하면서 우리 내부의 무언가를 제거하고 싶다는 것을 나타낼 수 있습니다. 여기에는 더 깊은 문제가 있을 수 있지만, 우리는 아직 그 문제를 다룰 용기나 수단이 없습니다. 아니면 삶 그 자체나 우리의 경험이 우리를 짜증나게 해서 숨쉬기가 어려워질 수도 있습니다. 우리는 받기를 원하지도 주기를 원하지도 않습니다.

천식이 있으면 독립된 삶에 대해, 마음을 열지 못하는 것에 대한 깊은 두려움을 느낄 수 있습니다. 우리는 부모나 배우자 중 한 사람에게 의존할 가능성이 높습니다. 천식은 환경이 깨끗해서 죽을 필요가 없는 것처럼 이 세상에서 근심 걱정이 얼마나 어려운지를 상징하기도 하고, 다른 사람의 기대에 부응하지 못한 것에 대한 죄책감, 두려움, 불안 등을 나타낼 수도 있습니다. 외로움은 우리가 충분하지 않기 때문입니다. 이는 우리가 더 이상 다른 사람의 승인이 필요하지 않을 정도로 자신을 사랑하고 받아들여야 함을 의미합니다.

남편과 어린 자녀를 둔 Pam은 천식을 앓고 있었습니다. 그녀의 어머니는 일주일 동안 그녀와 함께 머물기 위해 왔고, 그녀가 떠난 지 10시간도 안 되어 Pam은 이미 심각한 천식 발작으로 병원에 입원하게 되었습니다. 딸과 2천 마일 떨어진 집으로 돌아온 어머니는 강제로 되돌아가서 다시 팸에게 가야 했습니다. 이번에는 Pam이 떠날 준비가 될 때까지 그녀는 딸과 함께 2주를 보냈습니다. Pam은 또한 결혼식 후 저녁에 심각한 발작을 겪었고 회색 달의 대부분을 병원에서 보냈습니다. 독립성을 발휘해야 하는 상황에 직면했을 때 Pam은 두려움에 대처할 수 없었습니다.

여성다움의 주요 상징인 그것은 기쁨, 고통, 지지와 위로를 가져다줍니다. 가슴은 여성의 신체 전체를 가장 잘 표현하는 상징이며, 사회는 가슴의 크기와 모양에 있어서 유행하거나 받아들일 수 있는 특정 기준을 설정하려고 노력합니다. 여성들은 자신의 가슴 때문에 괴로워하고, 당황하고, 걱정합니다. 왼쪽 가슴은 깊은 개인적 차원에서 이러한 감정을 나타내며, 왼쪽은 여성적 본성, 내면적, 감정적 측면에 해당합니다. 오른쪽 가슴은 남성의 공격적인 세계에서 여성이 직면하는 문제와 여성에게 기대되는 것과 여성이 줄 수 있거나 제공하려는 의지 사이의 모순을 반영합니다. 이는 또한 이 세상의 여성으로서 우리 자신에 대한 인식을 반영합니다.

유방은 음식의 형태로, 그리고 위로와 격려의 형태로 영양과 생명을 제공합니다. 그러나 우리가 이러한 생명을 주는 특성을 혼란스러워하거나 나타낼 수 없거나 나타내기를 꺼린다면, 우리는 가슴과 우리 안에 있는 여성적 본성을 부인하게 될 수 있습니다. 유방암은 우리가 여성다움, 존엄성, 여성으로서 자신을 성취할 수 있는 능력에 대해 어떻게 느끼는가와 밀접한 관련이 있습니다. 이는 또한 다른 사람에게 거부당하는 것에 대한 두려움과 자기부인과도 관련이 있습니다.

예를 들어, 메리는 세 자녀를 낳은 후 유방암에 걸렸습니다. 그녀는 열정적으로 이것을 원했지만 자연 출산 (모두 제왕 절개로 태어남)과 모유 수유를 할 수 없었습니다. 그녀는 네 번째 임신을 했으나 유산을 했습니다. 메리는 자신이 진짜 여자, 엄마가 되지 못했다고 믿으며 극심한 죄책감과 정서적 고통을 겪었습니다. 그녀는 모유 수유를 할 수 없었기 때문에 그녀의 분노와 거부가 그녀를 향했습니다. 그녀의 절망감과 실패감은 넷째 아이를 낳을 수 없음으로 인해 더욱 악화되었습니다. 그녀의 슬픔은 그녀에게 등을 돌렸고, 그녀의 가슴은 감정의 출구가 되었는데, 이는 그녀가 여성으로서 실패했다는 사실을 상징하며 그 결과 질병이 나타났습니다.

완전한 여성이 되기 위해 아이를 가질 필요도 없고, 완벽한 엄마가 되려고 노력할 필요도 없고, 완벽한 가슴을 가질 필요도 없습니다. 우리는 지혜, 직관, 사랑과 연민, 즉 지원과 보살핌의 특성과 같은 더 깊은 여성적 특성을 개발해야 합니다. 이는 우리 자신을 있는 그대로 받아들이고 사랑하며, 외부 행동이 내부 특성보다 덜 중요하다는 것을 깨닫는 것을 의미합니다.

갈비뼈는 신체의 가장 취약하고 은밀한 부분인 심장과 폐를 보호합니다. 이 기관은 독립된 삶의 가능성을 제공하고 갈비뼈는 이를 보호합니다. 그것이 부서진다는 것은 우리가 무방비 상태이고 약하다는 신호입니다. 어쩌면 우리는 안전감이나 삶에 대한 통제력을 상실하여 가장 깊은 수준에서 무기력하고 개방적이며 취약해졌을 수도 있습니다.

횡격막

이것은 가슴과 복강을 분리하는 크고 평평한 근육입니다. 우리 몸의 상체와 하체의 경계입니다. 이 경계를 통해 하반신에서 '삼키고' '동화'해야 하는 상반신의 감정과 경험, 그리고 상반신에서 표현해야 할 하반신의 필요와 욕구가 전달됩니다. 열공탈장과 같은 이 영역의 문제는 에너지의 양방향 흐름에 충돌이 있음을 나타냅니다. 현실이 우리 삶에 너무 깊숙이 침투하도록 허용하거나 우리 자신을 자유롭게 표현하지 못하게 하는 과신 때문에 발생할 수 있습니다.

횡경막은 또한 성장하는 태아가 외부 세계로 열리기 시작하는 자궁의 발달 기간과 관련이 있습니다. 그것은 의식의 변화, 자신을 표현할 수 있는 내면의 해방, 내면의 의미를 담은 외면의 표현에 해당한다. 이 영역이 막히면 내부 에너지가 억제되고 외부 활동이 피상적이고 공허해지고 깊이가 부족해집니다.

횡격막은 호흡과 관련되어 있으므로 여기서 근육 수축은 우리가 깊게 숨을 쉴 수 없다는 것을 의미합니다. 즉, 우리는 생명을 온전히 받아들이고 싶지 않습니다. 이는 또한 세 번째 차크라에서 네 번째 차크라로, 즉 낮은 의식에서 더 높은 의식으로의 전환과 관련이 있습니다. 태양 신경총에서 심장으로 위쪽으로 이동하면 우리는 일반적인 의식 수준에서보다 개인적인 수준으로, 이기심에서 이타심으로 이동합니다. 이 움직임이 발생하려면 다이어프램이 열려야 합니다.

복부

여기서는 관계와 관련된 영역으로 이동합니다. 이는 태아가 의사소통을 위해 고독을 교환할 준비를 하는 출생 전 기간에 해당합니다. 결과적으로 신체의 이 부분에 있는 모든 문제는 항상 우리와 우리가 살고 있는 세상 사이의 갈등과 장애물과 연관될 것입니다. 그것은 우리 삶의 모든 사람들과의 관계 속에서 표현될 것입니다. 또한 우리 존재의 새로운 측면을 낳을 수 있는 곳이기도 하며, 관계와 그와 관련된 갈등의 해결을 통해 세상과 사람에 대한 우리의 생각과 감정에 대한 인식을 통해 우리가 어떻게 다음을 낳을 수 있는지 보여줍니다. 내면의 성장과 자신을 위한 새로운 기회를 열어보세요. 복강은 우리가 현실을 받아들이고, 동화하고, “소화”하고, 원하는 것을 선택하고, 좋아하지 않는 것을 무시하는 영역입니다. 여기서 우리는 개인적인 문제를 보관하거나 제거합니다.

우리가 외부 세계로부터 받은 것은 우리에게 지지와 에너지를 주고, 우리는 이 에너지를 다시 세상에 돌려줄 수 있습니다. 이것은 지속적인 과정입니다. 그러나 우리가 받는 것이 우리를 무력하게 만들고 통증이나 소화 장애를 일으키면 필요한 지원을 받지 못하고 에너지가 고갈됩니다. 그러면 우리는 세상에 덜 돌려줄 수 있게 될 것이고, 우리 안에서 일어나는 모든 일은 내면의 고통을 반영하게 될 것입니다. 이는 음식뿐만 아니라 생각, 감정, 인상 및 정보에도 적용됩니다. 복강에서 우리는 현실을 처리하고 그에 기초하여 다른 사람들과 함께 자신의 활동과 결과를 만들어냅니다. 현실이 고통과 잔인함으로 가득 차 있다면 이에 대한 우리의 반응은 아마도 동일할 것입니다. 따뜻함과 사랑이 가득하다면 우리는 많은 지지를 받을 것이고, 우리의 사랑과 창의적인 에너지를 자유롭게 표현할 수 있을 것입니다.

복강은 우리의 생각과 감정과 밀접하게 연결되어 있는데, "내 기분이 좋다", "나는 뭔가를 할 용기가 있다", "이건 도저히 감당할 수 없어"와 같은 문구에서 볼 수 있습니다. 직관력은 올바른 선택을 하는 데 도움이 됩니다. 우리 위의 반응은 종종 우리의 감각보다 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 더 많은 것을 알려줍니다. 강한 직감이 있으면 우리가 옳은 일을 하고 있다고 확신합니다. 이를 무시하면 내부적으로 건강이 나빠지고 외부적으로는 실수가 발생할 수 있습니다.

음식은 어머니, 사랑과 애정, 안전, 생존 및 보상과 연관되어 있습니다. 우리는 우리 안의 공허함을 채우는 수단인 음식을 통해 이러한 것들 중 하나에 대한 필요를 충족시킵니다. 음식은 우리에 대한 사랑을 대체합니다. 특히 상실, 별거 또는 누군가의 사망 시에는 더욱 그렇습니다. 음식의 도움으로 우리는 물질적, 재정적 어려움과 관련된 스트레스도 해소합니다. 달콤한 음식은 우리에게 꼭 필요한 관계의 달콤함을 채워주는데, 우리는 그것을 다른 누구에게서도 얻을 수 없다고 느끼기 때문에 그것을 우리 자신에게 줍니다. 반대로, 지원이 필요하다는 것을 보여주기 위해 식사를 중단하거나 사랑의 필요성을 최소한으로 줄이거나 줄일 수 있습니다. 비만과 식욕 부진은 실제로 동일한 자기 혐오 상태, 즉 외부로부터의 지원과 승인의 필요성을 야기하지만, 이는 우리의 요구를 충족시키기에 충분하지 않습니다. 이 상태에 대한 반응은 단순히 반대 방식으로 표현됩니다. 비만은 자신에 대한 통제력 상실을 나타내고, 식욕 상실은 지나치게 과장된 통제 시도를 나타냅니다(이러한 상태에 대한 자세한 내용은 6장 참조).

이 모든 것은 위장과 관련이 있습니다. 우리의 열망, 성취되지 않은 욕망, 세상적인 부담, 외부 갈등이 주로 여기에 축적됩니다. 따라서 소화 불량, 궤양, 높은 산도 등 다양한 장애를 일으킬 수 있습니다. 우리는 누군가로부터 무언가가 자신을 "먹고 있다"는 말을 듣다가 위궤양이 있다는 사실을 알게 되는 경우가 얼마나 자주 있습니까? 위는 음식을 처리하고 분해하여 장에 최종적으로 저장될 수 있도록 준비합니다. 음식은 뱃속에 오랫동안 머물 수 있기 때문에 우리의 생각과 감정도 여기에 오랫동안 머물면서 메스꺼움과 무거움을 유발할 수 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 복부의 긴장은 우리가 문제를 놓지 않고, 현실을 붙잡고, 피할 수 없는 변화를 막고 앞으로 나아가고 있음을 나타낼 수 있습니다.

장

위에서부터 음식물은 소장까지 더 나아가서 대장으로 들어간 후 몸에서 제거됩니다. 장에서는 영양소가 흡수되어 좋은 것과 나쁜 것이 분리됩니다. 여기에는 음식뿐만 아니라 감정, 생각, 경험에서도 통일과 해방의 과정이 있습니다. (두려움, 불안 등으로 인해) 방출 과정이 억제되면 긴장이 발생하여 변비, 장궤양 및 경련성 결장이 발생합니다. 방출이 너무 빨리 일어나서 신체가 음식을 흡수하는 시간이 줄어들면 설사가 발생할 수 있습니다. 장은 우리가 놓아버리기를 두려워하는 문제, 외부 현실과 내부 현실의 병합, 우리 자신 안에 보관하고 싶지 않은 것을 제거하는 것을 나타냅니다. Bernie Siegel은 Love, Medicine and Miracles에서 다음과 같이 설명합니다. “몇 피트의 죽은 장 조직을 제거하는 응급 수술을 받은 후 Jungian 치료사인 한 여성이 나에게 이렇게 말했습니다. “당신이 내 외과의사여서 기쁘네요. 나는 무슨 일이 일어나고 있는지 분석하려고 노력했습니다. 나는 내 삶을 오염시키는 모든 추잡하고 더러운 것들에 대처할 수 없었습니다. "나쁜 의사는 자신의 감정과 아무런 관련도 두지 않았을 것이지만 장이 그녀의 질병의 중심이 된 것은 우리에게는 우연이 아닙니다."

1982년에 나는 이집트를 여행했습니다. 저녁 늦게 카이로에 도착해서 공항에서 시내를 거쳐 호텔까지 차를 타고 이동했습니다. 나는 내 안에서 감정적 충격이 일어나는 것을 느꼈다. 이 느낌은 이전 봄베이와 델리를 방문했을 때보다 훨씬 더 흥미로웠습니다. 7월의 이집트에서는 너무 덥고 건조해서 나뭇잎도 물도 보이지 않았고, 인도에서는 적어도 나무도 꽃도 없었습니다. 하지만 이곳은 단지 300만 명만을 위해 설계된 물도 없고 먼지가 많은 도시에 1,200만 명이 넘는 사람들이 살고 있었습니다. 그들은 묘지에서도 어디든 살았습니다. 도착한 지 몇 시간 만에 내 직감은 이미 감정으로 인해 약해지고 아팠습니다. 내 직감은 내가 본 것에 말 그대로 충격을 받았습니다.

변비는 근육의 긴장을 풀어주거나 풀어주는 것을 막는 것입니다. 사람은 자기 자신을 너무 많이 통제하고 편안하게 행동하기가 어려울 때 긴장하게 됩니다. 이는 사건에 대한 통제력을 상실하는 것에 대한 두려움과 자신의 삶을 표현하여 자신을 드러내는 것에 대한 두려움 때문일 수 있습니다. 그러나 이것이 항상 쉬운 것은 아닙니다. 움직임을 방해하는 것은 변비의 본질이며 이는 질병뿐만 아니라 감정적 요인에도 적용됩니다! 매년 우리는 완하제에 많은 돈을 소비합니다. 특히 손실이나 불안을 두려워하는 것이 인간의 본성이기 때문입니다. 경제적으로 어려움을 겪거나 관계 갈등이 있거나 여행을 할 때 변비에 걸릴 가능성이 훨씬 더 높습니다. 이때 우리는 지원 없이는 보호받지 못한다고 느낄 것입니다. 우리는 할 수 있는 모든 것을 붙잡고 싶고 변화가 우리에게 어떤 결과를 가져올지 모르기 때문에 변화를 막으려고 노력합니다. 그러나 이렇게 함으로써 우리는 고통과 짜증뿐만 아니라 많은 긴장감을 조성하게 됩니다. 해방은 우리가 삶의 안전을 믿고, 삶 자체가 문제를 해결하며, 전 세계를 단번에 지배할 수 없다고 믿는 것을 의미합니다. 우리는 무슨 일이 일어나는지 이해하기 위해 좀 더 자유롭게 놀고 표현해야 할 것입니다.

우리가 '학습'해야 하는 현실이 우리를 당황하게 하고, 압도하고, 두려움을 느끼게 할 때가 있습니다. 우리는 상황에서 정보를 흡수하는 것은 고사하고 그것을 붙잡고 싶지도 않습니다. 그러면 우리는 설사하는 경향이 있을 것입니다. 마찬가지로 동물도 생명이 위협받는 상황에 처하면 장을 비운다. 그러나 남의 말을 듣지 않고 늘 성급하게 달려가는 사람이라면 반복적인 설사에 시달릴 가능성이 가장 높습니다. 따라서 우리는 지원과 탄력성, 힘의 보유가 부족할 것입니다. 반대로, 계속 진행하기 전에 상황을 듣고 이해하기 위해 잠시 멈춰야 합니다.

이 기관은 문자 그대로 우리에게 생명을 주고 이를 지탱합니다. 위와 내장의 모든 혈액은 간을 통과하여 완전하고 정확한 영양분 공급을 보장합니다. 간은 지방과 단백질을 흡수하고 저장하며 혈당 수치를 유지하는 데 도움을 줍니다. 이는 소화 시스템을 통해 몸에 들어가는 독소를 중화시키는 데 큰 역할을 하므로 면역 체계에 중요합니다. 간은 자체 조직을 복구할 수도 있습니다.

간은 혈액에서 영양분을 흡수하는 기능을 가지고 있으므로 이는 감정에도 적용된다고 할 수 있습니다. 전통 중국 침술에서 간은 분노와 연관되어 있습니다. 즉, 간이 이 감정을 흡수하여 감정의 균형을 유지한다는 의미입니다. 만약 이 기능을 수행하지 않는다면, 우리는 매우 빠르게 감정의 소진과 우울증을 경험하게 될 것입니다. 반면, 간은 영양분의 보고이지만 분노도 쌓이기 때문에 그 존재를 인정하거나 배출구를 주지 않으면 해를 입게 됩니다. 자신을 향한 분노는 우울증으로 이어질 수 있으며, 우울증이 심해지면 간이 둔해진다. 제대로 작동하지 않을 것입니다.

이 기관은 체내의 독을 중화시켜 우리를 건강하고 깨어있게 해줍니다. 그러나 우리는 항상 불만과 쓰라린 생각과 감정을 표현하거나 흘려보내지 않기 때문에 그것은 우리 삶의 해로운 측면을 저장하는 저장소가 될 수도 있습니다. 면역 체계에서 간의 역할은 부정적인 생각과 감정이 우리의 건강과 얼마나 강한 연관이 있는지를 강조합니다. 분노와 괴로움이 쌓이면서 간의 긴장이 증가하고 최대 성능을 발휘할 수 없게 됩니다. 이는 순환계와 면역체계에도 영향을 미쳐 감염과 싸우는 능력에도 영향을 미칩니다.

간은 혈액에서 독소를 제거하고 과도한 지방과 싸우며 설탕 섭취를 모니터링하기 때문에 음식, 알코올 및 약물 중독과 같은 중독과 관련된 우리의 행동에 큰 책임이 있습니다. 여기에는 습관의 만족을 통해 풀어져야 할 정서적 긴장이 있습니다. 이러한 긴장은 (세상을 향한 또는 특정 사람들을 향한) 분노와 적개심에 기초할 수 있습니다. 종종 나쁜 습관의 결과로 몸에 들어가는 독소는 분노와 실망, 분노, 무력함과 자기혐오, 고통, 탐욕, 권력에 대한 갈증으로부터 숨는 데 도움이 되며, 이는 또한 우리를 해롭게 합니다. 외부에서 독소를 받으면 우리 안에 무엇이 있는지 인식하지 못할 수도 있습니다.

간은 우리의 성격과 그 힘을 나타내는 세 번째 차크라와 밀접한 관련이 있습니다. 그것을 변형함으로써 우리는 더 높은 수준의 존재로 올라갈 수 있습니다. 그러나 이 에너지를 변화시키는 것이 어려운 만큼 이 에너지의 희생자가 되는 것도 쉽습니다. 간은 우리가 자신과 목적을 찾으려고 할 때 느낄 수 있는 분노와 짜증을 반영합니다.

끈질긴 생각은 인체에 울려 퍼집니다.
월트 휘트먼

의학과 치유에 관한 거의 모든 훌륭한 저술에서는 한 가지 기본 개념이 종종 생략되어 관련성이 없는 것으로 보입니다. 이는 마음과 몸의 관계이다., 이는 우리의 건강과 회복 능력에 직접적인 영향을 미칠 수 있습니다.

이러한 관계가 실제로 존재하고 매우 중요하다는 사실은 이제야 인식되기 시작했습니다. 더 깊게 우리는 아직 인간에 대한 그 진정한 의미를 배우고 받아들이지 못했습니다.

우리 성격의 모든 측면 사이의 특이한 관계를 탐구할 때만 (우리의 욕구, 무의식적 반응, 억압된 감정, 욕망 및 두려움)그리고 신체의 생리적 시스템의 기능, 자기 조절 능력, 그래야만 우리는 시작할 것입니다 우리 몸의 지혜가 얼마나 위대한지 분명히 깨닫습니다..

극도로 복잡한 시스템과 기능을 갖춘 인체는 무한한 지능과 연민을 보여줌으로써 우리에게 더 깊은 자기 지식을 제공하고 예상치 못한 상황에 직면하며 주관성의 한계를 뛰어넘을 수 있는 수단을 지속적으로 제공합니다.

우리의 모든 행동의 기초가 되는 무의식적 에너지는 우리의 의식적인 생각과 감정과 같은 방식으로 나타납니다.

이 몸과 마음의 연결을 이해하려면 먼저 몸과 마음이 하나라는 것을 이해해야 합니다. 우리는 대개 자신의 몸을 가지고 다니는 것으로 생각합니다. (종종 정확히 우리가 원하는 것이 아닐 때도 있음).

이 "무언가"는 쉽게 손상되며 훈련, 정기적인 음식 및 물 섭취, 일정량의 수면 및 주기적인 점검이 필요합니다.

뭔가 잘못되면 우리는 문제에 빠지게 되고, 우리는 의사가 더 빠르고 더 잘 “고칠” 수 있다고 믿으며 우리 몸을 의사에게 가져갑니다. 뭔가 고장났습니다. 우리는 이 "무언가"를 마치 지능이 결여된 무생물인 것처럼 움직이지 않게 고칩니다.

신체가 제대로 기능하면 우리는 행복하고 기민하며 활력을 느낍니다. 그렇지 않으면 우리는 짜증이 나고, 속상하고, 우울해지고, 자기연민에 빠지게 됩니다.

신체에 대한 이러한 견해는 실망스러울 정도로 제한되어 있는 것 같습니다. 그는 우리 몸의 완전성을 결정하는 에너지의 복잡성을 부인합니다. 끊임없이 소통하고 서로 흐르는 에너지, 우리 존재의 다양한 부분의 생각, 감정 및 생리적 기능에 따라 달라집니다.

우리 마음에서 일어나는 일과 우리 몸에서 일어나는 일 사이에는 차이가 없습니다. 그러므로 우리는 생명을 담고 있는 육체와 분리되어 존재할 수 없습니다.

참고하세요 : 영어에서는 중요한 사람을 나타내기 위해 “somebody”라는 단어를 사용하는데, 이는 “someone”과 “important person”을 모두 의미하며, 중요하지 않은 사람은 “nobody”, 즉 “nobody”라는 단어로 정의됩니다. “무존재.”

우리 몸은 바로 우리입니다.우리의 존재 상태는 존재의 여러 측면이 상호 작용한 직접적인 결과입니다. “손이 아프다”라는 표현은 “내 안의 고통이 내 손에서 나타난다”라는 표현과 동일하다.

팔 통증을 표현하는 것은 불쾌감이나 당혹감을 말로 표현하는 것과 다르지 않습니다. 차이가 있다고 말하는 것은 인간 전체의 필수적인 부분을 무시하는 것입니다.

손만 치료한다는 것은 손에 나타나는 통증의 원인을 무시하는 것을 의미합니다.몸과 마음의 연결을 부정하는 것은 내면의 고통을 보고, 인정하고, 제거할 수 있도록 몸이 우리에게 주는 기회를 부정하는 것입니다.

몸-마음 상호작용의 효과는 입증하기 쉽습니다. 다음과 같이 알려져 있습니다. 어떤 것에 대해 불안하거나 불안감을 느끼면 배탈이 발생할 수 있습니다., 변비 또는 두통, 사고.

스트레스가 위궤양이나 심장마비를 유발할 수 있다는 것이 입증되었습니다. 우울증과 슬픔은 우리 몸을 무겁고 나른하게 만든다고 합니다. 우리는 활력이 거의 없고, 식욕을 잃거나 과식하며, 허리 통증이나 어깨에 긴장감을 느낍니다.

그리고 오히려 기쁨과 행복의 느낌은 우리의 활력과 에너지를 증가시킵니다.: 우리 몸이 건강해져서 더 잘 저항할 수 있게 되면서 잠이 덜 필요하고 정신이 맑아지며, 감기나 기타 전염병에 덜 취약해집니다.

육체적, 정신적 삶의 모든 측면을 보려고 노력하면 '몸의 마음'에 대한 더 깊은 이해를 얻을 수 있습니다.

우리의 육체에 일어나는 모든 일은 우리가 통제해야 하며, 우리는 단순한 피해자가 아니며 고통이 사라질 때까지 전혀 고통을 받아서는 안 된다는 것을 이해하는 법을 배워야 합니다. 우리가 몸 안에서 경험하는 모든 것은 우리 전체 존재의 필수적인 부분입니다.

"심신"의 개념은 모든 인간 존재의 통일성과 완전성에 대한 믿음에 기초합니다. 개인의 무결성은 다양한 측면에 의해 결정되지만 서로 분리될 수는 없습니다.

그들은 서로 끊임없이 상호 작용하며 언제든지 서로에 대한 모든 것을 알고 있습니다. 심신 공식은 심리적, 신체적 조화를 반영합니다.: 몸은 단순히 마음의 미묘함을 총체적으로 표현한 것입니다.

“피부는 감정과 뗄 수 없고, 감정은 등과 뗄 수 없고, 등은 신장과 뗄 수 없고, 신장은 뜻과 겹칠 수 없으며, 뜻과 욕은 비장과 겹칠 수 없으며, 비장은 겹칠 수 없다. Diana Conelli는 전통 침술: 오행의 법칙이라는 책에서 이렇게 썼습니다.

(다이앤 코넬리 “전통 침술: 오행의 법칙”).

몸과 마음의 완전한 통일은 건강과 질병의 상태에 반영됩니다. 그것들 각각은 “신체의 마음”이 육체의 껍질 아래에서 무슨 일이 일어나고 있는지를 우리에게 알려주는 수단입니다.

예를 들어, 질병이나 사고는 종종 새 아파트로 이사, 새 결혼, 직업 변경 등 삶의 중요한 변화와 동시에 발생합니다. 이 기간 동안 내부 갈등으로 인해 우리는 쉽게 균형을 잃게 됩니다., 결과적으로 불확실성과 두려움을 느끼게 됩니다.

우리는 어떤 박테리아나 바이러스에도 개방적이고 무방비 상태가 됩니다.

동시에 질병은 우리에게 휴식을 준다.변화된 상황에 적응하고 재건하는 데 필요한 시간. 질병은 우리에게 무언가를 중단해야 한다고 말합니다. 질병은 우리가 더 이상 접촉하지 않았던 우리 자신의 부분과 다시 연결할 수 있는 공간을 제공합니다.

게다가 그녀는 우리의 관계와 의사소통의 의미를 관점에서 살펴봅니다.. 이것이 바로 몸의 마음의 지혜가 행동으로 나타나는 방식이며, 마음과 몸은 끊임없이 서로 영향을 주고 함께 일합니다.

정신에서 신체로의 신호 전달은 혈류, 신경, 내분비샘에서 생성되는 다양한 호르몬을 포함하는 복잡한 시스템을 통해 발생합니다.

이 매우 복잡한 과정은 뇌하수체와 시상하부에 의해 조절됩니다.

시상하부는 뇌의 작은 영역이다.이는 체온 조절, 심박수는 물론 교감 및 부교감 신경계의 활동을 비롯한 다양한 신체 기능을 제어합니다.

뇌 전체의 수많은 신경 섬유가 시상하부에 모여 심리적, 정서적 활동을 신체 기능과 연결합니다.

예를 들어, 시상하부의 미주신경은 위로 직접 연결됩니다.- 따라서 스트레스나 불안으로 인해 위장 문제가 발생합니다. 다른 신경은 면역 세포를 생성하고 그 기능을 조절하는 기관인 흉선과 비장까지 확장됩니다.

면역체계우리에게 해로울 수 있는 모든 것을 거부하고 보호할 수 있는 엄청난 잠재력을 가지고 있습니다. 신경계를 통해 뇌에 종속됨. 그러므로 그녀는 정신적 스트레스를 직접적으로 겪는다.

우리는 어떤 종류의 심각한 스트레스에 노출될 때, 부신 피질은 시스템을 방해하는 호르몬을 방출합니다.뇌-면역 연결로 인해 면역 체계가 억제되고 질병에 대해 무방비 상태가 됩니다.

스트레스가 이러한 반응을 유발할 수 있는 유일한 요인은 아닙니다.

부정적인 감정- 억압되거나 지속되는 분노, 증오, 괴로움, 우울증, 외로움 또는 사별 - 또한 면역체계를 억제할 수도 있습니다., 이러한 호르몬의 과다분비를 자극합니다.

뇌에는 시상하부를 포함하는 일련의 구조로 표현되는 변연계가 포함되어 있습니다.

그것은 두 가지 주요 기능을 수행합니다. 예를 들어 신체의 수분 균형, 위장 활동 및 호르몬 분비 유지와 같은 자율 활동을 조절하고 인간의 감정을 통합합니다. 때로는 "감정의 둥지"라고도 불립니다.

변연계 활동은 우리의 감정 상태를 내분비계와 연결하여 몸과 마음의 관계에서 주도적인 역할을 합니다.

변연계 활동과 시상하부의 기능은 다음을 포함한 모든 형태의 지적 활동을 담당하는 대뇌 피질에 의해 직접적으로 조절됩니다. 사고, 기억, 인식 및 이해.

생명을 위협하는 활동이 감지되면 "경보"를 울리기 시작하는 것은 대뇌 피질입니다. (인식은 항상 생명에 대한 진정한 위협과 일치하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 스트레스는 그렇지 않다고 생각하더라도 신체에 의해 치명적인 위험으로 인식됩니다.)

경보 신호는 변연계와 시상하부 구조에 영향을 미치며, 이는 차례로 호르몬 분비와 면역 및 신경계 기능에 영향을 미칩니다.

이 모든 것이 위험을 경고하고 이에 대비하기 때문에 몸이 쉴 시간이 없다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 모든 것이 근육 긴장, 신경 혼란, 혈관 경련, 장기 및 세포 기능 장애로 이어집니다.

이 글을 읽을 때 불안감에 빠지지 않으려면 그러한 반응은 사건 자체가 아니라 사건에 대한 우리의 태도에 의해 발생한다는 점을 기억해야합니다.

셰익스피어는 이렇게 말했습니다. “사물 자체는 나쁘지도 않고 좋지도 않고 다만 우리 마음 속에만 있을 뿐입니다.”

스트레스는 사건에 대한 우리의 심리적 반응이지만 사건 자체는 아닙니다.불안 체계는 빠르고 쉽게 사라지는 분노나 절망의 물결에 의해 촉발되는 것이 아니라 지속적이고 오랫동안 억압된 부정적 감정의 축적된 효과에 의해 촉발됩니다.

반응하지 않은 정신 상태가 오래 지속될수록 더 많은 해를 끼칠 수 있으며, "신체의 마음"의 저항이 고갈되고 부정적인 정보의 흐름이 지속적으로 확산됩니다.

그러나 우리는 항상 스스로 작업하고 단순한 반응성에서 의식적 책임으로, 주관성에서 객관성으로 이동할 수 있기 때문에 이 상태를 변경하는 것은 항상 가능합니다.

예를 들어, 집이나 직장에서 지속적으로 소음에 노출되면 과민성, 두통, 혈압 상승으로 반응할 수 있습니다. 동시에 상황을 객관적으로 평가하여 긍정적인 해결책을 찾으려고 노력할 수 있습니다.

우리가 우리 몸에 전달하는 메시지(자극 또는 수용)는 몸이 반응할 신호입니다.

부정적인 사고 패턴과 태도의 반복불안, 죄책감, 질투, 분노, 끊임없는 비난, 두려움 등 어떤 외부 상황보다 우리에게 훨씬 더 많은 해를 끼칠 수 있습니다.

우리의 신경계는 인간의 성격이라고 불리는 통제 센터인 "중앙 규제 요소"의 통제를 완전히 받고 있습니다.

즉, 우리 삶의 모든 상황은 부정적인 것도 긍정적인 것도 아니며, 그 자체로 존재합니다.그리고 우리의 개인적인 태도만이 그들이 한 범주 또는 다른 범주에 속하는지를 결정합니다.

우리 몸은 우리가 일어나고 경험한 모든 것, 모든 움직임, 필요와 행동의 만족을 반영합니다. 우리는 우리에게 일어난 모든 일을 우리 안에 담고 있습니다. 신체는 실제로 이전에 경험한 모든 것을 포착합니다. 사건, 감정, 스트레스 및 통증은 신체 껍질 안에 갇혀 있습니다.

몸의 마음을 이해하는 훌륭한 치료사는 사람의 체격과 자세를 살펴보고, 자유롭거나 제한된 움직임을 관찰하고, 긴장된 부분을 주목하고, 동시에 부상과 질병의 특징을 관찰함으로써 그 사람의 삶의 전체 역사를 읽을 수 있습니다. 고생했다.

우리 몸은 우리의 경험, 트라우마, 걱정, 불안, 관계를 반영하는 '걸어다니는 자서전'이 됩니다. 특징적인 자세(한 사람은 낮게 구부리고 서 있고 다른 사람은 똑바로 서서 방어할 준비가 되어 있음)는 초기 청소년기에 형성되며 우리의 원시 구조에 "내장"되어 있습니다.

신체가 사람의 의식에서 일어나는 모든 일을 반영하는 것처럼, 신체가 고통을 겪을 때 의식도 고통과 불편함을 경험합니다. 원인과 결과에 관한 보편적인 카르마 법칙은 피할 수 없습니다.

인간 생활의 모든 현상에는 고유한 이유가 있어야 합니다.인간의 육체성의 각 표현에는 특정 사고 방식이나 감정 상태가 선행되어야 합니다.

파라마한사 요가난다 말한다:

마음과 몸 사이에는 자연스러운 연결이 있습니다. 당신이 마음속에 품고 있는 것은 무엇이든 당신의 육체에 반영될 것입니다. 다른 사람에 대한 적대적인 감정이나 잔인 함, 강한 열정, 지속적인 부러움, 고통스러운 불안, 열정의 폭발-이 모든 것이 실제로 신체 세포를 파괴하고 심장, 간, 신장, 비장, 위 등의 질병을 유발합니다.

불안과 스트레스는 새로운 치명적인 질병, 고혈압, 심장 및 신경계 손상, 암을 초래했습니다. 육체를 괴롭히는 고통은 이차적인 질병이다.

"마음이 몸을 치료한다"라는 책에서

인간의 건강은 신체의 영적, 육체적 "부분" 사이의 복잡하고 통합된 상호 작용의 결과입니다. 이 책은 서로 다른 수준에서 상호 작용이 어떻게 일어나는지, 이를 지원하거나 교정하기 위해 무엇을 할 수 있고 해야 하는지, 그리고 질병이나 노쇠 없이 행복한 장수를 보장하기 위해 무엇을 해야 하는지를 자세하고 명확하게 설명합니다.

간은 문자 그대로 우리에게 생명을 주고 이를 지원합니다. 위와 내장의 모든 혈액은 간을 통과하여 완전하고 정확한 영양분 공급을 보장합니다. 간은 지방과 단백질을 흡수하고 저장하며 혈당 수치를 유지하는 데 도움을 줍니다. 이는 소화 시스템을 통해 몸에 들어가는 독소를 중화시키는 데 큰 역할을 하므로 면역 체계에 중요합니다. 간은 자체 조직을 복구할 수도 있습니다.

간은 혈액에서 영양분을 흡수하는 기능을 가지고 있으므로 이는 감정에도 적용된다고 할 수 있습니다. 전통 중국 침술에서 간은 분노와 연관되어 있습니다. 즉, 간이 이 감정을 흡수하여 감정의 균형을 유지한다는 의미입니다. 만약 이 기능을 수행하지 않는다면, 우리는 매우 빠르게 감정의 소진과 우울증을 경험하게 될 것입니다. 반면, 간은 영양분의 보고이지만 분노도 쌓이기 때문에 그 존재를 인정하거나 배출구를 주지 않으면 해를 입게 됩니다. 자신을 향한 분노는 우울증으로 이어질 수 있으며, 우울증이 심해지면 간이 둔해진다. 제대로 작동하지 않을 것입니다.

이 기관은 체내의 독을 중화시켜 우리를 건강하고 깨어있게 해줍니다. 그러나 우리는 항상 불만과 쓰라린 생각과 감정을 표현하거나 흘려보내지 않기 때문에 그것은 우리 삶의 해로운 측면을 저장하는 저장소가 될 수도 있습니다. 면역 체계에서 간의 역할은 부정적인 생각과 감정이 우리의 건강과 얼마나 강한 연관이 있는지를 강조합니다. 분노와 괴로움이 간에 쌓이면 긴장감도 커진다., 그리고 그녀는 최대 용량으로 일할 수 없습니다. 이는 순환계와 면역체계에도 영향을 미쳐 감염과 싸우는 능력에도 영향을 미칩니다.

간은 혈액에서 독소를 제거하고 과도한 지방과 싸우며 설탕 섭취를 모니터링하기 때문에 음식, 알코올 및 약물 중독과 같은 중독과 관련된 우리의 행동에 큰 책임이 있습니다. 여기에는 습관의 만족을 통해 풀어져야 할 정서적 긴장이 있습니다.

이러한 긴장은 (세상을 향한 또는 특정 사람들을 향한) 분노와 적개심에 기초할 수 있습니다. 종종 나쁜 습관의 결과로 몸에 들어가는 독소는 분노와 실망, 분노, 무력함과 자기혐오, 고통, 탐욕, 권력에 대한 갈증으로부터 숨는 데 도움이 되며, 이는 또한 우리를 해롭게 합니다. 외부에서 독소를 받으면 우리 안에 무엇이 있는지 인식하지 못할 수도 있습니다.

간은 우리의 성격과 그 힘을 나타내는 세 번째 차크라와 밀접한 관련이 있습니다. 그것을 변형함으로써 우리는 더 높은 수준의 존재로 올라갈 수 있습니다. 그러나 이 에너지를 변화시키는 것이 어려운 만큼 이 에너지의 희생자가 되는 것도 쉽습니다.

간은 우리가 자신과 목적을 찾으려고 할 때 느낄 수 있는 분노와 짜증을 반영합니다.

© DEBBIE SHAPIRO 책 "BODY MIND."에서 발췌. 워크북: 몸과 마음이 함께 작동하는 방식"

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상징 백과사전
(모든 에디션)
장르 – 참고자료, 교육 문헌, 사전

고대부터 사람들은 비밀이나 아름다움을 말할 때 상징적인 언어를 사용해 왔습니다. 연대기 작가와 예술가, 유명한 시인, 컬트 텍스트의 익명 창작자 등 모두 자신의 작품에 은유와 이미지를 불어넣었습니다.

심리학자들은 이러한 전통을 받아들였습니다. 정신에 대한 사려 깊은 연구자인 프로이트는 무의식도 우화를 사용한다고 믿었습니다. 물론 정신분석학의 창시자는 무의식의 모든 상징을 에로틱한 이미지로 축소시켰다. 그러나 이 사실이 그 생각 자체를 부정하는 것은 아니며 단지 프로이트의 전문적 관심 영역을 지정하고 과학자로서 그의 한계를 말해주는 것뿐이다.

수년간 수행해 온 결과, 영혼의 메시지가 이미지와 상징으로 인코딩되어 있다고 확신합니다. 꿈에만 관한 것이 아닙니다. 우주의 은유는 신체적 충동, 예술 작품, 주변 자연 등 어디에나 있습니다. 그리고 특별한 지식 없이는 해독이 불가능한 경우도 있습니다.

자신을 합리주의자나 실용주의자라고 생각하는 내담자조차도 이를 확인합니다.

...예브게니아,한 사람이 말했습니다. 나는 일주일 내내 나비에 시달렸습니다. 두 사람이 사무실 창문으로 날아가 블라인드에 얽히면서 시작되었습니다. 직원들은 서둘러 그들을 구했고, 나는 여느 때처럼 아이러니하게 지켜봤다. 하지만 그들이 살아서 나왔을 때 나는 안도감을 느꼈다. 그리고 소풍에서 용감한 한 사람이 내 팔에 앉았다. 봐요, 사진도 찍을 수 있었는데... 그리고 어제 웃지 마세요, 유리창에 붙은 그들의 착색된 잔해들을 닦다가 눈물을 흘릴 뻔했어요... 젠장, 무슨 일이에요, 하고 싶어요 알다!

이것이 바로 그 목록이 상징의 백과사전인 이유이다. 심리적 사고나 비전은 그 자체로 상징적입니다. 심리학자는 세계 문화에서 받아 들여지는 이미지의 해석에 익숙해짐으로써 자신의 지평을 넓힐뿐만 아니라 전문가로도 발전합니다. 실천심리학의 모든 방향과 방법은 상징적 사고(미술치료, 상징드라마, 사이코드라마, 신체지향치료)에 기초하고 있음을 상기시켜드립니다.

작업 중에 생성된 그림과 텍스트를 클라이언트와 함께 "읽기"로 우리는 영혼의 비밀 코드를 단계별로 이해하고 점차적으로 우리 이미지의 음영과 세부 사항을 보는 방법을 배웁니다.
우리의나비가 다르게 펄럭인다..

은유적 언어에 대한 나의 개인적 친화력은 창조물에서 표현되었습니다. 비유이 사이트에서 그 중 일부를 읽을 수 있습니다. ㅏ 파도 체조 신체의 숨겨진 메시지를 이해할 수 있게 해줍니다.

모든 것은 신호입니다. 그리고 오직 우리만이 창조주의 속삭임을 풀거나 무시할 수 있습니다.

상징 백과사전을 전문적인 탁월함의 친구이자 조수가 되도록 하십시오.

비유 모음
(모든 에디션)

비유도 같은 목적, 즉 비유적이고 은유적인 사고를 발전시키는 역할을 합니다. 수세기를 거쳐온 단편소설에는 많은 질문에 대한 답이 압축된 형식으로 담겨 있습니다. 일부 심리학자들이 비유를 특별한 유형의 "민속 자기 치료"로 간주하는 것은 우연이 아닙니다.

비유는 고객과 작업할 때 사용하기 쉽습니다. 적절한 이야기를 기억하고 토론을 위해 제공하는 것으로 충분합니다. 그런 다음 읽으면서 떠오른 아이디어에 대한 옵션을 분석하십시오. 사람들은 상황이 다른 방식으로 보일 수 있다는 것을 깨달을 때 놀라운 통찰력을 얻게 됩니다. 비유를 토론하는 것은 어려운 주제에 접근하는 부드러운 방법이 될 수 있습니다. 아니면 고객에게 피드백을 주세요.

비유, 젊은 동료를 읽고 개인적으로 가까운 이미지와 주제를 찾으십시오. 이것은 당신의 기술 세트에 추가됩니다.

레이 브래드버리
민들레 와인
장르 – 소설

브래드버리의 작품은 나에게 특별한 경외심을 준다. 레이 - 선생님. 예 예. 그는 작가로서 나의 발전에 영향을 미쳤고, 그에게서 나는 아름다움을 세부적으로 보고, 삶의 모든 표현을 사랑하는 법을 배웠습니다. 사람을 최고의 가치로 대하는 인본주의는 또 다른 교훈입니다.

나에게 이러한 가치와 다른 가치를 구현한 최고의 선언문은 소설 "민들레 와인"이었습니다. 동화 같은 이야기, 여름 그 자체 - 따뜻하고 반짝이며 다각적입니다. 나는 "Wine..."이 많은 사람들에게 사랑받고 있다는 것을 알고 있으며, 읽을 때마다 Ray의 작품에 더 많은 팬이 추가된다는 것을 알고 있습니다.

“...어떤 날은 맛이 좋고, 어떤 날은 만져도 좋아요. 그리고 모든 것이 한꺼번에 있을 때가 있습니다. 예를 들어, 오늘은 어느 날 밤 그곳, 언덕 뒤, 갑자기 거대한 과수원이 나타난 것 같은 냄새가 나고 지평선까지 모든 것이 향기롭습니다. 공기에는 비 냄새가 나는데, 하늘에는 구름 한 점 없고..."

“...처음에는 가느다란 시냇물에서, 다음에는 점점 더 관대하게 아름다운 더운 달의 즙이 배수구를 따라 진흙 주전자로 흘러갔습니다. 그들은 그것을 발효시키고, 거품을 걷어내고 깨끗한 케첩 병에 부었습니다. 그리고 그들은 선반 위에 줄지어 늘어서 지하실의 어둠 속에서 반짝였습니다.
민들레 와인.

이 단어는 혀에 여름과 같습니다. 민들레 와인은 여름에 잡아서 병에 담습니다... 결국 이번 여름은 확실히 예상치 못한 기적의 여름이 될 것이며, 모두 저장하고 어딘가에 보관해야 나중에 언제든지 원한다면 습한 어둠 속으로 살금살금 걸어가서 손을 뻗으면 되는데..."

여름의 맛이 좋습니다. 그러나 감동을 주는 것이 더 있으며, 그것이 무엇이든 우리 각자의 영혼을 감동시킵니다. 반세기 전에 출간된 이 소설은 십대의 내면 세계를 미묘하고 깊이 있게, 심리적으로 진실되고 정확하게 묘사하고 있습니다. 아니면 너무 좁은 걸까요? 부드럽고 사랑스럽게 브래드버리는 자신이 어떻게 성장하고 성숙했는지를 우리에게 상기시켜주었습니다. 되고 있었다우리 중 누구라도.

우정과 이별, 삶에 대한 인식과 죽음에 대한 인식, 가족의 가치와 외로움, 꿈과 창의성…

그리고 여름 꽃의 황금빛 빛처럼 모든 묘사, 모든 문구, 전체 소설에서 발산되는 사랑에 스며드는 사랑, 사랑, 사랑. 사람에 대한 사랑, 당신의 과거, 글쓰기, 우리 독자에 대한 사랑.
“조나스 씨에게 어떻게 감사해야 할까요? -Douglas를 생각했습니다. - 그에게 어떻게 감사할 수 있고, 그가 나를 위해 해준 모든 것에 대해 어떻게 갚을 수 있을까요? 이것에 대해 갚을 것이 아무것도 없습니다. 이에 대한 가격은 없습니다. 어떻게 될까요? 어떻게? 어떻게든 다른 사람에게 갚아야 하는 게 아닐까요? 주위에 감사를 전달 하시겠습니까? 주위를 둘러보고 도움이 필요한 사람을 찾아 그 사람에게 좋은 일을 해주세요. 아마도 이 방법밖에 없을 것 같은데..."

물론 성장을 주제로 한 다른 책들도 있습니다. 예를 들어 J. Salinger의 "호밀밭의 파수꾼"이 있습니다. 그래도 나에겐 '와인...'이 더 가깝다.

나는 모든 음모를 밝히지 않고 차이점을 설명하지 않을 것입니다. 다시 한 번 격려해 드리겠습니다.

읽어보세요. 두 책 모두 읽을 가치가 있고 인간의 영혼을 치유하는 고귀한 목적을 위해 사용될 가치가 있기 때문입니다. 두 저자 모두 같은 일을 했습니다. 그들은 각자 자신의 방식으로 우리를 사랑하고 대했습니다.

데비 샤피로
Bodymind: 워크북(몸과 마음이 함께 작동하는 방식)
장르 - 심리지도, 워크숍

심리학자에게는 심리신체학에 대한 지식, 심지어 기본 지식도 필요합니다. 여러 번 언급했듯이 우리 몸은 은유적인 언어를 사용하여 우리에게 말합니다. 모든 질병, 질병 또는 사고는 영혼의 메시지입니다.

D. Shapiro가 이에 대해 쓴 내용은 다음과 같습니다.

“...몸은 우리의 경험, 트라우마, 걱정, 걱정, 관계가 기록된 걸어다니는 책입니다. 불확실한 자세, 구부정하거나 약한 허리, 반대로 강하고 강한 허리는 어릴 때부터 우리와 함께 남아 본질의 일부가 됩니다. 신체가 기계적으로 작동하는 별도의 유기체일 뿐이라고 믿는 것은 가장 중요한 것을 보지 못한다는 것을 의미합니다. 그렇게 함으로써 언제나 우리 마음대로 사용할 수 있는 위대한 지혜의 원천을 거부하는 것입니다.”

불행하게도 정신신체학에 대한 우리의 생각은 매우 피상적입니다. “모든 질병은 신경에서 비롯된다”라는 일반적인 문구는 아이러니한 의미를 내포하고 있으며, 의료진에게 “심신신체적”이라는 용어는 종종 “어처구니 없는”, “상상의”, “상상의”라는 단어와 동의어가 됩니다.

많은 사람들이 질병, 더욱이 사고의 심신학적 특성을 부인하는 또 다른 개인적인 이유가 있습니다.
"나 자신을 해치고 싶나요?!" - 그 남자가 외친다.
실제로는 누구도 의식적으로 자신의 건강을 해치려는 꿈을 꾸지 않는다는 데 동의합니다. 그러나 몸, 마음/생각, 영혼은 가장 훌륭하고 때로는 이해할 수 없는 실로 연결되어 있습니다.

“...몸이 의식에 일어나는 모든 일을 반영하는 것처럼, 의식도 몸이 경험하는 고통과 불편함에 반응합니다. 원인과 결과의 보편적인 법칙에서 벗어날 수는 없습니다. 우리가 무의식적으로 몸에 보내는 메시지는 우리가 느끼는 방식에 영향을 미치는 요소입니다. 실패, 절망, 불안이 있는 메시지는 본질적으로 파괴적이며 방어 메커니즘(면역 체계)의 기능 장애를 유발합니다. 신체를 약화시킴으로써 간접적으로 질병에 대비합니다. 우리가 마음이 상했다고 말할 때 신체는 정서적 고통과 육체적 고통의 차이를 인식할 수 있습니까? 그렇지 않은 것 같습니다. 왜냐하면 상상력은 우리 몸에 매우 직접적인 영향을 미치기 때문입니다…

D. Shapiro의 단편집에는 정신신체적 문제의 발생 메커니즘과 이를 해결하는 방법이 집중적으로 포함되어 있습니다. 이 책에는 가장 흔한 질병에 대한 포괄적인 사전과 정신신체학의 관점에서 설명하는 내용도 포함되어 있습니다.

다른 저자와 달리 D. Shapiro는 다양한 각도에서 질병 해석에 접근합니다. 이는 "손상된" 기관 또는 신체 일부와 그 기능 사이의 관계를 설명할 뿐만 아니라 신체 연결의 복잡성에도 의존합니다.

“많은 세부 사항이 중요합니다. 신체의 어느 부분이 손상되었나요? 오른쪽이나 왼쪽 어디에 있습니까? 부드러운 조직, 단단한 조직, 액체 조직 등 어떤 조직으로 구성되어 있나요? 어떤 활동 영역(행동, 움직임)을 나타냅니까? 어떤 계통(소화, 순환계...)에 속하는가?..”

또한 저자는 질병 이전의 사건, 질병을 설명하는 단어 및 은유, 사랑하는 사람의 질병에 대한 태도 등 "유체" 세부 사항에 주의를 기울여야 한다고 지적합니다. , 자신에 대한 개인적인 인식, 환자...
한때 나는 책에서 다음과 같은 문구에 충격을 받았습니다.

“질병에는 긍정적인 측면도 있습니다. 질병은 일시적으로 책임과 책임에서 벗어나 자신을 위한 시간을 가질 수 있는 기회를 제공합니다. 이는 마치 우리가 휴가 중에 건강할 때 금지했던 일을 하도록 허용하는 것과 같습니다. 또한, 아플 때 사랑이나 보살핌과 같은 감정을 더 쉽게 표현합니다. 특히 생명에 대한 심각한 위협에 대해 이야기하는 경우... 때때로 질병은 휴식을 취하고 변화에 적응하고 익숙해질 때임을 암시합니다. 아니면 반대로 우리를 약화시키는 일을 중단해야 합니다..."

이 책은 개인적인 사례를 포함해 사례로 가득 차 있습니다.

“신체 언어를 공부함으로써 우리는 영혼이 우리에게 무엇을, 어떻게 전달하는지 배웁니다. 그리고 우리는 재발하는 질병 뒤에는 더 깊은 것이 있다는 것을 곧 깨닫게 될 것입니다... 질병에서 치유와 건강으로의 전환에는 큰 용기, 힘, 정직이 필요합니다. 우리는 우리 자신의 치유에 적극적으로 참여해야 합니다. 우리가 질병에 참여했다면 (아무리 무의식적으로라도) 그 치유에 참여할 수 있습니다.”

나는 자신의 질병의 심리적 원인을 인식하는 법을 배움으로써 내면의 자유를 얻고 능력/자원과 한계를 모두 수용하게 될 것이라고 덧붙일 것입니다.

아른힐드 라우벤
내일 나는 언제나 사자였어
장르: 전기 산문

노르웨이 작가의 책. 이 특이한 글은 9년 동안 정신분열증을 앓아온 한 여성이 쓴 것이다. 네, 제가 정말 아팠어요. Arnhild Lauveng은 정신분열병을 앓았던 사람으로 이 질병을 극복한 사람입니다.

나는 이 책을 세 번 읽기 시작했다. 처음으로 여러 페이지를 마스터한 후 나는 결코 작업할 필요가 없을 것이라고 스스로 확신했습니다. 이와 같이클라이언트; 그녀는 그 책을 쾅 닫고 동료에게 돌려주었다. 두 번째로 본문을 훑어보며 구절을 낚아채는데... 무슨 내용인지 대충 감이 잡혔다고 하는데...

그리고 지금은이 기사 작성을 연기 한 후 의식적으로 연필을 들고 멈추고 생각하면서 책에 앉았습니다. 그리고 요점은 텍스트가 "끔찍한"그림으로 가득 차 있다는 것이 아닙니다. 오히려 Arnhild는 "건강한 사람들"인 우리를 살려줍니다.

그렇습니다. 현대의 독자와 시청자는 Arnhild Lauveng의 작품보다 "더 끔찍한" 광기라는 주제에 관한 작품을 알고 있습니다. "셔터 아일랜드", "엄마" 등과 같은 스티븐 킹의 소설이나 영화 중 적어도 일부를 살펴보세요...

이제 나는 이전에 내 자신의 두려움 때문에 책을 읽지 못했다는 것을 이해합니다. 우리 중 많은 사람들은 당분간 죽음, 광기, 영성 등 그 너머의 세계와의 대결을 피합니다. 어떤 종류의 타자성도 우리를 두렵게 합니다.

그러나 심리학자는 위험을 감수하고 자신의 의식을 확장하여 자신의 안전지대를 떠나 대부분의 사람들에게 "무서운" 주제를 다루어야 합니다. 이것이 우리 심리학자들이 타인이 되는 것이 어떤 것인지 느낄 수 있는 유일한 방법입니다.
이것이 바로 Arnhild Lauveng의 책이 내 목록에 있는 이유입니다.

상세하지만 동시에 "건강한" 독자를 배려하면서 Arnhild는 질병의 기원과 경과를 설명하고 환자의 내부 경험과 고통에 초점을 맞추며 정신분열증 환자의 "나"의 일부는 항상 그대로 유지된다고 주장합니다. . 이 책에는 정신분열증의 진단체계와 치료방법, 적응의 문제와 사랑하는 사람과의 관계, 사회에서 정신질환자에 대한 차별 등에 대한 많은 논의가 담겨 있다.

물론 심리학자에게 유용한 실용적인 측면도 있습니다. 예를 들어, 나는 증상에 대한 귀중한 정보를 업무에 활용했습니다.

“증상은 그것을 나타내는 사람의 것입니다. 그것은 우리의 관심사와 삶의 경험을 바탕으로 만들어진 우리의 성격 내에서 질병 중에 나타납니다. 동시에 그 사람은 자신이 자신의 증상을 일으켰다는 사실을 깨닫지 못합니다... 예를 들어, 나는 환각을 많이 겪었습니다. 그리고 환각은 외부에서 들어오는 것이 아니며, 특정인의 성격과 아무 관련이 없는 것도 아닙니다. 나의 모든 환각에는 서투른 언어로 표현된 중요하고 정확한 진실이 포함되어 있었습니다. 왜냐하면 그때는 다르게 말할 수 없었기 때문입니다. 이것은 대략 꿈에서 일어나는 일입니다. 건강한 사람의 꿈처럼 정신분열증 환자의 환각도 해독되고 해석되어야 합니다.”

이 책에는 나에게 따뜻하게 울려 퍼지는 또 다른 주제가 있습니다. 저자는 자신의 길에서 만나 질병에 대처할 수 있도록 도와준 사람들에게 진심으로 감사드립니다. 그녀는 의사와 간호사뿐만 아니라 사회 복지사, 무작위 동료 여행자 및 이웃, 새로운 동료, 장소뿐만 아니라 기회를 준 고용주에 대해서도 글을 씁니다.

사람이 어떤 장애물도 극복하고 문제를 극복할 수 있다는 것을 깨닫는 것도 나에게 치료적입니다. 인식을 높이고 선택에 대한 책임을 받아들이고 목표를 향해 나아가십시오.
용기와 사람에 대한 사랑, 인간의 능력에 대한 믿음으로 가득 찬 이 책은 젊은 동료 여러분의 세상에 삶의 어려움을 극복하려는 희망과 열망을 가져다 줄 것입니다.

“계획 수립을 시작할 때 가장 먼저 알아야 할 것은 어디로 가고 싶은지입니다. 나는 완전히 건강해지고 싶었고 심리학자가 되기 위해 공부하고 싶었습니다. 이것이 나의 목표였습니다. 그러나 많은 조수들은 내가 얼마나 나쁜지 보고 작업에서 보다 현실적인 목표를 설정했습니다. 즉, 증상에 대처하고 독립하도록 가르치는 것입니다. 물론 이것은 나쁜 목표는 아니었지만 나에게 영감을 주지는 못했습니다. 게다가 그것은 내 목표가 아니라 그들의 목표였습니다. 나는 내 병을 받아들이고 싶지 않았고, 이겨내고 싶었습니다.”

행운과 번영,
예브게니아 오셰프코바