Vacío mental: razones, ¿cómo afrontarlo? Sobre el abatimiento El vacío espiritual qué tomar en tabletas.

Estamos atormentados por la sed espiritual.
Me arrastré en el bochornoso desierto.
Pushkin

¿Qué se sigue de todo esto? O mejor dicho, dado que aquí no nos ocupamos de razonamientos y teorías, ¿a qué hemos llegado realmente? ¿Qué nos queda y cómo vivimos?

Todos los ídolos a los que antes servíamos con entusiasmo y cuyo servicio daba sentido a nuestras vidas han perdido su encanto y no pueden atraer nuestra alma, por muchas personas que nos rodean todavía les dan su fuerza. Sólo nos queda la sed de vida: una vida plena, viva y profunda, unas últimas y más profundas exigencias y deseos de nuestro espíritu, que no sólo no sabemos cómo satisfacer, sino que ni siquiera sabemos cómo expresarlos. .

Porque el resultado negativo de nuestra revisión de los vagabundeos espirituales no puede satisfacernos de ninguna manera. Hubo una época en nuestro pasado espiritual en la que a muchos de nosotros este resultado negativo nos pareció una gran revelación positiva. Este es quizás el último y más imperfecto

y el ídolo sin vida que el alma encuentra en estos caminos. Éste es el espectro de la libertad personal completa y perfecta. Ya lo conocimos y le señalamos que, frente a la tiranía de las normas morales; nos seduce con un indicio de algún tipo de verdad de la vida. Pero esta tentación es breve y con demasiada facilidad se revela como una mentira; sólo las almas más ingenuas e inexpertas pueden sucumbir a él por un tiempo. No buscar nada, no servir a nada, disfrutar de la vida, quitarle todo lo que puede dar, satisfacer cada deseo, cada pasión, ser fuerte y atrevido, dominar la vida, esto a veces parece tentador; y, como se indicó, hubo una breve época (podríamos llamarla la era de Nietzsche) en la que esto pareció a muchos la mayor sabiduría de la vida.

No necesitamos refutar esta sabiduría imaginaria con argumentos abstractos. Creo que de la mayoría de nosotros se puede decir que ya no somos los mismos y esta tentación no nos afecta. Libertad de todo en el mundo: ¿para qué la necesitamos si no sabemos para qué somos libres? ¿Nos dará mucho, son tan grandes todos los placeres y arrebatos que nos proporciona el simple desenfreno de los deseos elementales? Hemos envejecido mentalmente y miramos con escepticismo no sólo los "ideales", sino también todas las llamadas "bendiciones de la vida". Sabemos bien que cada momento de felicidad es más que redimido por el sufrimiento o la melancolía de la saciedad; Sabemos que hay muchísimo más dolor en la vida que felicidad y alegría, hemos experimentado la pobreza, vemos claramente el final inevitable de toda vida: la muerte, ante la cual todo se vuelve igualmente ilusorio. En una palabra, tenemos un sentimiento demasiado vívido. sin sentido

vida , dejarse llevar por el proceso desnudo de la vida misma. Y la palabra “libertad” en este sentido nos parece incluso ofensivamente inapropiada. ¿Es libre quien se tambalea de un lado a otro sin significado ni propósito, deambulando sin camino, impulsado únicamente por los deseos del momento actual, cuyo sinsentido es muy consciente? ¿Es libre quien no sabe a dónde ir desde la ociosidad espiritual y la pobreza espiritual? Ante tales “tentaciones”, involuntariamente uno recuerda con amargura el viejo chiste estúpido, pero simbólicamente significativo: “Transportista, ¿libre?” - "Gratis." - “Pues entonces grita: ¡viva la libertad!”

Una pasión gozosa por la vida, que transgrede los límites habituales y el orden habitual, una embriaguez genuina -siempre temporal- con el deleite de las pasiones, que resulta no de la desesperación, sino de un exceso de fuerza, tal vez, aparentemente, sólo en lo más profundo de En el alma hay una creencia viva en alguna durabilidad e inviolabilidad final de la vida. Así como un niño se enfurece y se rebela, partiendo todavía de un sentimiento de firmeza inquebrantable de la autoridad paterna, del tranquilo confort de su hogar, y se vuelve infantilmente serio y tranquilo en un ambiente extraño, cuando su alma está llena de ansiedad e incertidumbre, así Todos nosotros, al experimentar el temblor del suelo espiritual bajo nuestros pies, hemos perdido la capacidad para el descuido infantil, para la audacia de la diversión exuberante, para lo que los alemanes llaman la hermosa e intraducible palabra "Uebermut". Para disfrutar de la alegre embriaguez, es necesario tener un hogar y estar seguro de poder recuperar la sobriedad pacíficamente en él. De lo contrario, sólo es posible la desesperación rampante, esa borrachera amarga y pesada a la que se entrega Marmeladov porque “no tiene adónde ir”.

Lo que buscamos y anhelamos no es libertad, sino fuerza y ​​estabilidad, no deambular caóticamente a través de distancias infinitas, sino paz en nuestro hogar. Somos sacudidos por las tormentosas olas de la vida y soñamos con poner un pie en una orilla inquebrantable y sólida. O, más precisamente, estamos suspendidos en el aire sobre el abismo, porque hemos perdido la conexión interna de nuestro espíritu, nuestra personalidad con la existencia, y queremos restaurar esta conexión, descansar en una base espiritual sólida. No sufrimos por exceso, sino por falta de poder espiritual. Estamos exhaustos en el desierto, nuestra alma no busca una extensión sin sentido de desapego de todo, sino, por el contrario, una fusión cercana y definitiva con algo desconocido que pueda llenarla, fortalecerla y saturarla de una vez por todas.

Nuestra alma es pobre y hambrienta. Perder la fe no es una cuestión fácil, derribar los ídolos que nosotros y nuestros padres veneramos durante tanto tiempo y con pasión no es un juego de niños. Probablemente fue igualmente aterrador, desolado y triste para nuestros antepasados, los antiguos eslavos, cuando Perun fue arrojado al Dnieper junto con el resto de los ídolos, y no sabían a quién debían servir ahora y a quién pedir ayuda. nubes. Porque la renuncia a los ídolos no es una traición flagrante, no es una renuncia a la fe y una caída en una rebelión de maldad: es un signo de un cambio de fe, y si aún no se ha encontrado una nueva fe, entonces la caída del viejo es ya en sí mismo un signo de una búsqueda apasionada de él, de un doloroso anhelo por él.

Es bueno para aquel que, en esta melancolía, en estos tormentos de hambre y sed espiritual, tiene un alma cercana y afín -no importa si es amiga, madre o esposa- a quien derramar su languidez o con quién él puede al menos

tomarnos un descanso, porque muchas veces no podemos expresar plenamente lo que nos atormenta, no sólo a la persona más cercana a nosotros, sino incluso a nosotros mismos. ¡Y ay de los solitarios!

Sin embargo, todos tenemos un ser querido: esta es nuestra patria. Cuanto más infelices somos, más vacías están nuestras almas, más aguda y dolorosamente la amamos y la añoramos. Aquí al menos lo sentimos claramente: la patria no es un “ídolo”, y el amor por ella no es la atracción por un fantasma; La patria es un ser vivo y real. No la amamos por el “principio de patriotismo”, no adoramos su gloria, ni su poder, ni ningún signo o principio abstracto de su ser. La amamos, nuestra querida, antigua y primordial madre; ella misma ahora es infeliz, deshonrada, enferma de una enfermedad grave, privada de toda grandeza, de todas las virtudes notables y virtudes indiscutibles para los forasteros; ella está espiritualmente enferma junto con todos nosotros, sus hijos. Ahora sólo podemos amarla con ese "amor extraño" en el que confesó el gran poeta ruso, tan espiritualmente cercano a nosotros, anhelante, "un vagabundo perseguido por el mundo con alma rusa". Este “amor extraño” es ahora para nosotros el único amor verdadero y simple: ese amor que todo lo perdona y para el cual “no es bueno para bien, sino bueno para bien”. En el calor de las pasiones políticas, esas pasiones ahora imaginarias y ostentosas para la mayoría de nosotros, que nosotros mismos inflamos en nosotros mismos para ahogar el vacío espiritual, y de las que el mismo poeta hace casi cien años dijo con tanta amargura: “y reina, hay una especie de frío secreto en el alma, cuando el fuego arde en la sangre”, - en este niño brumoso a menudo olvidamos nuestro

amor verdadero y renunciar involuntariamente a la desafortunada madre, el único tesoro que nos queda en la tierra.

Hacemos alarde de su vergüenza, sonreímos maliciosamente ante su sufrimiento, incluso tratamos de exagerar tanto sus penas como la profundidad de su decadencia moral, porque no podemos reconciliarnos con el camino falso que ha tomado. Ponemos a los demás y a ella la misma responsabilidad por sus pecados y desgracias, que recae por igual en todos nosotros, sus hijos, a menudo estamos dispuestos a identificar su alma, tan querida y querida para nosotros, que - lo sabemos - es imperecedera, con indignación y abominación sus viciosos hijos violadores ahora abusan de ella. Pero todo esto sucede en una capa superficial y ostentosa. nuestra alma. Nuestra verdadera actitud se revela no en palabras, no en razonamientos y valoraciones conscientes, sino en esa melancolía, en esas lágrimas de ternura con las que pensamos en nuestros campos y bosques nativos, en nuestras costumbres nativas y escuchamos los sonidos de nuestra canción nativa. . Entonces sabemos que no hay país en el mundo más dulce, más hermoso que nuestra patria.

¿Qué hechicero quieres?
Dame la belleza del ladrón.
Déjalo atraer y engañar,
No te perderás, no perecerás,
Y sólo el cuidado se nublará
Tus hermosas facciones.

Sí sabemos:

Sigues siendo el mismo: bosque y campo,
Sí, la tabla está estampada hasta las cejas.

Si pudiéramos ayudar a nuestra patria a resucitar, renovarse y aparecer al mundo en toda su belleza.

Miel y fuerza espiritual: parece que encontraríamos una salida a nuestra melancolía, ¡incluso si por ello tuviéramos que dar la vida!

Pero aquí somos precisamente nosotros quienes sentimos la desesperanza de nuestra situación, la desesperanza de nuestros sueños. Y no porque “los bolcheviques todavía resistan”, porque no conocemos los medios para derrocarlos y porque no hay un final a la vista para su gobierno. ¿Quién más cree que la salvación de la patria radica en el simple "derrocamiento de los bolcheviques", que los "bolcheviques" son una especie de mal superficial y accidental que basta con ser eliminado externamente para que la verdad y la felicidad reine en Rusia? que todavía vive por la fe en este ídolo político, todavía intoxicado por la embriaguez revolucionaria con contenido inverso — él no conoce nuestra melancolía y no por eso se escriben estas líneas. Pero, lamentablemente, sabemos muy bien que no puedes ayudar a nadie, ni siquiera a tu patria, si tú mismo estás indefenso, que un mendigo no puede enriquecer a nadie y que una persona enferma no puede convertirse en el sanador de nadie. Sabemos que nosotros mismos estamos enfermos con la misma enfermedad que nuestra patria, por muy diferentes que sean los síntomas de esta enfermedad, y que sólo seremos curados juntos - ¡si somos curados! La dirigiremos hacia un camino nuevo y correcto no antes de que lo encontremos por nosotros mismos. Y como no nos salva el amor a los seres queridos, que sólo suaviza, pero no apaga, nuestro anhelo espiritual, así no nos salva el amor más sincero, más ardiente y desinteresado por nuestra patria. La fe en ella misma, sin la cual el amor es impensable, tiene sus raíces -lo sentimos claramente- en alguna otra fe, más profunda y más amplia, en la que aún debemos fortalecernos, que debemos hacerlo con indiscutible y. para encontrar evidencia inquebrantable en tu alma,

pero que todavía no tenemos. Aunque el amor en sí mismo no necesita ninguna justificación, sin esta fe todavía está privado de alguna fuerza final, de alguna justificación más profunda. ¿No fueron muchos los pueblos que perecieron por desgracias externas o por decadencia espiritual? ¿Por qué nosotros, los rusos, somos mejores que otros y por qué no podemos desaparecer en este terremoto global? ¿Quizás Rusia sea un espejismo como todo lo que nos rodea? En nuestro vacío espiritual no podemos encontrar una refutación convincente de esta fantasía de pesadilla.

No, esto lo sentimos, sin fe en algo primario, fundamental, inquebrantable, sin la última y más profunda fortaleza en la que nuestro espíritu pueda apoyarse, ninguna atracción y afición terrenal, ningún amor y cariño pueden salvarnos.

En estos caminos, en este vagabundeo desesperado y desesperado del alma a través del vasto e interminable desierto, cuando la melancolía y la sed espiritual alcanzan la máxima agudeza y se vuelven insoportables, se produce un encuentro del alma con el Dios vivo.

Este encuentro es inexplicable y ocurre de manera diferente para cada uno. O sorprende al alma inesperadamente o se prepara en ella mediante un lento proceso de iluminación. En modo alguno puede justificarse “generalmente necesariamente” para alguien que aún no lo ha experimentado, cuyo alma no está preparada para ello; ni siquiera puede describirse en sí mismo. Pero de alguna manera le dije

pensar en lo que tiene en común para todas las personas, en las fuerzas del alma que empujan hacia él y, lo más importante, en sus grandes consecuencias para el destino del alma, todavía es posible.

La forma más fácil, quizás, de entender cómo y por qué se produce este encuentro es tratar de entender qué estamos realmente buscando, qué necesitamos y qué anhelamos.

Sentimos dentro de nosotros algunos impulsos espirituales poderosos e indestructibles que permanecen insatisfechos. ¿Qué son exactamente? ¿Qué necesitamos?

No se debe decir que buscamos un “santuario” al que adorar, verdaderos “ideales” a los que servir. Estas elevadas palabras nos suenan frías y poco convincentes y, después de toda nuestra experiencia, sospechamos de ellas. Para nosotros, en nuestro estado actual, hay algo inauténtico en ellos, una especie de falsedad que llama la atención: nos recuerdan a aquel charlatán ocioso de los personajes de Ostrovsky a quien le encantaba repetir: “todo es elevado y todo es hermoso, Anfisa Pavlovna. ...”.

Lo que buscamos, por el contrario, es algo muy real y simple -si se quiere, incluso algo muy crudo e imperfecto- pero genuino. Buscamos vida real, vitalidad y fuerza. No tenemos claro si debemos servir a algo o a alguien y, en cualquier caso, no sabemos a qué debemos servir. Pero lo que queremos y debemos vivir lo entendemos bastante bien y no es necesario demostrarlo. Mientras tanto no vivimos; Las fuentes de vida se están agotando, las reservas de alimentos con las que hasta ahora manteníamos la vida se han agotado o se están agotando, apenas podemos dormir.

Nos salvamos de la muerte royendo las cortezas secas que nos quedan del pasado. Nos estamos muriendo. Y, por lo tanto, no buscamos "servicio", ni "ideales", ni moralidad; buscamos simplemente salvación, salvación personal. Que los moralistas vean en esto sólo egoísmo, que nos prediquen lo que quieran, sabemos que esta sed más profunda de autoconservación no necesita ninguna justificación, porque tiene para nosotros la evidencia de la última y decisiva autoridad. Sabemos que una persona que se está ahogando tiene derecho a exigir ayuda y que cuando la ves no puedes empezar a hablar de servir a ideales, solo hay que sacarla del agua.

Nos ahogamos porque el suelo sobre el que intentamos pararnos resultó ser un pantano inestable y absorbente, y buscamos tierra firme bajo nuestros pies. No podemos confiar en ningún “ideal” porque resultaron ser fantasmas; En lugar de sostener nuestro espíritu, lo toman cautivo, nos exigen el suicidio, el menosprecio y la perversión de nuestra vida en su nombre. Y no podemos confiar en nosotros mismos, ni sólo en la sed de vida ni en la fuerza interior de la vida en nosotros, porque eso es precisamente lo que significa estar suspendido en el aire. No, necesitamos un suelo genuino: una realidad espiritual, que sería algo diferente a nuestro propio "yo", y precisamente por eso podría sostenerlo, y al mismo tiempo algo profundamente relacionado con él, cercano, idéntico en contenido, que por lo tanto no le quitaría nada, no le sería hostil, solo lo daría todo y lo ayudaría en todo. Necesitamos aferrarnos, aferrarnos para siempre al pecho amigo de alguien, aferrarnos a la mano poderosa y benéfica de alguien. Lo que puede salvarnos no es un “ideal”, ni una moraleja

juicio y no palabras y razonamientos. Sólo el amor puede salvarnos, pero el amor de tal ser y por tal ser que no sería tan débil, indefenso y pobre como nosotros, que ya se mantendría firme sobre sus propios pies y sería lo suficientemente rico como para darnos agua y alimento nuestro espíritu. Somos niños impotentes, perdidos en un entorno extraño y buscamos un padre o una madre. Nuestro espíritu ha sido arrancado de raíz y ahora se está marchitando; y busca frenéticamente reconectarse con estas raíces y enterrarlas profundamente, profundamente en el útero materno primordial de su suelo espiritual nativo, para poder florecer nuevamente y comenzar a dar frutos. Para no sentir el vacío mortal en lo más profundo, por así decirlo, en el último fin de nuestro espíritu, es necesario que no tenga este fin, es necesario que esté directamente conectado con el espíritu infinito. Para que nuestra vida no se seque, es necesario que sea nutrida desde dentro por la fuente eterna de la vida.

Sólo necesita comprender completamente el significado y el tema de su búsqueda para poder encontrar lo que busca. Y aquí lo que fácilmente nos sucede es lo que el moderno escritor inglés Chesterton cuenta de sí mismo con complaciente ironía:

“He estado buscando la verdad toda mi vida, y pensé que nadie la sabía, y traté de adelantarme al menos unos años a mi siglo; pero un día me di cuenta que yo estaba detrás de la verdad exactamente diecinueve siglos."

Después de todo, de hecho, hace ya diecinueve siglos la verdad fue anunciada al mundo; además, la Verdad Viva misma fue revelada al mundo, y exactamente eso fue revelado a las personas que ahora estamos buscando de manera tan dolorosa y aparentemente desesperada. . Estamos cansados ​​de todos los razonamientos e ideas, hemos perdido la fe en ellos y nos empobrecemos espiritualmente. Y Cristo dijo: “Bienaventurados sois

los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. No buscamos juicio moral, sino simplemente salvación de la destrucción espiritual. Y Él dijo: “No he venido a juzgar, sino a salvar al mundo”. Anhelamos un amor que pueda sostenernos, y Él declaró que Dios es amor, que tenemos un Padre, un Padre eterno y todopoderoso que ama a sus hijos y no negará nada a quien se lo pida. Buscamos la verdad que pueda iluminarnos espiritualmente, un camino genuino en la vida que no destruya nuestra vida, sino que sea una expresión del verdadero y más profundo poder de la vida que se esconde dentro de nosotros y lánguidamente no puede encontrar un resultado. Y Él dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida» - y en estas tres palabras que expresó, nos dio eso inexpresable, genuino, lo último por lo que luchamos. Estamos cansados, agotados por la pesadez y el vacío de la vida, y Él nos responde: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”. Buscamos un ministerio que no mate nuestra alma, sino que nos dé gozo y paz, y Él nos da “un yugo fácil y una carga ligera”.

Es sorprendente cómo estas palabras antiguas y familiares que estamos acostumbrados a escuchar desde la infancia y que, precisamente por eso, normalmente nos suenan sin mucho significado, cómo estas palabras responden de manera precisa, simple e inhumanamente expresiva a nuestra necesidad, contienen exactamente lo que son. Hablamos, gritamos y que muchas veces nosotros mismos somos incapaces de expresar no sólo a los demás, sino también a nosotros mismos. Quien alguna vez ha sentido esto con la mayor claridad, con una fuerza correspondiente al significado del contenido, quien lo ha percibido como en un problema sin esperanza, cuando nos consideramos ya perdidos, percibimos la voz de un amigo, animándonos y proclamando la salvación. a nosotros - que ha absorbido

en uno mismo esta imagen de Dios, plenamente consciente de todas las necesidades humanas. Dios, que asumió todos los pecados y sufrimientos del mundo, ya no se dejará confundir por ninguna duda; simplemente no le interesan los razonamientos filosóficos abstractos y espiritualmente ciegos sobre la religión, ni las conjeturas históricas sobre la “verdadera” personalidad de Cristo, o sobre el origen de la fe en Él. Si hubiera una persona que nos revelara nuestra propia alma con total y definitiva claridad, sin preguntarnos nada, nos explicaría todo lo que nosotros mismos no entendemos de ella, y encontraría palabras de consuelo y curación que nos den cómo Si esto es lo que necesitamos, sabríamos con total claridad que tenemos un verdadero amigo y mentor, infinitamente rico en espíritu. Y si lo hiciera no solo con palabras, sino con toda su vida, con todo su ser, revelando al mundo en su personalidad la encarnación de la verdad más elevada y absoluta, para que esta verdad, una vez expresada y revelada en toda su plenitud. en una forma personal viva, vive en nuestra propia alma, como su comienzo eterno, como un apoyo inquebrantable y una fuente inagotable de vida; sabríamos con certeza que nuestro mentor y salvador es el Espíritu Divino y Eterno mismo, que Él siempre está con nosotros y con nosotros, que Él no murió y no puede morir. Y lo sabemos .

Ahora que esto nos ha sido revelado, entendemos el significado mismo de nuestra búsqueda, nuestro anhelo. Buscamos la salvación, buscamos la vida verdadera y eterna, esa última y más profunda fuente de vida, que al mismo tiempo es luz, alegría y paz. Y -repitiendo las palabras de San Agustín: ¿cómo podríamos buscarlo si no lo tuviéramos? Después de todo, una búsqueda que no encuentra satisfacción de ninguna manera.

en qué bienes y valores del mundo, presupone una vaga visión y aspiración a algo diferente, una vida perfecta, integral y eterna. Pero, ¿de dónde podría venir tal búsqueda en nuestro espíritu, si ella misma fuera enteramente de origen terrenal, mundano, si más allá de lo que conocemos sensualmente no hubiera nada más, ni profundidades misteriosas ni más allá? ¿Cuál es esa fuerza que nos impulsa de una aspiración a otra, no permitiéndonos detenernos en una, que nos hace renunciar a nuestros ídolos y exponer su vacío y su maldad, que nos golpea en olas indomables, rompiendo todas las cadenas e inundándolo todo? , todas las orillas con las que la vida terrena constriñe nuestro espíritu? ¿De dónde viene esta fuerza en nosotros, de dónde viene esta creencia sin sentido en la inmensidad y el valor supremo de nuestro espíritu, si es sólo una pequeña alma humana indefensa, producto de la herencia, el medio ambiente y la educación?

Solo necesitas, como dijo Platón, poder "volver los ojos del alma", solo necesitas mirar atentamente tu propia alma y poder sentir incluso sólo tu propia melancolía e insatisfacción como descubrir un nuevo realidad ontológica más profunda en lo último de nuestro propio espíritu, para comprobar directamente que el objeto de nuestra búsqueda no es un fantasma, sino una realidad verdadera, y no algo lejano e inalcanzable, sino algo infinitamente cercano a nosotros, siempre presente con nosotros: por esa fuente eterna de vida y luz que buscamos, - Él mismo es la fuerza que nos impulsa a buscarlo. Acerca de estas búsquedas vagas, confusas e impotentes, usted puede

decir lo mismo que los grandes místicos sabían y expresaban acerca de la oración: que ella misma es gracia enviada por Dios, que Dios nos escucha antes de que acudamos a Él, y Él mismo nos atrae a invocarlo. En estas búsquedas se descubre que en nuestra alma ya vive - vagamente y sin que nosotros mismos lo sepamos - la imagen del Dios verdadero, como Dios de la vida, Dios de la verdad y del amor. Sentimos un vacío en lo más profundo de nuestra alma, experimentamos dolorosamente el aislamiento de nuestro espíritu, como si su extremo interior estuviera expuesto, como si el extremo expuesto de un nervio reacciona con un dolor insoportable a cualquier contacto externo. ¿Pero por qué es esto? Porque sabemos que nuestro espíritu debe asentarse firme y estrechamente con sus raíces profundas en el suelo espiritual; Por lo tanto, sabemos o prevemos que este suelo, esta realidad infinita de vida espiritual es . Y en ese mismo momento en que comprendido conscientemente, que sabemos esto - en este mismo momento y por el poder de este conocimiento mismo, ya sentimos un contacto real con él, ya vivimos en él y con él.

Ahora también entendemos claramente por qué todos los ídolos que solíamos adorar tuvieron que caer y qué significó su caída. Lo experimentamos tan dolorosamente, como si fuera la devastación del alma, la muerte de todas las fuerzas e impulsos vitales que hay en ella. Ahora vemos que en realidad es sólo liberación, limpieza del alma de fantasmal y muerto similitudes de la vida: una purificación absolutamente necesaria para la inmersión del alma en la fuente eterna y omnicomprensiva de la vida verdadera y al mismo tiempo, desconocida para nosotros, realizada por las aguas de esta fuente que ya se han filtrado en nuestra alma. .

Todos nuestros sueños apuntan al futuro y a su creación humana autoiniciada, todos los “ideales” y “normas” que, como tales, nosotros mismos contraste realidad: todos estos son fantasmas, sombras y falsas apariencias de existencia, desprovistas de raíces en la Existencia, en la vida verdadera. El existir verdaderamente no es un sueño que surge de la nada en el alma humana solitaria y que aún debe realizarse en el futuro; Lo que realmente existe tampoco es -parafraseando un poco las palabras de Hegel- sólo una "idea" que es tan débil que no existe, sino sólo "debería ser". La existencia es el Ser verdadero, infinitamente completo y eterno, es vivir una vida sin fin y el poder del amor verdaderamente real, omnipotente y creativo. Ella crea nueva vida, nos mejora a nosotros y al mundo entero, no desde la miseria, no desde el vacío de la inexistencia, anhelando llenarse, sino desde el exceso interminable de realidad, derramándose sobre todos los comienzos débiles del ser y forzándolos. florecer y dar frutos. Y la Existencia no es un esquema muerto, una fórmula que pretende ser vida, una parte abstractamente preparada de la carne viva de la existencia, que quiere agotarla y por lo tanto da origen fatalmente sólo a la muerte y al odio, que destruye todos los seres vivos. La existencia, siendo vida verdadera, es amor infinito, que cura todas las dolencias de nuestra existencia limitada, suple todos sus defectos, incluso resucitando a los muertos, llamando y animando a todos los muertos a sumergirse en agua viva y renacer en ella, a volverse vivos. .

Al final, sólo murió lo que tenía que morir, porque no tenía vida en sí mismo, sino que era sólo una apariencia de vida muerta y fantasmal, un espejismo y un deambular que nos llamaba.

dando luz. De ahora en adelante no hay nada terrible para nosotros en esta muerte; no puede traernos abatimiento. - Y en general, nada podrá infundirnos desaliento a partir de ahora. A través de las profundidades de nuestro espíritu hasta ahora devastado, finalmente hemos alcanzado un terreno sólido e inquebrantable en el que ahora nos apoyamos firmemente con ambos pies. A través de la oscuridad infinita, nos brilló una luz que a partir de ahora nos ilumina interiormente.

En el primer momento, este encuentro con Dios, este sentimiento del suelo bajo nuestros pies y el descubrimiento de la luz interior no cambia nada para nosotros en todo lo demás, en el mundo exterior, en nuestras relaciones con las personas y con la vida terrena. Sólo hemos encontrado en nuestras almas una fuente de alegría inagotable, una sensación de fuerza y ​​de paz. Hemos encontrado un Amigo y Padre eterno, ya no estamos solos y abandonados; En silencio, a solas con nosotros mismos y con Dios, disfrutamos de la alegría del amor, en comparación con el cual todos los fracasos, decepciones y dolores de la vida exterior ya no son significativos, insignificantes.

Entre el bullicio aleatorio,
En la corriente turbia de las ansiedades de la vida
Eres dueño de un secreto alegre
El mal es impotente; somos eternos; Dios esta con nosotros.

Escuchamos conversaciones, intereses y pasiones humanas ordinarias, las preocupaciones ordinarias y miserables de la vida humana con la sonrisa complaciente e irónica de una persona que conoce sobre sí misma un gran secreto que cambia por completo la vida y le da un nuevo significado y dirección. Lo sabemos: la gente se considera mendigos, están llenos de grandes preocupaciones, de una lucha lúgubre, agotadora y amarga por la existencia y no saben que son dueños.

una herencia enorme, una riqueza inconmensurable, que les proporcionará para siempre una vida alegre y tranquila. Pero conocemos este tesoro, ya lo hemos encontrado y, por lo tanto, entendemos bien cuán ridículas y vacías son sus preocupaciones y preocupaciones.

Este tesoro interior, este don de amor inconmensurable, inicialmente sólo se opone, como ser interior y riqueza interior, a toda la vida exterior y al entorno. Además, esta luz interior es a menudo tan deslumbrante que todo lo demás se oscurece ante ella. Todo nos parece insignificante, poco interesante, insignificante en comparación con nuestra riqueza interior. Quizás seamos como amantes egoístas que, por la felicidad de su amor, olvidan todo lo demás y se vuelven indiferentes a todas las personas y a todos los intereses de la vida.

Pero esto es sólo una perturbación temporal y transitoria del equilibrio espiritual debido a demasiada fuerza y ​​brillo de la impresión. El evento que nos sucedió conduce a una mayor iluminación y desarrollo; la fuerza a la que nos hemos unido debe revelar su verdadera naturaleza creativa. Este evento es - la revelación interior del alma. , el cese de su aislamiento, de su existencia fría y enervante en sí misma, y ​​este poder es el poder del amor infinito, el poder de la vida verdadera. Y por lo tanto, el alma debe continuar abriéndose más y gradualmente, a través de su conexión original con Dios, sentir la misma conexión interna e íntima con todas las personas y el mundo entero. Y el descubrimiento vivo del amor eterno e interminable es como la última base y siendo nuestra y toda existencia debe

conducen a lo mismo: a través de Dios aprendemos gradualmente a amar todo, ya que es revelación del verdadero ser; La fuerza del amor eterno, que al principio sólo suscitaba en nosotros el amor por nosotros mismos, debe seguir haciendo nacer en nosotros el amor por todo y por todos. En Philokalia hay una hermosa imagen de Abba Dorotheus: así como puntos de diferentes radios (cuanto más lejos del centro, más lejos unos de otros, y cuanto más cerca del centro, más cerca entre sí), así las personas se acercan gradualmente. en la medida del acercamiento general de uno al centro absoluto de la existencia y la vida: Dios. También recuerdo otra imagen, mencionada por muchos pensadores religiosos ilustrados: así como las hojas de un árbol están separadas y, por así decirlo, aisladas unas de otras, sin tocarse directamente, pero en realidad viven y se vuelven verdes sólo por la poder de los jugos que pasan a ellos desde un tronco y raíces comunes, y se alimentan de la humedad del suelo común, por lo que las personas, siendo criaturas externamente aisladas, cerradas unas de otras, internamente, a través de su conexión común con la Fuente que todo lo abarca. vida, se fusionan en una sola vida integral.

Entonces, en lugar de toda una multitud de "ideales", principios y normas que llevaron nuestra alma por caminos falsos que la llevaron a callejones sin salida y la torturaron, nos enfrentamos a sólo dos mandamientos, suficientes para comprender, enriquecer, fortalecer y revitalizar nuestra vida. : amor inconmensurable e ilimitado a Dios como fuente de amor, vida y amor a las personas, que crece desde el sentimiento de unidad de la vida humana, arraigado en Dios, desde la conciencia de la fraternidad, justificada por nuestra común relación filial con el Padre. Y estos dos son recordados

Estos mensajes son expresables y fueron expresados ​​como uno solo: se nos ordena esforzarnos por alcanzar la perfección, ser como, en la medida de lo posible, nuestro Padre Celestial como la fuente perfecta de amor y vida. Y estos dos -o uno- mandamientos no se nos aparecen desde fuera, con la fría e incomprensible autoridad de las “normas” o instrucciones morales. Los entendemos internamente como caminos necesarios para nuestra salvación, la preservación de nuestra vida. No somos juzgados como criminales sobre los cuales un juez indiferente pronuncia sentencia en nombre de una fría ley jurídica que no ahonda en nuestras necesidades espirituales. Somos juzgados por la voz de nuestro Padre, que nos ama y nos guía por el camino de la salvación; de este juicio interior simplemente aprendemos qué camino tomamos hacia la vida y cuál hacia la muerte, dónde está nuestra salvación y dónde está la destrucción.

Y a partir de ahora, mucho de lo que antes nos parecía un ídolo muerto y en realidad fue expuesto por nosotros como un ídolo, en una forma diferente y con un significado completamente diferente, comienza a resucitar en nuestra alma, como una fuerza viva y como camino razonable y regla de vida. En primer lugar, todo el ámbito de la moralidad. No entendíamos por qué nos veíamos obligados a destruir y mutilar nuestras vidas en aras de algunos principios abstractos, y nuestro espíritu, sediento de libertad y de vida, protestó contra esta opresión. Y en efecto, estamos suficientemente convencidos de que la moral irreligiosa de principios, la moral del deber y el imperativo categórico es un ídolo que sólo destruye y no mejora la vida. Pero ahora estamos descubriendo dentro de nosotros mismos una nueva fuente viva de moralidad que es significativa y comprensible para nosotros. A la pregunta: ¿por qué estamos obligados a hacer esto y aquello que no queremos, y debemos reprimir los deseos naturales de nuestra alma?

ahora podemos respondernos internamente. Podemos dar el ejemplo de un paciente que, para recuperarse, realmente debe tomar medicinas amargas y condenarse a limitar los deseos más fuertes de su cuerpo; o el ejemplo de un hombre que se está ahogando, que para salir de las profundidades succionantes hasta la orilla y así salvar su vida, debe esforzarse con todas sus fuerzas, intentar, por difícil que sea, mantener la cabeza fuera del agua y Nadar no con la corriente, que lo arrastra al abismo, sino contra la corriente.

Toda moral - lo entendemos bien - no es más que esa higiene o la técnica de salvar, de preservar la propia vida, reglas evidentemente razonables para proteger ese "tesoro en el cielo", que es la única fuente, el único medio de nuestra existencia. y sobre lo que estamos en nuestro. A menudo nos olvidamos de la ceguera natural y la frivolidad. Esta tarea -no perder el tesoro que una vez hemos adquirido, no separarnos de él nuevamente, no enterrar el talento talentoso en la tierra, sino cultivarlo y disfrutar de sus beneficios- no siempre es fácil para nosotros: Requiere de nuestra parte una vigilancia y una lucha constantes, con nuestras concupiscencias ciegas, nuestra valiente fuerza de voluntad y, a menudo, una perseverancia brutal. Y, sin embargo, es una tarea alegre y significativa, cuyos esfuerzos se ven inmediatamente recompensados ​​cien veces más y que, por tanto, a pesar de toda su dificultad, es fácil de realizar.

A la luz del conocimiento que hemos adquirido de la verdadera existencia, ahora se nos revela gradualmente un mundo completamente nuevo, o al menos lo prevemos: la esfera de los fundamentos espirituales de la vida; y en este mundo reina un patrón estricto y riguroso, no menos preciso que en el mundo de la física.

zical, aunque de diferente orden. Esto es lo que el brillante pensador cristiano Pascal llamó ordre du coeur o logique du coeur: "orden" o "lógica" del corazón humano. Los rasgos principales de este orden están predeterminados por los pactos del cristianismo, simplemente se revelan en el cristianismo, que es la verdad absoluta del alma humana; Es en este sentido que debemos entender el sutil dicho de Tertuliano de que “el alma es cristiana por naturaleza”. Este “orden del corazón” no puede ser violado impunemente, pues es la condición de la significación, la fuerza de nuestra vida, la condición de nuestro equilibrio espiritual y por tanto de nuestra existencia misma; tan poco se puede violar como poco se pueden violar impunemente las leyes de la salud corporal, el orden normal de la vida orgánica o las leyes de la mecánica y la física. Este orden espiritual de existencia, cuya comprensión es “tentación para los judíos y locura para los griegos”, es decir, parece algo inaceptable para quienes sólo conocen las normas externas y los ideales políticos de la vida, y sin sentido para quienes las conocen. sólo la vida del mundo natural, es para una persona vidente, una verdad absoluta, estricta, que justifica toda su vida y la dota de la más alta racionalidad. La moral, al ser abstractamente indemostrable, como conocimiento autosuficiente, naturalmente, con absoluta necesidad, con la completa predeterminación de su estructura, se deriva de la comprensión religiosa de la vida. Al ser una moral viva y humana de amor y de salvación, es al mismo tiempo una estricta moral de ascetismo, de autocontrol y de autosacrificio, pues su ley fundamental establece precisamente que no se puede salvar el alma sin perderla, y que No puede ganar el reino de los cielos sino cargando su cruz. Para Ancha es la puerta y el espacio.-

Estrecho es el camino que lleva a la destrucción, y angosto es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida.. Y ahora entendemos la mentira destructiva del inmoralismo, que da a la persona la libertad de perecer y alimenta con dulces a un alma enferma cuando necesita medicinas amargas para recuperarse. Incluso entendemos el valor relativo de las personas ordinarias, heterónomas y no ilustradas. — contrariamente a Kant - la moralidad, porque hasta que una persona ve la luz, algunas reglas externas son inevitables, limitando su arbitrariedad y protegiéndola del mal, no importa cuán inevitablemente imperfectos sean estos medios y no importa con qué frecuencia, siendo percibidos como superiores autosuficientes. principios, ellos mismos degeneran en maldad.

Y, sin embargo, esta moral religiosa viva es profundamente diferente en su estructura interna de la moral muerta del deber y del “ideal moral”. Porque todo está imbuido de una sensación viva de la presencia de una fuente real de vida y al mismo tiempo de una conciencia de la imperfección y debilidad del ser natural del hombre; y todo ello es una radiación de amor, de deseo de salvación. Por lo tanto, en él, el odio al mal nunca degenera en odio a la esencia misma de la vida y a personas individuales específicas. El ascetismo religioso es un ascetismo dichoso de salvación, y no un ascetismo frenéticamente cruel de fanatismo moral. En este estado de ánimo, una persona intenta ser implacablemente estricta consigo misma. , porque realmente quiere renacer y tiene miedo de perder el gran tesoro que le ha sido confiado; pero, sintiendo su propia pecaminosidad, no juzgará a los demás con dureza y tratará de ser no su juez, sino su ayuda. Porque no vive de la moral del juicio, sino de la moral de la salvación; y sabe bien que, por un lado, todas las personas son igualmente indignas

viven las grandes bendiciones que Dios les otorga y, por otro lado, son igualmente hijos de Dios que no serán abandonados por su Padre. Para un verdadero creyente, la hipocresía y la fatal división de la vida en una vida moral oficial-ostentosa e íntima-genuina son impensables; al fin y al cabo, se trata de la salvación personal, de satisfacer la necesidad más profunda y verdadera del alma, y ​​aquí no hay empobrecimiento ni agotamiento del alma, sino su inconmensurable enriquecimiento y florecimiento. La mejora aquí es una gran felicidad personal, que es más probable que se esconda tímidamente de las personas en lo más profundo del alma que se imponga descaradamente a las personas. Y en todo esto respira el espíritu del amor, como esencia misma de la vida y la salvación: por lo tanto, el frío, hostil al alma humana viviente y la severidad de la lucha moral externa alienada de ella es impensable aquí, pero solo ayuda amorosa para despertar. la verdadera luz en las almas de los hermanos. Aquí resulta inmediatamente obvio que el crecimiento del bien no es un resultado mecánico del exterminio del mal y, menos aún, del exterminio de las personas malas, sino el fruto del cultivo interno orgánico del bien mismo en uno mismo y en los demás. Porque el mal es la nada, el vacío que se hace pasar por plenitud; desaparece y sólo es reemplazada por la plenitud, la esencialidad y la profunda realidad del bien.

Y de la misma manera, bajo esta bendita luz, los ideales perdidos de las relaciones humanas y del orden social humano universal resucitamos para nosotros con un significado y contenido diferente. Por supuesto, no podemos volver a los viejos ídolos y ahora comprender aún mejor su falsedad: no podemos creer en ningún orden social absoluto, no podemos inclinarnos ante ninguna forma y doctrina política.

a nosotros. Sabemos que el reino de la vida verdadera no es de este mundo y nunca podrá realizarse adecuada y plenamente en las condiciones de una vida terrenal inevitablemente pecaminosa e imperfecta. Pero al mismo tiempo sabemos con total claridad los caminos que deben seguir nuestras relaciones con las personas y el desarrollo de la sociedad. Reconocemos, en primer lugar, como ley fundamental de nuestro mundo moral, la garantía mutua que nos conecta con el mundo entero. Conscientes de la unidad de la existencia enraizada en Dios, vemos claramente nuestra responsabilidad por el mal que en ella reina, y también comprendemos claramente la imposibilidad de nuestra salvación fuera de la salvación común. Así como una sola hoja de un árbol no puede volverse verde cuando todo el árbol se seca y se pudre, porque todo el árbol en su conjunto está conectado por una comunidad de vida, así en la vida humana universal existe una solidaridad interna que no puede ser violada con impunidad. De aquí se desprende la regla interna básica de amor a las personas y solidaridad con ellas en nombre de nuestra propia salvación.

Pero también sabemos en qué consiste exactamente el verdadero bien de la vida humana, y por eso de ahora en adelante no nos dejaremos seducir por ninguna utopía de paraíso social, igualdad de distribución y saciedad material universal, ni nos relacionaremos internamente con ellas, aunque al contrario en contenido, sueños sobre el poder desalmado del poder estatal, sobre la grandeza terrenal y la gloria militar. Conocemos los verdaderos fundamentos y objetivos espirituales de la vida y entendemos bien tanto la inevitable naturaleza jerárquica de la vida humana que se deriva de ellos, como la necesidad de subordinar lo peor, lo mejor y todos, a la ley general de la vida, y la necesidad de respeto por toda persona humana y actitud fraterna hacia ella.

El nuevo instinto de salud espiritual y de autoconservación, que puede ser revelado y comprendido por personas más conocedoras como un sistema completo de higiene del ser espiritual, guía ahora toda nuestra vida, tanto nuestras relaciones personales con las personas como nuestra actitud hacia los asuntos públicos. vida.

Cuando, guiados por este sentido inmediato de verdad viva y genuina, miramos a nuestro alrededor la vida social actual y las fuerzas ideológicas que operan en ella, sentimos que no podemos identificarnos con ninguna de las tendencias dominantes en ella. Por supuesto, rechazamos con disgusto el cinismo, la arrogancia y la incredulidad sin principios que, en las fuerzas que ahora gobiernan en Rusia, pisotean la verdad y se burlan de ella; y no podemos en lo más mínimo hacerle concesiones espirituales, tomar una posición de compromiso espiritualmente poco entusiasta, que surja del deseo de aislarnos simultáneamente del mal puro y no quedarnos atrás del "espíritu de los tiempos", en el que este mal y la locura son la fuerza dominante. Por otra parte, no podemos simpatizar con todos aquellos que, ya sea por motivos sinceros o por orgullo farisaico, guardan su pureza, rodeándose de un muro de odio hacia todo lo que existe y con una exaltación morbosa entregándose al culto fanático de la sociedad. ídolos políticos, derrotados hace mucho tiempo- que todavía, aunque con contenido opuesto, confunde la fe religiosa con la moral abstracta, y la moral con los “principios” políticos. Para nosotros, el universo espiritual esencialmente no encaja en una dimensión lineal de derecha a izquierda, y el culto a la "derecha" es para nosotros la misma idolatría que el culto a la "izquierda". Entre los remolinos que nos han capturado, cuando se derrumban

Están madurando formas de vida antiguas y familiares y otras nuevas desconocidas, y cuando al mismo tiempo se pone a prueba la fuerza del espíritu humano, nos damos cuenta de la necesidad de una distinción estricta entre lo eterno y lo temporal, lo absoluto de lo relativo. La naturaleza inusual de la vida, su soltura e inestabilidad, la novedad de las condiciones de vida nos exigen combinar la mayor e inquebrantable devoción a los principios eternos, sujetos a la profanación y la duda, con amplitud y libertad espiritual, con una actitud sensible e imparcial hacia el estructura real de la vida y sus necesidades. Esta combinación de firme fidelidad a la verdad con total libertad espiritual, disposición al martirio en nombre de la verdad, con tolerancia hacia las personas, con la inclinación, sin temor a contaminarse, a entrar en comunicación viva con ellas en medio de todo el mal reinante, esta combinación se da sólo al espíritu religioso que ha comprendido la vida viva, la verdad eterna y eclipsado por su espíritu misericordioso. Con la misma negación, pero también con el mismo amor tolerante hacia el alma humana descarriada, tratamos tanto a los incrédulos como a los idólatras y seguimos nuestro propio camino.

Y - para terminar aquí, al final, con esta lista de riqueza espiritual incalculable que hemos adquirido - ahora encontramos la actitud correcta no sólo hacia las personas individuales y los órdenes y corrientes sociales, sino también hacia la vida colectiva, supraindividual. organismos. Lo que antes, en el mejor de los casos, sólo percibíamos vagamente, ahora lo comprendemos y vemos: es decir, que estos conjuntos supraindividuales son seres espirituales vivientes que tienen su propio valor y cuyo destino determina nuestro destino personal. A través de lo que pasó

superando el aislamiento interno de nuestra alma, a través de su apertura y comunión con la base viva totalmente unificada del ser, inmediatamente nos unimos internamente a la unidad supertemporal de las personas que, como nosotros, viven en Dios y con Dios - hasta el super- alma individual de la iglesia como unidad de santidad y vida religiosa, como guardiana eterna de las verdades y tradiciones sagradas. De la percepción misma de la existencia eterna y de la cercanía viva a lo Divino se deriva directamente la percepción de la Iglesia como alma viviente universal de la humanidad, como personalidad conciliar, a través de cuya conexión participamos en el sacramento universal y cósmico de la Comunión con Dios. . En ella tenemos el verdadero vientre materno de toda nuestra vida espiritual. Y en la plenitud de nuestra vida terrenal concreta, nos familiarizamos con el alma superindividual de nuestra patria, no sólo la sentimos, sino que también la entendemos significativamente como un ser vivo, como nuestra propia madre, y conocemos la conexión de nuestra la vida con su vida, la interdependencia de nuestra salvación y la de ella. Entendemos que ella, como el mundo entero, como nosotros, está muriendo de ceguera, de los torbellinos de ira y odio que se arremolinan en el mundo, que de esta muerte no hay resultado en ningún fanatismo político, pero sólo hay resultado en avivamiento espiritual, en el crecimiento de una actitud amorosa e internamente significativa hacia la vida. Ya no responsabilizamos sólo a aquellos a quienes consideramos nuestros enemigos políticos, y ya no nos jactamos de nuestra propia virtud cívica. Entendemos nuestra pecaminosidad común ante nuestra patria, nuestra culpa en su muerte, en el nacimiento de la ceguera y la malicia satánica, estamos llenos de amor y piedad por el alma concreta y viva de las personas que ahora han caído, como nosotros, y Nos damos cuenta de lo difícil que es para ella.

y nosotros, junto con ella, debemos levantarnos espiritualmente después de esta caída. Pero junto con la fe en el Dios vivo, que nos da fe en nosotros mismos y en las personas, también ganamos una fe fuerte en nuestra patria.

Ahora estamos agradecidos con Dios por todo el camino recorrido, por difícil que sea. El mundo y nuestra alma tuvieron que pasar tanto por la adoración de los ídolos como por la amargura de una decepción gradual hacia ellos para poder ser limpiados, liberados y obtener verdadera plenitud y claridad espiritual. La gran agitación mundial de nuestro tiempo no ocurre sin razón; no es el doloroso pisoteo de la humanidad en un solo lugar, ni un montón sin sentido de atrocidades, abominaciones y sufrimientos sin objetivo. Éste es el difícil camino del purgatorio recorrido por la humanidad moderna; y tal vez no sea vanidad creer que nosotros, los rusos, que ya hemos estado en las últimas profundidades del infierno, habiendo probado, como nadie, todos los frutos amargos de adorar la abominación de Babilonia, seremos los primeros en pasar. a través de este purgatorio y ayudar a otros a encontrar el camino hacia la resurrección espiritual.

¿Qué hay que hacer ahora para revivir la fe cristiana y la Iglesia rusa en nuestra tierra? Cualquier respuesta a una pregunta tan global será necesariamente demasiado incompleta o abstracta.

Creo que esta respuesta se puede escuchar en la voz viva de un hombre cuya vida misma fue un constante cuestionamiento sobre el destino de la ortodoxia y del pueblo ruso: el protopresbítero Vitaly Borovoy. Su palabra de principios de la década de 2000, en la que intentamos preservar cuidadosamente todo, de principio a fin, incluso la entonación, llama la atención de los lectores de "La Mesa". Mejor decir "mucha atención": la transcripción publicada de su discurso requiere una lectura y una reflexión lentas y reflexivas. Al discutir la trágica (!) cuestión de la iluminación y la educación de la iglesia moderna, el padre Vitaly plantea de manera sucinta, precisa y aguda las cuestiones relacionadas con la oración de la iglesia, el lenguaje del culto, las relaciones entre la iglesia y el estado, el ministerio moderno del sacerdote y el potencial de la iglesia. para crear una vida común armoniosa en el país.

Prot. Vitaly (Borovoy)

Sobre la iluminación cristiana y la educación teológicaen la moderna Iglesia Ortodoxa Rusa

Me pidieron que hablara sobre mi biblioteca. Soy realista. ¿Qué puedo contarte sobre ella? De hecho, he estado coleccionando toda mi vida. Al principio, cuando vine a trabajar a Occidente, me dieron regalos debido a mi pobreza. Gracias a toda esta gente, por supuesto. Luego, cuando comencé a ganar dinero, dejaron de dar regalos, pero yo compré. Necesito libros ahora para trabajar y después de mí muchos también los necesitarán. Me gustaría citar un proverbio bielorruso (soy bielorruso): “Había una vez un monje que tenía muchos libros, los coleccionó toda su vida, pero no sabía lo que contenían”. Los libros deben leerse, no hablarse de ellos.

Vivimos tiempos viles, pero debemos permanecer como estamos.

Permítanme pasar al tema que se planteó, porque... Ilustración cristiana y educación teológica.- una pregunta dolorosa y trágica ahora. Vivimos tiempos viles, pero debemos permanecer como estamos.

Soy un urogallo: puede ser difícil detenerlo y el monólogo es malo. Por lo tanto, permítanme pasar a lo que describí en la parte introductoria, para que después haya tiempo para la parte más interesante: responder preguntas.

Érase una vez nosotros (Rusia) estábamos orgullosos y creíamos que éramos la Santa Rusia. La segunda mitad del siglo XIX mostró la debilidad de la "Santa Rusia". La Iglesia, la Santa Rusia, no pudo hacer frente a los nuevos problemas, pero permaneció fiel a sus tradiciones y a su fe. Se conservó lo viejo, y eso es bueno, pero surgieron nuevos problemas en la vida. Había que solucionarlos. La Iglesia no estaba preparada para resolverlos. Como resultado de esto, primero perdieron la intelectualidad, su parte media, pero las masas. Se ha preservado el pináculo intelectual de la cultura mundial y se ha preservado el pináculo de la espiritualidad [en] la intelectualidad. ¡Pero esta es la élite! Y la intelectualidad común y corriente se alimentó de la incredulidad y de fuentes occidentales. Luego perdimos trabajadores y jóvenes. El resultado es una revolución. La dirección de la revolución no estaba relacionada con Rusia. Querían construir una nueva sociedad, pero suprimir el carácter ruso. Lo que pasó, lo sabemos por nosotros mismos. El sistema hablaba por sí solo: tanto bueno como malo. Las contradicciones internas del sistema lo destruyeron, y eso es bueno. Pero hay una realidad: hay gente que queda fuera de este sistema. [Por lo tanto] la tarea espiritual que es urgente ahora es la iluminación del pueblo.

Los sacerdotes no están preparados, hay que criarlos y entrenarlos. Y la tarea es trágica: ¡educar al pueblo!

Educación no pueden ser reemplazados por sucedáneos (escuelas dominicales, etc.). [El problema] debe resolverse seria y profundamente. Los sacerdotes no están preparados, hay que criarlos y entrenarlos. Y la tarea es trágica: ¡educar al pueblo! Estamos acostumbrados a servir a Dios y al pueblo. Antes, cuando todo estaba prohibido, mi conciencia estaba más tranquila. Ahora todo es posible. Nos apresuramos a restaurar las iglesias, estamos triunfantes con las cifras (200 obispos, 18 mil iglesias, 300 monasterios, etc.). ¿Logros? Sí. Y esto hay que respetarlo. No perfecto, pero lo hicieron. ¿Y quién está [ahora] en estas iglesias y monasterios?

Nuestra ciencia siempre ha estado al nivel que se tenía en cuenta en Occidente, especialmente en las ciencias y tecnologías fundamentales. Las humanidades se quedaron atrás. Sé muchas cosas específicas gracias a mi feligrés, el académico Vinogradov, creador de la escuela de matemáticas de Moscú. A menudo me preguntaba: “Oh. Vitaly, habla más tranquilo, más modestamente... Pero el vacío espiritual debe ser llenado.

Debemos acudir a la juventud. Camine con habilidad, porque los jóvenes no deben “comer en exceso” (ni la ortodoxia ni el marxismo)

Nuestra juventud no es mala, ni ha sido mala, [ellos] son ​​más altos que en Occidente, moralmente mejores. En Occidente, el flujo general de la vida espiritual es más bajo, el nivel espiritual allí es más bajo.

Algunos de los jóvenes recurrieron a Dios por su propia cuenta, sin nuestro mérito. Debemos acudir a la juventud. Vaya con habilidad, porque los jóvenes no deben “comer en exceso” (ni la ortodoxia ni el marxismo). Los jóvenes que han sufrido la ortodoxia se vuelven conservadores. La mayor parte de los jóvenes acudió por interés. Pero entre los jóvenes la relajación espiritual no dura mucho. También necesitamos alimento para la mente. El ateísmo se autodenominaba científico, apelaba a la inteligencia y a la reflexión. Y ahora los jóvenes no sólo son sentimentales, sino que también buscan en la religión elementos de reflexión. La Iglesia es conservadora, no responde a sus preguntas. Hablo con pesimismo, pero es mejor que lo diga yo mismo que que otros me digan lo mismo.

¡Lo más importante ahora es la educación! Es necesario explicar la fe y el servicio. Tal vez no haya demanda de cosas nuevas hasta dentro de 100 años, pero deben crecer: silenciosamente, sin ruido, sin conflictos.

La educación es muy valiosa y muy importante. Hay que explicarlo todo, pero explicarlo claramente.

¡Idioma! Todos los idiomas son sagrados si se transmiten los pensamientos de las Sagradas Escrituras. No es necesario cambiar nada, es necesario explicarlo y explicarlo claramente. ¡Sirve de una manera que sea clara! ¡Los obispos y los sacerdotes son sólo primados, pero el pueblo de Dios sirve! El primado dice sólo una oración sobre sí mismo, el resto son todas en nombre del pueblo de Dios. Y el coro habla y canta en nombre del pueblo. Pero el pueblo mismo debe cantar, hablar, lo principal es entender a qué responden “Amén”. [Para hacer esto] es necesario hablar un idioma comprensible para la gente.

Crecí en el antiguo eslavo eclesiástico, es mío. Cuando sirvo en antiguo eslavo eclesiástico, ¡mi alma canta! Y cuando tuve que servir en griego, sufrí y no oré porque tenía miedo de equivocarme. Pero para un griego, por el contrario, su alma probablemente canta en su lengua materna. La gente no necesita cambiar su idioma de inmediato. Estoy en contra del modernismo de cualquier tipo, pero hay que dejarlo claro.

Cualquier gobierno quiere “tener” la iglesia porque es una organización peligrosa

La iglesia no es un museo, sino un organismo vivo. Y como es un organismo vivo, se desarrolla. Es necesario que el pueblo acepte todo lo nuevo, pero eso lleva tiempo. Durante 50 años antes de la revolución se prepararon para la renovación de la iglesia. Preguntaron a los obispos, son varios tomos. ¿Y quién los conoce, quién los lee? Ahora todo el mundo le tiene miedo al pueblo. Y yo también. Y las propuestas en los volúmenes que hablé eran diferentes, hasta el punto de “cerrar todos los seminarios y derribar los cimientos, preparando todo de nuevo”. Y esto se propuso entonces.

Cualquier gobierno quiere “tener” la iglesia, porque es una organización peligrosa. El control estatal sobre la iglesia está siempre y en todas partes. Es una cuestión de métodos. Actuamos con rudeza. En Occidente manipulan de forma inteligente, cortés e inteligente.

En 1980, Jruschov quería “mostrar el último trasero”. La revolución de 1917 fue una parálisis del poder. A esta hora siempre sale todo tipo de basura. Los renovacionistas se han desacreditado a sí mismos y a la causa [de la renovación]. Fueron manipulados por el Estado y luego encarcelados. El resultado fue confusión y fracaso de la actualización. Personas inteligentes tomaron el poder en la revolución. El gobierno soviético ganó y los renovadores murieron en Siberia. Ahora los conservadores están especulando, la misma palabra "renovacionistas" es alarmante, pero esto es sólo especulación conservadora.

Nuestro delito es que no estamos preparando una actualización del idioma.

Ahora no es el momento de introducir el idioma ruso. Habrá tiempo para ello, pero es necesario estar preparado. Nuestro delito es que no estamos preparando una actualización del idioma.

Es razonable que la iglesia sea conservadora, pero necesitamos preparar un pueblo comprensivo. Hay que prepararnos sin gritos, sin publicidad, para que la gente entienda el servicio.

educación teológica Debemos formar nuevos sacerdotes que comprendan los problemas modernos. También es necesario comprender la escolástica, es necesario conocer los fundamentos, pero han surgido nuevos problemas sobre los fundamentos anteriores. Por ejemplo, la ecología. Occidente está trabajando en esta dirección. No muy bueno, pero funciona.

La gente no sólo necesita aprender la fe, sino también ayudarla a afrontar los nuevos problemas de la vida. El deber de la iglesia es ayudar a la sociedad a renovarse y afrontar nuevos desafíos. La iglesia no se queda al margen. Ella sirve al pueblo y a Dios, sin interferir en la política, y ayuda a las personas a unirse como iguales en una familia amiga, [porque] es más fácil vivir juntos.

En vísperas de la Primera Guerra Mundial, Rusia avanzaba a tal ritmo que estaba alcanzando y superando a Occidente y a Estados Unidos. Si no fuera por el cataclismo de la revolución, Rusia habría estado más avanzada que Estados Unidos y Occidente.

Si la iglesia cumple sus funciones, la amistad de los pueblos se desarrollará en la dirección correcta

Está claro que la vida siempre es mejor juntos. Si la Iglesia cumple sus funciones, la amistad entre los pueblos se desarrollará en la dirección correcta. El mérito histórico de la iglesia es la unificación de los rusos, el desarrollo de la cultura.

La oración no es un modelo, sino un deber. En la iglesia se organiza la oración y nosotros mismos en la iglesia debemos organizarnos. El guardián de la fe es el pueblo de Dios. ¡La jerarquía dirige, enseña y la gente corrige!

A la pregunta "¿Quiénes son ahora los mejores teólogos del mundo?" respondió: "El metropolitano John Zizioulas, Yannaras, el difunto Schmemann, Meyendorff". “¿Qué pasa con los teólogos rusos?” Pensé y pensé y no lo nombré.

Cuando se le preguntó (ya en el pasillo) sobre el P. Georgiy Kochetkov respondió:

“Aquí no hay nada de qué hablar. O. Georgy está haciendo un trabajo excelente y necesario. Y lo hace bien. No hay nada que discutir, necesitamos ayudar. Y lo pusieron en condiciones insoportables. Necesitamos crear las condiciones para que él pueda hacer lo principal”.

Principios de la década de 2000

Referencia:

Protopresbítero Vitaly Borovoy (1916-2007). Vicepresidente del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia (DECR) del Patriarcado de Moscú, profesor de posgrado en el DECR, rector de la Catedral de la Epifanía (Elokhovsky) en Moscú (1973-1978), desde 1984 - rector honorario de la Iglesia de Moscú de la Resurrección de la Palabra. En 1996-2007, el padre Vitaly fue miembro de la junta directiva del Instituto Cristiano Ortodoxo St. Philaret.

En 1962-1966 y en 1978-1985. Representó al diputado de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Consejo Mundial de Iglesias (CMI), fue rector de la Iglesia de la Natividad de la Virgen María en Ginebra, participó en los trabajos de todas las asambleas del CMI y fue el único observador de la Iglesia Ortodoxa Rusa que estuvo presente en todas las reuniones del Concilio Vaticano Segundo en 1962-1965. En la memoria de sus contemporáneos, el protopresbítero Vitaly siguió siendo uno de los clérigos más ilustrados de su tiempo, que se preocupaba por preservar la noble apariencia de la ortodoxia rusa.

¿Qué hacer cuando la alegría de encontrar a Dios da paso al desaliento por el sentimiento de perderlo? ¿Por qué aparece repentinamente un vacío en el alma después de una elevación espiritual? ¿Cómo sobrevivir a este período y no abandonar la Iglesia? El metropolitano Atanasio de Limassol responde a estas preguntas en su conversación con los feligreses.

Metropolitano Afanasy - hijo espiritual del élder José el Joven (discípulo del élder José el Hesicasta). Estaba conectado por lazos de amistad espiritual y se comunicaba estrechamente con muchos otros ascetas famosos de Athos.
En su metrópoli de Chipre y en otras diócesis, lleva a cabo una activa actividad pastoral: en iglesias, universidades, en la radio lleva conversaciones sobre temas espirituales, a veces muy difíciles: sobre la oración mental, sobre la lucha contra los pensamientos, sobre las pasiones, sobre pureza de corazón, sobre los mandamientos. Las conversaciones son especialmente interesantes porque el obispo habla desde su propia experiencia monástica.
El obispo dirigió la conversación “Sequedad espiritual y desaliento” para los feligreses de la iglesia catedral de la ciudad de Limassol.

Metropolitano Atanasio de Limassol

Hoy recordaremos contigo el versículo 28 del Salmo 118: Mi alma se ha quedado dormida por el abatimiento, fortaléceme en Tus palabras.

Este es un tema especial en la vida espiritual. Los cambios no pueden dejar de ocurrir en el estado interno de una persona y, a veces, sucede lo que dice el Profeta: Mi alma duerme la siesta del abatimiento. Hoy hablaremos de oh qué debemos hacer y cómo comportarnos durante estos cambios.

Hay una trampa en la que caemos fácilmente cuando queremos esforzarnos: este es nuestro deseo de controlar nuestros sentimientos. ¿Lo que quiero decir?

Como todos sabéis, suele ocurrir lo siguiente: cuando una persona comienza a ir a la iglesia, al principio experimenta un estado de gracia Divina, que le es dada gratuitamente. Durante este período, una persona experimenta el gozo divino; siente jugar su corazón, movido por el amor a Dios; ordena su mente con facilidad; las pasiones en él retroceden, son domesticadas; la iluminación divina amanece en su alma.

Naturalmente, todo esto genera sentimientos agradables y alegres en nuestra alma. Entonces nos sentimos muy bien, nos sentimos extremadamente maravillosos. Realmente nos sentimos como si estuviéramos en el Paraíso, saboreando la alegría del Paraíso.

Sin embargo, llega una hora en la que se produce cierto cambio: en lugar de todo lo anterior, de repente nos sentimos abandonados, sentimos oscuridad, tristeza en el alma, sentimos que Dios nos ha abandonado o que nosotros le hemos abandonado, volvemos a sentir la opresión de las pasiones, la confusión de pensamientos. Ya no queremos orar, nuestro ser se resiste a la oración, no encuentra paz en la obra de Dios, a la fuerza nos convencemos de ir a la iglesia, etc.

Una persona percibe esta resistencia y este cambio con mucha fuerza. A menudo se enoja y se lamenta: “¿Por qué me siento así? ¿Por qué me enfrento a todas estas dificultades cuando antes no había nada parecido? Comienza a buscar razones: ¿tal vez sea así? ¿tal vez eso? ¿en otro?.. Pero la verdad no es que una persona haya cometido un error en alguna parte. La verdad es que el hombre debe aprender a vivir, por así decirlo, con más firmeza.

Como dijo el siempre memorable anciano Paisios, Dios es como un buen granjero que plantó un pequeño árbol y lo riega todos los días, ya que el árbol necesita una cantidad suficiente de humedad para poder echar raíces, echar raíces y crecer. Pero poco a poco el agricultor empieza a regarla con menos frecuencia: primero cada dos días, luego cada dos días, cada tres, cada cuatro, cada dos semanas, una vez cada dos semanas, una vez al mes.

Lo hace para ayudar al árbol a echar raíces profundamente en el suelo para que reciba humedad real directamente del suelo. Después de todo, si crece A mi superficie, entonces cuando vengan los vientos, los aguaceros y el mal tiempo, no podrá resistir, será arrancada y caerá.

Por tanto, según la providencia de Dios, el hombre sufre este abandono educativo por parte de Dios (el abandono es sólo aparente), cuya finalidad pedagógica es que el hombre arraigue profundamente y perdure.

Por esta razón, nuestra alma atraviesa muchas veces el desierto, experimentando un período de sequedad. Así como durante una sequía todo a nuestro alrededor está seco, no hay una gota de agua en ninguna parte, un período difícil para la naturaleza, así sucede con el alma humana.

Y durante este período, una persona debe estar extremadamente atenta para, en primer lugar, no perder el coraje. Él debe saberlo: creemos en Dios y lo amamos no porque Dios nos haya dado esos sentimientos agradables y alegres que teníamos al principio, sino porque, y de esto estamos absolutamente seguros, Dios está siempre a nuestro lado y Él merece. que realicemos todas nuestras hazañas para estar cerca de Él.

Al esforzarnos de esta manera, permanecemos fieles a Dios, incluso si nuestro mismo ser se nos resiste. Nuestro ser da argumentos a su favor: haces esto y aquello, pero no hay resultado, o: intentas hacer algo, pero internamente experimentas grandes dificultades, aunque solías hacerlo con gusto.

El profeta David en uno de los salmos dice que sus enemigos le preguntaron: ¿Dónde está tu Dios?(Sal. 41, 4, 11). Una persona se pregunta: “¿Dónde está mi Dios? ¿No ve Dios cómo sufro, cómo lo busco, cómo lo busco, que soy un completo desierto?” Dios, como parece exteriormente, guarda silencio y deja en paz al hombre.

En realidad, este no es el caso. Esto es simplemente una experiencia subjetiva de la propia persona.

Se requiere gran fe durante este período. La persona debe resistir, diciéndose a sí misma: “Por amor de Dios permaneceré en mi lugar”. No debe retroceder y volver atrás: “Está bien, ya que lo estoy haciendo y no veo ningún resultado, me detendré y no haré nada más. Después de todo, Dios no me responde. Después de todo, Él no responde. Después de todo, ya he luchado mucho, pero no he recibido nada de Él. Lo dejaré todo”.

Dios quiere protegernos del “sentimiento de tendero”, es decir, del sentimiento de que estamos comprando gracia. Después de todo, por eso se llama gracia, porque Dios la da gratuitamente. No lo compramos. No dejamos que circule entre nosotros y Dios. Dios simplemente nos lo da. No por ninguna ley que cumplimos, no por nuestras obras, sino por Su amor y misericordia Él nos salvó, y por Su gracia, que nos fue dada gratuitamente, vino nuestra salvación y nuestra unidad eterna con Él.

Al mismo tiempo, durante este período difícil, debemos estar atentos y hacer todo lo posible para no abandonar nuestro gobierno. Esa pequeña regla que cada uno de nosotros ponemos cada día nos ayuda a resistir. Ya sea una pequeña oración que hagamos por la tarde o por la mañana, nuestro breve ayuno o cualquier otra cosa que hagamos (comunión, confesión), debemos esforzarnos por observar todo esto exactamente, aunque sea ahora, en tiempos difíciles. , no vemos ningún resultado de esto.

Si preservamos todo esto, si permanecemos en nuestro lugar y, a pesar de la presión de los acontecimientos y pensamientos, somos persistentes y continuamos luchando, entonces estaremos seguros de que Dios volverá a nosotros nuevamente (aunque en realidad siempre está cerca de nosotros). ). Y entonces la persona comenzará a dar frutos dulces y maduros. a tiempo(Sal. 1, 3).

No en un abrir y cerrar de ojos, como imaginamos en el primer período de la vida espiritual, cuando conocemos a Dios por primera vez y al cabo de una semana consideramos que ya hemos alcanzado la medida Divina. En la vida espiritual una persona madura gradualmente y triunfa. edad y gracia(Lucas 2:52), y construye todo el edificio espiritual sobre la humildad.

El período de sequedad es el mejor período de nuestra vida espiritual. Y debemos tener esto siempre presente.

Cuando experimentamos un período de sequedad, estamos viviendo el mejor período de nuestra vida, porque en este momento una persona sienta las bases correctas. Esta vez humilla a una persona, humilla su alma hasta la muerte y su alma desciende al infierno. Y entonces una persona ve que sus acciones no son nada y él mismo no es nada, cero. Pero no debe caer en la desesperanza por esta humillación, sino que debe aferrarse a esta convicción: lo único que me queda es la fe y la esperanza en Dios.

Cuando se esfuerza de esta manera, entonces llega el amor, que es más elevado que la fe y la esperanza, y la persona ya disfruta del amor de Dios. Está disfrutando, pero antes ha pasado por un largo período de sequedad, una prueba que a veces dura muchos años. Abba Isaac el Sirio escribe sobre sí mismo que durante casi treinta años su alma no sintió la acción de la gracia.

El Señor es un buen maestro. Como maestro, cuando ve que un niño tiene ganas de aprender, pero es algo perezoso e ingenuo, comienza a empujarlo a estudiar, le hace leer más, le asigna más lecciones, a veces incluso lo asusta diciéndole que tales y mejor este tipo de estudios. El profesor ve cómo progresa su alumno, conoce sus capacidades y, por tanto, si lo deja sin atención, entonces, de hecho, le hará daño. El profesor le empuja a adquirir más oh mayor conocimiento.

Esto es lo que hace Dios, que ve el alma inquisitiva de una persona, ve que a veces tenemos buena aspiración y deseo, pero no tenemos fuerzas ni voluntad, no queremos hacer más, la pereza y otras cosas similares paralizan. a nosotros. Y Dios, con sus “técnicas pedagógicas”: sequedad, pruebas, dolores, tentaciones, pensamientos, lo dispone para que la persona esté en constante vigilia espiritual y avance.

Siempre recuerdo dos dichos: uno de un anciano antiguo y el otro de uno moderno.

La palabra del anciano fue la siguiente. Una vez un hermano le preguntó a un monje que había logrado un gran grado de oración incesante: “¿Cómo pudiste lograr tal grado? ¿Quién te enseñó a orar? Y él, sonriendo, respondió: “Demonios. Me enseñaron a orar". - “¿Pero cómo es posible que los demonios nos enseñen a orar?” - "Sí. Me lanzaban ataques tan insoportables que constantemente me obligaban a permanecer despierto, espiritualmente sobrio con la oración en mis labios y en mi mente, porque en cuanto dejaba un poco la oración, inmediatamente me invadían pensamientos, deseos, imágenes y me esclavizaban el pecado. ".

Otro anciano, contemporáneo nuestro, el padre Ephraim de Katunak, siempre nos decía en cada reunión: “Ten cuidado, no dejes un vacío entre tu mente y Dios”. Durante muchos años no pude entender estas palabras. ¿Qué quieren decir? Quieren decir que nuestra mente debe estar tan conectada con Dios, con su memoria, que en nuestra comunicación con Él no haya una sola grieta por donde puedan entrar en cualquier momento pensamientos, deseos, pasiones, es decir, aquello que separa , nos separa del Señor.

Esta vigilancia es el medio que realmente nos ayuda a tener raíces fuertes para resistir en el difícil período de sequía y nos mantiene en contacto con la gracia a lo largo de nuestra vida. Debemos permanecer fieles a Dios. Una persona fiel no es sólo aquella que va bien y por eso cree en Dios y lo invoca. El fiel es aquel que, en un período de sequedad, cuando todo en él resiste, cuando todo dice lo contrario, cuando su alma nada siente, cree incondicionalmente que Dios no lo dejará: Dios está aquí, no me dejará morir. durante esta sequía.

Los Padres comparan este estado de ánimo con los cuarenta años de peregrinación de los israelitas por el desierto. Dios los sacó de Egipto y vagaron durante cuarenta años por el desierto del Sinaí y no pudieron llegar a la Tierra Prometida, Palestina. Ella estaba cerca, a una distancia de dos meses a pie. Pero los israelitas caminaron cuarenta años. en la tierra está vacía, impenetrable y sin agua(Sal. 63:2). Allí fueron sometidos a muchos desastres, penurias y pruebas. Y, sin embargo, permanecieron fieles. Cuando empezaron a quejarse de que estaban mejor en Egipto y que por lo tanto debían regresar allí, el desastre les sobrevino a todos. Dice la Escritura que después de esto los judíos comenzaron a decir: Es mejor que nuestros huesos caigan en este desierto que que volvamos a Egipto.

Sabes, a veces escucho cosas como esta: “Antes de empezar a ir a la iglesia con regularidad, me sentía mucho mejor. No tenía pensamientos, no juzgaba a nadie, todo estaba bien para mí, todo estaba claro para mí, pero ahora no entiendo nada”.

Nuestra vida anterior comienza a parecernos mejor que la actual. Ahora, cuando vamos a la iglesia, nuestra situación, nos parece, se ha vuelto más complicada: no sentimos nada, juzgamos todo el día, todo está al revés para nosotros; en general, no llevamos una buena vida espiritual.

Ya miramos de otra manera a las personas que viven fuera de la Iglesia, diciéndonos: “Mira, esta gente que no va a la iglesia, qué tranquila y serena está, su vida es pura alegría, todo está en orden en ambos en el trabajo. y en familia son muy alegres y sociables”. Se produce un cambio en nuestra mente, de repente nos parece que la vida sin Cristo es mejor que nuestra vida, y esto nos empuja a dar marcha atrás.

Aquí debemos tomar una decisión: sería mejor para nosotros morir en el desierto de esta prueba de Dios y dejar en él nuestros huesos, que regresar a nuestra vida anterior para disfrutar de la alegría que, como nos parece, está ahí.

No hay duda de que una persona, al soportar todo esto, experimenta sufrimiento mental. Pero si logra superar los obstáculos de sus deseos, imágenes y fantasías sobre sí mismo y humillarse ante Dios, entonces encuentra la clave para descansar. Esta clave es la oración con lágrimas.

La oración entre lágrimas trae paz a una persona que tiene una profunda humildad. No hablo de lágrimas combinadas con quejas y descontento, cuando una persona comienza a discutir y a decir “¿por qué?”, por ejemplo: “¿Por qué, Dios mío, me has abandonado? ¿Por qué no me ayudas? ¿Por qué me dejaste en paz y ahora estoy pecando? ¿Por qué llegué a tan mal estado? Muchos de estos "por qué" nacen. Pero si una persona desprecia todo esto, cierra los ojos, se postra ante Dios, le abre su corazón con lágrimas y derrama todo su dolor en oración, entonces encuentra un gran consuelo.

Tan bueno que una vez pasado el período de prueba, comienza el verano para una persona, es decir, un nuevo período bueno. Y una persona con nostalgia recuerda el pasado y el dulce consuelo que Dios le dio, mientras él no tenía consuelo humano.

Tengamos confianza en que Dios no despreciará nuestra oración. No despreciará nuestro gemido, nuestra prueba. Durante este período de sequedad, se produce en una persona un genuino trabajo espiritual interior.

Si una persona no experimenta un estado de sequedad, si no pasa las pruebas, significa que Dios aún no ha comenzado Su obra con él. Esto quiere decir que todo lo que hace una persona aún es inmaduro y crudo, aún no ha entrado al horno para ser cocido.

En el versículo del salmo que citamos, el profeta David dice: Mi alma duerme la siesta del abatimiento. Una de las flechas más terribles del tentador contra nosotros, contra nuestra alma, es ésta.

El abatimiento paraliza el espíritu y la persona no quiere nada. Todo le parece desagradable. Como un enfermo que pierde el apetito y no quiere comer: le traen gachas de arroz con leche - “no quiero”, le traen pescado - “no quiero”, le traen lo mejor comida - "No quiero". Todo le parece amargo, malo, repugnante. No quiere nada, no tiene apetito. Si le das algo, se lo comerá sólo por la fuerza.

Lo mismo le sucede al alma de una persona por desaliento. Produce en una persona lo que dice el profeta: letargo. Cuando te quedas dormido, te sientas en una silla, te invade un entumecimiento somnoliento, te estiras y te entregas a este sueño.

Esto es desaliento: una flecha que te golpea y te adormeces con todo tu ser: tanto espiritual como físicamente. Después de todo, nuestro cuerpo no puede resistir: comienza a doler y reacciona de alguna manera. Dormir por el abatimiento es una de las armas más poderosas que el diablo usa contra una persona que lucha espiritualmente en la oración, la enseñanza, la hesiquia y el amor de Dios.

¿De dónde viene el desaliento? Una de las razones principales son las preocupaciones mundanas. Nos abrazan a todos, pelean, nos roban, pero no lo entendemos. El tentador nos arroja sin cesar preocupaciones, preocupaciones, preocupaciones, para que no podamos detenernos. A causa de ellos, la persona se cansa física y mentalmente y luego no tiene apetito por la actividad espiritual.

No puede tenerlo. Si al anochecer ya estás destrozado, ¿qué puedes hacer entonces? Y así, día tras día, día tras día. Al final, esta fatiga le roba a la persona el tiempo y la disposición para mirarse a sí misma al menos un poco.

Sí, por supuesto, todos tenemos ciertas responsabilidades, pero no les agreguemos algo extra que nos quitará el tiempo y nos robará las últimas fuerzas que nos quedan. La moderación y la sencillez en la vida de un cristiano son las principales razones para tener una oh mayor facilidad en nuestra comunicación con Dios.

Y la respuesta hoy a la sociedad de consumo en la que vivimos es que ésta es la costumbre de la Iglesia: la Iglesia usa al mundo, pero el mundo no usa a la Iglesia. Eres el amo de las cosas, no su esclavo. Eres dueño de tu tiempo y de tus cosas, y no esclavo de aquellas cosas que realmente te desgarran y no te dejan oportunidad de hacer lo que debes hacer.

El diablo no peleará directamente con una persona espiritual, es decir, no te dirá: “Sabes, ve y entra en una relación ilícita y comete un pecado”. Después de todo, si dice esto, significa que se peleará contigo.

Pero primero se acercará y mirará: “Entonces, ¿qué hace aquí? Ah, él es muy vigilante, se cuida, ora, ayuna, se esfuerza…” El enemigo encontrará primero la manera de desviarte de lo que estás haciendo. Él encontrará muchos problemas para ti, te mantendrá ocupado con algo, solo para que dejes de orar y te apresures a hacer otras cosas. Él creará las condiciones para que abandones tu vida espiritual y, tan pronto como te debilites, te agarrará y te obligará a hacer lo que él quiera.

El enemigo te romperá como a un pedazo de paja. No tenéis fuerzas porque habéis perdido la oración, la participación en los sacramentos, la confesión. Eres descuidado. La negligencia y el desaliento te expondrán y te llevarán al borde de la caída. Lo quiera o no, todo terminará en una caída.

Es necesario combatir este letargo de desaliento. El profeta David habla más sobre esto: Confírmame en tus palabras. Es decir, confírmame en la fe. Después de todo, cuando la fe flaquea, la persona ya no resiste la oferta pecaminosa.

Confírmame en tus palabras también significa “Señor, muéstranos la necesidad de tener las palabras de Dios dentro de nosotros”. Así como tenemos una despensa de alimentos en nuestra casa y cuando los tiempos se ponen difíciles, podemos vivir de los suministros de esa despensa.

El élder Paisiy Svyatogorets

O, como dijo el élder Paisios: “Mira, trabaja bien espiritualmente para recibir una pensión espiritual, para que cuando ya no puedas trabajar, te llegue un sobre con un recibo”.

¿Qué quiso decir con esto? De modo que cuando todo esté en orden contigo espiritualmente, te esfuerces con celo, y durante las pruebas, durante los períodos de sequedad espiritual, tengas ahorros espirituales recolectados de las enseñanzas, de las palabras de Dios, de la oración, y soportes todo con firmeza. Para que el tentador, el enemigo, el pensamiento no pueda convenceros diciendo: "Mira, no hay nada". ¿Pero por qué de repente no? Ayer Dios estuvo conmigo. Ayer me habló en mi corazón. Ayer me regocijé con Él. ¿Ni siquiera lo es hoy? Comer. El Dios de ayer, el Dios de hoy, el Dios de mañana son el mismo Dios.

Por eso, la oración, la enseñanza en la palabra de Dios, en las obras de los santos padres es un aporte cierto de valores espirituales que tenemos dentro de nosotros, para que en los momentos de dificultad podamos alimentarnos de ella. La lucha que libramos en un período favorable es el alimento que recordaremos cuando lleguen las pruebas, diciéndonos: “Mira, Dios no nos abandona. Esta prueba pasará, y el Señor vendrá otra vez, volverá el día”.

Hay día y hay noche: las 12 de la noche y las 12 de la tarde. Nunca ha habido un momento en el que la noche no haya pasado. Excepto nuestra última noche. Pero si esta no es nuestra última noche, entonces definitivamente llegará el día. La hora del día cambiará. Lo mismo ocurre en la vida espiritual. Pasará la noche y saldrá el sol. La prueba pasará y tras ella veremos frutos dulces.

Lo repetiré de nuevo y terminaré aquí: La actividad espiritual más correcta ocurre en una persona durante los períodos de prueba y sequedad.. Entonces es cuando tiene lugar la actividad espiritual.

¿Qué frutas se vuelven dulces? Los que crecieron sin agua. Las sandías y los melones más dulces son los “sin agua”, que no se llenan de agua como los demás. Son dulces y aromáticos porque crecieron en condiciones difíciles. Lo mismo ocurre con una persona. Quien se “hornea” en las dificultades y permanece fiel a Dios no se rinde, dice: “No quiero chocolate de Dios, quiero a Dios mismo. Encontraré a Dios en estas pruebas. No huiré de Él. No renunciaré a mi lugar. Aunque tenga que morir aquí, caeré en la lucha, pero no volveré atrás por nada”.

Cuando una persona lo dice y permanece en tal dispensación, ejerciendo todas sus fuerzas, a pesar de la presión del tentador, entonces Dios verdaderamente se regocija y recompensa a esa persona. Este hombre es verdaderamente un luchador, un atleta. Atleta de Cristo. Y probará frutos abundantes, hermosos y dulces cuando haya pasado el tiempo de la tentación.

Nota:

1 Palabra 31: “Sabes, niña, durante treinta años luché contra demonios, y después del vigésimo año no vi ninguna ayuda para mí. Cuando viví el quinto de los últimos diez, comencé a encontrar la paz. Y con el tiempo aumentó. Y cuando pasó el séptimo año, y vino después el octavo, el reposo se extendió a una medida mucho mayor. Durante el año treinta, y cuando ya estaba llegando a su fin, la paz se hizo tan fuerte que ni siquiera sé hasta qué punto aumentó”. Y agregó: “Cuando quiero levantarme a realizar el servicio de Dios, todavía puedo cumplir una gloria más; y en cuanto a lo demás, si estoy de pie tres días, quedo asombrado ante Dios y no siento ningún trabajo”. ¡Este es el tipo de paz insaciable generada por una tarea ardua y de largo plazo!”

Traducción de las hermanas del monasterio Novo-Tikhvin.

A veces te cansas tanto de preocuparte, sufrir y experimentar emociones constantemente que sientes frío y vacío en el alma. Los psicólogos no consideran normal este sentimiento, puede indicar un trastorno mental grave. Es una sensación extraña, porque es como si estuvieras viviendo y no. ¿De dónde viene el abismo? ¿Cómo deshacerse del terrible vacío y volver a sentirse feliz?

Causas

A menudo, una persona misma no se da cuenta cuando experimenta un período de crisis, durante el cual todo su mundo interior comienza a colapsar, formando un agujero negro. Las personas que te rodean a menudo no se dan cuenta de lo malo que es para una persona que parece vivir una vida normal, pero en realidad está oscuro y "húmedo" por dentro. Se pueden identificar los factores que conducen a esta condición:

• Fuerte. La rutina constante, el bullicio eterno conducen al agotamiento moral. Sin que nadie lo note, la fuerza mental comienza a agotarse.
• Estrés. Después de una pérdida grave o de cambios repentinos en la vida, es muy difícil recuperarse, así aparece, lo que con el tiempo conduce al vacío.
• Choque. Aunque esta condición es similar al estrés, no debe confundirse con él. Una persona experimenta conmociones debido a la traición, la traición, cuando un hermoso mundo de cuento de hadas, como un frágil juego de construcción, se derrumba en un momento.
• Falta de propósito. Si las tareas completadas no son reemplazadas por otras, se vuelve muy difícil. Probablemente todo el mundo haya experimentado este sentimiento cuando se logra una meta (por difícil que sea), después de lo cual la vida se vuelve aburrida y menos interesante.
• Período agudo. Cuando a una persona le caen muchas cosas a la vez, después de un tiempo puedes sentir vacío y agotamiento emocional.

¿Qué va acompañado del vacío espiritual?

Lamentablemente, todo acaba en melancolía, indiferencia, depresión, apatía. La persona parece vivir de la desesperanza. Si no se toman las medidas oportunas, todo puede acabar en suicidio.

El vacío mental conduce al hecho de que una persona es indiferente a todo: no está interesada en el mundo que lo rodea, se encierra en sí mismo y deja de contactar a la gente. Debido a la devastación de su alma, descuida su apariencia, su hogar y sus amigos muchas veces lo abandonan. Para prevenir una tragedia, es importante comprender que el alma ha sido quemada por experiencias que, aparentemente, ya están en el pasado, pero que no desaparecen ni interfieren con la vida.

¿Qué hacer?

Poco a poco hay que llenar el vacío. Por supuesto, esto es bastante difícil de hacer, pero si quieres volver a vivir plenamente, entonces es posible. Piensa que es mejor ser una criatura sin alma o una persona real que sabe alegrarse, llorar y amar sinceramente. Necesitas superarte a ti mismo, enojarte y llenar el espacio vacío.

Sigue estos pasos:

• No tengas miedo de quejarte. Seguramente tienes familiares y amigos, no necesitas guardarte todo para ti, llorar, hablarlo.
• aprende a confiar. Las personas cercanas no te desearán daño, siempre te consolarán, te escucharán, te darán valiosos consejos y te comprenderán.
• Descubra el motivo. Quizás necesites cambiar de ubicación, alejarte de todo el bullicio. A veces basta con pensar solo, en un entorno nuevo. Una casa fuera de la ciudad ayuda mucho. Aquí puedes podar árboles, plantar flores y deshacerte del pasto seco. Al hacer todo este trabajo, comenzarás a notar cómo estás limpiando tu alma, sacándole el dolor.
• Necesitas aumentar tus emociones, para ello podrás realizar un deporte extremo que elevará tu nivel de adrenalina. Puedes leer un libro desgarrador, ver un melodrama. Para algunos, basta con disfrutar de la hermosa naturaleza, del amanecer o simplemente enamorarse.

¿Cómo llenar el vacío espiritual?

Es importante entender que el vacío afecta diferentes aspectos de la vida. Por tanto, es necesario actuar correctamente. Tu alma debe ser repoblada con:

• El mundo de los sentimientos, la vida personal. Una persona no puede vivir plenamente sin ternura y pasión. No temas iniciar una nueva relación, incluso si tu experiencia anterior no tuvo éxito. Abre tu alma, tal vez encuentres a tu verdadero ser amado, con quien volverás a sentirte feliz.
• Relaciones con los seres queridos. A veces, el ajetreo diario lleva al hecho de que una persona no tiene tiempo suficiente para comunicarse con sus seres queridos. No debes renunciar a tus familiares: visita a tus abuelos, a tus padres, a tu hermano, a tu hermana, ten una conversación sincera. Estas personas realmente te aman y pueden motivarte.
• Trabajo. A menudo una persona se salva gracias a su actividad favorita. Si tu trabajo no te ha traído felicidad antes, encuéntrate y haz lo que has querido durante mucho tiempo. No consideres el trabajo como un trabajo duro, acércate a él de forma creativa. Te motiva.
• Aficiones. No te niegues a asistir a diferentes eventos. Encuentra un pasatiempo que te entusiasme. De esta forma obtendrás emociones frescas.

Resulta que para llenar el vacío del alma, basta con reunir fuerzas, aprender a disfrutar la vida y disfrutarla. Debes hacer todo lo posible para llenar tu vida de colores y sentimientos brillantes, entonces la armonía aparecerá en tu alma.

Una persona asciende gradualmente, adquiriendo propiedades altruistas. Habiendo alcanzado la propiedad de "dar", comienza a "recibir por amor al Creador".

Si antes adquirió propiedades altruistas adicionales, ahora, con la ayuda de las propiedades altruistas adquiridas, comienza a corregir (¡no a destruir!) la esencia misma de su ser: no destruye el deseo de disfrutar, sino que corrige la intención. por el bien de qué disfrutar.

Al corregir gradualmente el egoísmo por el altruismo, una persona, en consecuencia, se eleva hasta recibir todo lo que debe recibir, según la raíz de su alma. Toda la luz, toda la cantidad de placer que el Creador quiere dar a las creaciones se llama alma común de todas las creaciones.

La luz predeterminada para cada uno de nosotros (el alma de cada uno de nosotros) es parte de esta alma común. Y todos deberían recibir esta parte a medida que se corrigen sus deseos.

Una persona puede sentir al Creador (su alma) sólo en su deseo corregido de disfrutar. Si una persona ha corregido completamente su vasija de egoísta a altruista, entonces esta vasija se fusiona completamente con la luz, porque ha adquirido sus propiedades. Por lo tanto, una persona se vuelve igual al Creador y se fusiona completamente con él en propiedades. Al mismo tiempo, una persona experimenta todo lo que hay en la luz que lo llena.

No existen palabras en nuestro idioma para describir esta condición. Por lo tanto, se dice que la suma total de todos los placeres de este mundo es una chispa del fuego interminable del placer del alma al fusionarse con el Creador.
Puedes subir los escalones de la escala espiritual sólo de acuerdo con la ley de la línea media. El principio de este estado se puede describir brevemente con palabras:

- “rico es el que es feliz en su posesión”:
- todo lo que entiende en los mandamientos es suficiente para él, y lo principal para él es que puede cumplir el deseo del Creador con estas acciones, sintiendo como si hubiera cumplido el deseo del Creador en todas sus sutilezas, y al mismo tiempo está feliz, como si hubiera conseguido el mejor lote del mundo.

Tal sentimiento nace en una persona si coloca al Creador por encima de sí mismo como Rey del universo. Y por eso está feliz de que entre muchos miles de millones el Creador lo haya elegido a él mostrándole a través de libros y maestros lo que quiere de él. Este estado espiritual se llama deseo de otorgar.

Pero esto todavía no es la perfección de una persona, porque durante este trabajo sobre sí misma una persona no usa su mente y se le llama "pobre en conocimiento", ya que no sabe nada sobre la conexión de sus acciones con sus consecuencias espirituales, es decir. actúa inconscientemente, sin entender lo que hace, actúa sólo por fe.

Por lo tanto, para actuar conscientemente espiritualmente, una persona debe hacer un gran esfuerzo, sentir que el pensamiento debe ser "por el bien del Creador". Y luego comienza a sentir que no se está elevando espiritualmente en absoluto, sino que, por el contrario, cada vez que hace algo ve que está cada vez más lejos de la verdadera intención: darle placer al Creador en la medida en que el Creador quiera. Dale placer haciendo esto.

En tal estado, una persona no debe aceptar más conocimiento que el que le permitirá seguir siendo feliz con la perfección, como antes. Y este estado se llama línea media. Y poco a poco añadiendo conocimientos, la línea izquierda, alcanza la perfección total.

LINEA INTERMEDIA

linea derecha

Miremos nuevamente el trabajo en la línea media. Una persona debe comenzar su ascenso espiritual desde la línea correcta, un sentimiento de perfección en lo espiritual, la felicidad de su suerte, el deseo de cumplir los deseos del Creador de forma gratuita y desinteresada. ¿Y cuánto placer siente en su búsqueda espiritual? Es suficiente para él, porque cree en el control personal del Creador, en el hecho de que es el deseo del Creador que él se sienta así en su búsqueda espiritual. Cualquiera que sea su condición, proviene del Creador. Y con sólo esta conciencia del control espiritual y la perfección, él es feliz, siente su perfección y con alegría agradece al Creador.

linea izquierda

Pero en este estado no hay una línea izquierda en la que una persona debe comprobar su condición. Y este trabajo interno es opuesto al trabajo de la línea correcta, donde lo principal es la elevación de lo espiritual y del Creador, sin conexión alguna con uno mismo y su condición. Y cuando una persona comienza a comprobar lo que realmente es, cuán seria es su actitud hacia lo espiritual, cuán perfecto es él mismo, ve que está inmerso en su mezquino egoísmo, y para los demás, para el Creador, es incapaz de hacerlo. ceder. Y en la medida en que descubre el mal en sí mismo, comprendiendo que es el mal, en la medida en que se esfuerza por librarse de ese mal, en la misma medida debe esforzarse por superarlo y ofrecer una oración pidiendo ayuda, porque él ve que él mismo no es capaz de hacer nada con su propia ayuda.

Así, aparecieron en el hombre dos líneas opuestas: la correcta: siente que todo está en poder del Creador y, por tanto, todo es perfecto, y por eso no desea nada, y por eso es feliz. El izquierdo siente que él mismo no tiene absolutamente nada que ver con lo espiritual, no ha comprendido nada, que permanece, como antes, en el caparazón de su egoísmo y no le pide ayuda al Creador para salir de este estado de alguna manera.

Pero después de haber visto toda su maldad en sí mismo y a pesar de esto, habiendo rechazado el sentido común, que lo disuade del trabajo desesperado de corregir el egoísmo, todavía agradece al Creador por su condición, creyendo que está en la perfección y, por lo tanto, es feliz. Como antes de comprobar su estado, avanza por la línea media. Y es necesario un control constante - no "ir demasiado lejos" con la autocrítica de la línea izquierda, para estar constantemente en la alegría de la línea media - sólo entonces una persona asciende a lo espiritual "con ambos pies".

Si una persona realmente desea merecer la revelación del Creador, entonces:

1) este deseo debe ser más fuerte que todos los demás, es decir para no sentir otros deseos. Y además, este deseo debe ser constante para él: dado que el Creador mismo es eterno y Sus deseos son inmutables, una persona, si quiere acercarse al Creador, debe ser como él en esta propiedad, es decir. un deseo inmutable de que sus deseos no cambien según las circunstancias;

2) debe dominar los deseos altruistas de "entregar" sus pensamientos y deseos al Creador hasta que uno gane la luz de la fe, que le da confianza a la persona;

3) debe merecer un conocimiento perfecto y absoluto del Creador. El resultado de las acciones de una persona depende de su nivel espiritual, pero si la luz del Creador brilla, entonces no hay diferencia entre las etapas, ya que el recipiente del alma y la luz del alma juntos son recibidos simultáneamente por una persona de el Creador, y por tanto el conocimiento recibido se percibe como perfecto.

Cuanto más alto sube una persona en la escala espiritual, más simples son las leyes del universo, porque las categorías principales y básicas son simples, no compuestas. Pero debido a que una persona no siente las raíces de la creación, sino que percibe sus consecuencias lejanas, ve las leyes de la creación en nuestro mundo como compuestas de condiciones y limitaciones y, por lo tanto, las percibe como extremadamente confusas.

Sentirse una criatura creada es sentirse separado del Creador. Dado que, debido a nuestra naturaleza egoísta, instintiva y naturalmente nos alejamos de lo que nos causa sufrimiento, el Creador usa esto para llevarnos al bien: elimina el placer del mundo material que nos rodea y solo da placer en acciones altruistas. Pero este es el camino del sufrimiento.

El Camino de la Conciencia es diferente: aunque hay placeres en nuestro mundo, pero por la fe en el propósito de la creación, por encima de la razón, es decir. Al contrario de lo que afirman nuestro cuerpo y nuestra mente, podemos salir del egoísmo y el amor propio y luego comenzar a experimentar el amor por el Creador, sintiendo que es mutuo. Este es el camino de la paz y la alegría, la creencia de que el camino largo es en realidad corto, sin experimentar sufrimiento. La recompensa radica en el hecho de que el Creador le da a la persona buenos pensamientos y deseos. Una persona también debe recibir fe de sus compañeros de estudios y de los libros, pero después de haber sentido la fe en sí mismo, el sentimiento del Creador, debe decirse a sí mismo que el Creador se lo dio.

TIEMPO DE TRABAJAR EN TI MISMO

Primero, desde arriba le dan a la persona un sentimiento espiritual, la elevan y luego llega el momento del trabajo, del esfuerzo, de permanecer en este nivel con sus propias fuerzas. El principal esfuerzo debe estar en sentir el valor de la elevación espiritual recibida. Tan pronto como una persona comienza a descuidar lo que ha recibido y a disfrutarlo, comienza a perder este nivel.

Se dice que a quien quiere acercarse espiritualmente se le ayuda dándole un alma, una luz, una parte del Creador. ¡Una persona comienza a sentir que es parte del Creador! Dado que una persona es 100% egoísta, él mismo no querrá una conexión con el Creador. Sólo puede desear esto si está seguro de que es para su bien. Es decir, una persona no solo ve su maldad y comprende que solo

El Creador puede ayudarlo, pero aún así no le dará la fuerza para pedírselo. Es necesario comprender que en el acercamiento, en la conexión con el Creador, su salvación. La relación correcta resultante entre fe y conocimiento se llama equilibrio espiritual, la línea media. La persona misma determina el estado en el que quiere estar.

En este caso, el hombre ya puede existir como objeto espiritual, ya que está formado por la proporción correcta de fe y razón, llamada línea media, a través de la cual el hombre alcanza la perfección.

Debido al carácter oculto del Creador, cada uno de nosotros hace esfuerzos increíbles para alcanzar el estándar de existencia aceptado en nuestra sociedad, siguiendo ciegamente el impulso interno, el susurro constante desde dentro de nuestro egoísmo. Nosotros, como instrumentos ciegos del egoísmo, nos apresuramos a cumplir sus instrucciones, de lo contrario nos castigará con sufrimiento, nos espoleará y nos resignaremos e involuntariamente, y luego, sin siquiera pensarlo, cumpliremos su voluntad. Nuestro egoísmo reside en nosotros, pero ya está tan arraigado en nosotros que lo tomamos por nuestra naturaleza, por nuestros deseos. Impregna todas las células de nuestro cuerpo, nos hace evaluar todas nuestras sensaciones de acuerdo con sus deseos, nos hace calcular según su programa cuánto recibirá de nuestras acciones. Una persona ni siquiera imagina que es posible quitarse de uno mismo esta influencia del egoísmo, limpiarse, como en una película de ciencia ficción, expulsar de uno mismo, similar en forma a nuestro cuerpo, una nube egoísta que nos impregna, vestidos. en toda nuestra carne. Nos quedaremos sin deseos egoístas y entonces el Creador nos dará sus deseos altruistas.

Pero mientras este ser egoísta esté dentro de nosotros, no podemos imaginar qué beneficio obtendrá de esto, y por el contrario, los pensamientos y deseos altruistas nos parecen inaceptables, absurdos, frívolos y no pueden controlar nuestra sociedad, por no hablar del universo.

Pero esto se debe únicamente a que nuestros pensamientos y deseos están bajo el control del egoísmo. Para una valoración objetiva de lo que le sucede, una persona debe esforzarse por sentir el egoísmo como algo ajeno, como su enemigo interno haciéndose pasar por un amigo, o en general como él mismo (incluso nos identificamos con sus deseos), tratar de sentirlo. como algo extraño, ubicado en silencio por la voluntad del Creador. A estas acciones humanas se les llama conciencia del mal. Al crearnos, el Creador fijó el objetivo de nuestra existencia eterna con Él, pero debemos lograr este estado con nuestros propios esfuerzos, para no sentir vergüenza por el placer absoluto eterno recibido inmerecidamente.

Por lo tanto, el Creador creó un mundo opuesto a él, creando la propiedad opuesta (el deseo de autogratificación, el egoísmo) y nos dotó de ella. Tan pronto como una persona siente el efecto de esta propiedad y nace en nuestro mundo, inmediatamente deja de sentir al Creador.

Este ocultamiento del Creador existe específicamente para crear en nosotros la ilusión del libre albedrío al elegir nuestro mundo o el mundo del Creador. Si, a pesar de nuestro egoísmo, viéramos al Creador, naturalmente preferiríamos, sin ninguna duda, el mundo del Creador a nuestro mundo, ya que nos brinda placer y la ausencia de sufrimiento.

LIBERTAD DE ELECCIÓN

El libre albedrío y la elección pueden existir precisamente en ausencia de un sentido del Creador, en el estado de Su ocultamiento. Pero si una persona, desde el momento del nacimiento, experimenta la influencia absoluta y supresora del egoísmo hasta tal punto que lo asocia completamente consigo mismo, entonces, ¿cómo puede decidir libremente, independientemente del egoísmo, qué preferir? ¿Cómo crea el Creador un estado neutral para elegir? Y en general, ¿cuál podría ser la elección, si nuestro mundo está lleno de sufrimiento y muerte, y el mundo del Creador está lleno de placeres e inmortalidad, qué le queda a una persona para elegir?

La conexión entre una persona y el Creador, comenzando desde lo más bajo, nuestro nivel inicial, hasta lo más alto, donde se encuentra el Creador mismo, puede compararse con los escalones de una escalera espiritual.

Todos los escalones de la escalera espiritual están ubicados en los mundos espirituales. En su nivel más alto está el Creador mismo, y su nivel más bajo tiene que ver con nuestro mundo.

Una persona se encuentra en el peldaño más bajo de la escala espiritual, ya que el nivel egoísta inicial de una persona no está conectado con el último peldaño de la escalera, que sigue siendo completamente altruista. La sensación de un nivel espiritual superior es posible cuando las propiedades de una persona y este nivel coinciden, y el grado de sensación es proporcional a la coincidencia de propiedades.

La capacidad de sentir el nivel más alto se debe al hecho de que en la escalera todos los escalones espirituales no solo están dispuestos secuencialmente de abajo hacia arriba, sino que también se integran y penetran parcialmente entre sí: la mitad inferior del más alto está dentro de la mitad superior de el más bajo. Por lo tanto, dentro de nosotros hay una parte de la etapa final inferior, pero generalmente no la sentimos.

El nivel superior sobre nosotros se llama Creador, porque es ella quien es nuestro Creador para nosotros, nos da a luz, nos anima y nos controla. Como no percibimos este nivel, afirmamos que el Creador no existe.

Si una persona se encuentra en tal estado que ve con sus propios ojos el control supremo del Creador sobre todas las creaciones de nuestro mundo, pierde toda posibilidad de libre albedrío, fe y elección de acción, ya que ve claramente una sola verdad. , una fuerza, un deseo, operando en todo y en todos.

Puesto que el deseo del Creador es dar al hombre libre albedrío, es necesario ocultar al Creador de las criaturas.

Sólo en un estado de ocultamiento del Creador se puede afirmar que el hombre mismo se esfuerza desinteresadamente por fusionarse con el Creador, por actuar en beneficio del Creador.

Todo nuestro trabajo sobre nosotros mismos es posible sólo en condiciones de ocultamiento del Creador, ya que tan pronto como el Creador se revela a nosotros, inmediatamente nos convertimos automáticamente en Sus esclavos, completamente en el poder de Su grandeza y poder. Y es imposible determinar cuáles son realmente los verdaderos pensamientos de una persona.

Por lo tanto, para darle al hombre libertad de acción, el Creador debe esconderse. Pero para crear la oportunidad para que una persona rompa la esclavitud de la sumisión ciega al egoísmo, el Creador debe revelarse a sí mismo, porque una persona se somete sólo a dos fuerzas en el mundo: el poder del egoísmo, el cuerpo o el poder del Creador, el altruismo, el espíritu.

Por lo tanto, es necesaria una secuencia de estados: el ocultamiento del Creador al hombre, cuando una persona se siente solo a sí misma y las fuerzas egoístas que gobiernan dentro de ella, y la revelación del Creador, cuando una persona siente el poder de las fuerzas espirituales.
Pero dado que una persona siente las propiedades de lo más elevado como egoístas, siente que no hay nada atractivo en lo espiritual que prometa placer, inspiración, confianza y tranquilidad.

Y aquí surge la oportunidad para que una persona demuestre libre albedrío y, al contrario de lo que siente, se diga a sí mismo que la ausencia de placer, de gusto, que siente en lo más alto, en lo espiritual, es consecuencia de que lo más alto se ha escondido específicamente para el beneficio del hombre, porque no hay en una persona las propiedades espirituales necesarias con las que poder sentir los placeres más elevados, ya que el egoísmo gobierna todos sus deseos.

Lo principal es, en estados de decadencia y vacío, encontrar la fuerza (pidiendo al Creador, estudiando, mediante buenas acciones) para afirmar que ese estado fue dado específicamente para superarlo. Y el hecho de que no sienta placer y vida en aspiraciones espirituales se hace especialmente desde arriba para darle la oportunidad de elegir decir que no siente placer espiritual, porque no tiene propiedades altruistas adecuadas y, por lo tanto, el más alto está obligado a ocultarle sus verdaderas propiedades. Por lo tanto, una persona debe recordar que el comienzo de la sensación de lo más elevado está precisamente en el sentimiento de vacío espiritual.

Y si una persona es capaz de afirmar que el objeto superior se esconde debido a la discrepancia entre sus propiedades, y pide ayuda para corregir su egoísmo, planteando su petición, entonces el objeto superior se revela parcialmente (plantea el suyo, mostrando su verdaderas cualidades, que anteriormente cubrió de egoísmo, y los placeres correspondientes. Una persona comienza a sentir la grandeza y el placer espiritual que siente el objeto más elevado por la presencia de estas propiedades espirituales altruistas.

El Todopoderoso, por así decirlo, eleva a una persona hacia sí mismo, a su nivel espiritual, permitiéndole ver su grandeza, la grandeza de sus cualidades altruistas. Una persona, al ver la grandeza de lo espiritual en comparación con lo material, se eleva espiritualmente por encima de nuestro mundo. El sentimiento de lo espiritual, independientemente de la voluntad de una persona, cambia sus propiedades egoístas por otras altruistas, propiedades de lo más elevado.

Para que una persona pueda dominar completamente la primera etapa superior, la más alta se revela plenamente, todas sus cualidades espirituales. Al mismo tiempo, una persona siente al Supremo como el único y perfecto gobernante de todo y comprende el conocimiento más elevado del propósito de la creación y su gestión. La persona ve claramente que no se puede actuar de otra manera. Ahora su mente le obliga a hacer esto.

ELEVACIÓN ESPIRITUAL

El ascenso espiritual consiste en que cada vez que una persona descubre en sí misma un mal mayor, le pide al Creador que le dé la fuerza para afrontar el mal. Y cada vez recibe fuerza en forma de más y más luz espiritual. Hasta que alcance el verdadero tamaño original de su alma: todo su egoísmo corregido, completamente lleno de luz. La interferencia sólo puede superarse con la ayuda del Creador. Porque una persona sólo puede trabajar si ve algún beneficio para sí mismo en cualquier forma.

Y dado que nuestro cuerpo, corazón y mente no comprenden cómo pueden beneficiarse del altruismo, tan pronto como una persona quiere realizar la más mínima acción altruista, no tiene la fuerza para actuar ni con la mente ni con el corazón. , o con su cuerpo. Y sólo le queda una cosa: pedir ayuda al Creador. Y así, involuntariamente, se acerca al Creador hasta fusionarse completamente con él.

Una persona no tiene derecho a quejarse de que no nació lo suficientemente inteligente, fuerte o valiente, o que no tiene otras cualidades como otras personas, porque si no sigue el camino correcto, entonces, ¿de qué sirve el mejores inclinaciones y habilidades? . Quizás incluso llegue a ser un gran científico, incluso será un experto en todo, pero si no logra la conexión con el Creador, no cumplirá su destino, como todos los demás. Porque lo principal es alcanzar el nivel de una persona justa, porque solo en este caso una persona puede usar todas sus inclinaciones en la dirección correcta y no desperdiciar sus fuerzas, y todas las habilidades, incluso las más débiles y mediocres, que se le han dado. él por el Creador precisamente para este propósito, todos lo usan para un propósito más elevado.

Si una persona se encuentra en un estado de decadencia espiritual, entonces es inútil persuadirla para que se anime, para decirle sabiduría aprendida: ¡nada de lo que escuche de los demás lo ayudará! Ni las historias sobre lo que otros han experimentado, sentido y consejos no le alegran en absoluto, porque la fe en todo ha desaparecido por completo, incluso en la comprensión de los demás.

Pero si se dice a sí mismo lo que él mismo dijo y experimentó en un momento en que se encontraba en un estado de auge espiritual, cuando estaba lleno de vida, y no espiritualmente muerto, como ahora, si recuerda sus aspiraciones, sus logros espirituales, esto puede hacer que se anime. Recordando que él mismo creyó y recorrió el camino de la fe por encima de la razón - si lo recuerda y despierta sus propias sensaciones - con esto podrá ayudarse a sí mismo a salir del estado de muerte espiritual. Por lo tanto, una persona debe confiar en sus propios recuerdos y experiencias; sólo ellos pueden ayudarle a salir del declive espiritual.

No hay otra manera de ir más allá del marco de nuestra naturaleza hacia el mundo espiritual que adquiriendo la moralidad del mundo celestial. Es lo opuesto al nuestro, ya que todo lo que comprendemos, sentimos, todo lo que nos da una imagen de lo que llamamos nuestro mundo, el marco de nuestro mundo, estos conceptos provienen de la mente egoísta y del corazón egoísta.

Por lo tanto, sólo cambiándolos a lo contrario - fe en lugar de razón y dar en lugar de recibir - se puede entrar en el mundo espiritual.
Pero como sólo poseemos aquellas herramientas con las que fuimos creados (la razón y el egoísmo) y nuestra mente sólo sirve a nuestro egoísmo, entonces sólo desde fuera, es decir, desde fuera. del Creador podemos recibir otros instrumentos de la razón y de los sentimientos.

Para ello, nos “atrae” hacia sí, mostrando al mismo tiempo que nosotros mismos no somos capaces de rehacernos. E inevitablemente debemos buscar y crear una conexión con el Creador, que es la clave para nuestra salvación espiritual. Pero como resultado de nuestra elevación espiritual, recibimos constantemente una mente más elevada, cada vez más en cada etapa. Y debemos aumentar constantemente la fuerza de nuestra fe para que sea mayor que la razón, de lo contrario caeremos nuevamente en el poder del egoísmo. Y así sucesivamente hasta fusionarnos completamente con el Creador.