Vide mental - raisons, comment y faire face ? À propos du découragement, du vide spirituel, que prendre en comprimés.

Nous sommes tourmentés par la soif spirituelle
Je me suis traîné dans le désert étouffant.
Pouchkine

Que résulte-t-il de tout cela ? Ou plutôt – puisque nous ne sommes pas ici engagés dans des raisonnements et des théories – où en sommes-nous réellement arrivés ? Que nous reste-t-il et comment vivons-nous ?

Toutes les idoles que nous servions auparavant avec enthousiasme et dont le service donnait un sens à nos vies ont perdu leur charme et ne peuvent pas attirer notre âme, peu importe combien de personnes autour de nous leur donnent encore leur force. Il ne nous reste qu'une soif de vie - une vie pleine, vivante et profonde, quelques dernières exigences et désirs les plus profonds de notre esprit, que non seulement nous ne savons pas comment satisfaire, mais que nous ne savons même pas comment les exprimer. .

Car le résultat négatif de notre revue des pérégrinations spirituelles ne peut en aucun cas nous satisfaire. Il fut un temps dans notre passé spirituel où ce résultat négatif semblait à beaucoup d’entre nous être une grande révélation positive. C'est peut-être le dernier, le plus imparfait

et l'idole sans vie que l'âme rencontre sur ces chemins. C’est le spectre d’une liberté personnelle complète et parfaite. Nous l'avons déjà rencontré et lui avons souligné cela, par rapport à la tyrannie des normes morales ; il nous séduit avec un soupçon d'une sorte de vérité de la vie. Mais cette tentation est brève et trop facilement présentée comme un mensonge ; seules les âmes les plus naïves et les plus inexpérimentées peuvent y succomber pendant un moment. Ne rien chercher, ne rien servir, jouir de la vie, lui retirer tout ce qu'elle peut donner, satisfaire tous les désirs, toutes les passions, être fort et audacieux, dominer la vie, cela semble parfois tentant ; et, comme nous l’avons indiqué, il y eut une brève époque – on peut l’appeler l’ère de Nietzsche – où cela parut à beaucoup la plus haute sagesse de la vie.

Nous n’avons pas besoin de réfuter cette sagesse imaginaire avec des arguments abstraits. Je pense que l’on peut dire de la plupart d’entre nous que nous ne sommes plus les mêmes et que cette tentation ne nous affecte pas. Être libéré de tout dans le monde – pourquoi en avons-nous besoin si nous ne savons pas pourquoi nous sommes libres ? Cela nous apportera-t-il beaucoup, tous les plaisirs et les ravissements que nous procure le simple déchaînement des désirs élémentaires sont-ils si grands ? Nous avons vieilli mentalement et regardons avec scepticisme non seulement les « idéaux », mais aussi tous les soi-disant « bienfaits de la vie ». Nous savons bien que chaque instant de bonheur est plus que racheté par la souffrance ou la mélancolie de la satiété ; nous savons qu'il y a infiniment plus de chagrin dans la vie que de bonheur et de joies, nous avons connu la pauvreté, nous voyons clairement la fin inévitable de toute vie - la mort, face à laquelle tout devient également illusoire. En un mot, nous avons un sentiment trop vif insignifiance

vie , se laisser emporter par le simple processus de la vie lui-même. Et le mot « liberté » dans ce sens nous semble même offensant et inapproprié. Est-il libre celui qui chancelle d'un côté à l'autre sans sens ni but, errant sans chemin, poussé uniquement par les désirs du moment présent, dont il est bien conscient de l'absurdité ? Est-il libre celui qui ne sait pas où aller de l'oisiveté spirituelle et de la pauvreté spirituelle ? Face à de telles « tentations », on se souvient involontairement avec amertume de la vieille plaisanterie stupide, mais symboliquement significative : « Transporteur, libre ? - "Gratuit." - "Eh bien, alors criez : vive la liberté !"

Une joyeuse passion pour la vie, transgressant les limites et l'ordre habituels, une véritable ivresse - toujours temporaire - de la réjouissance des passions, résultant non du désespoir, mais d'un excès de force, peut-être, apparemment, seulement au plus profond de l'âme y vit une croyance vivante en une certaine durabilité finale et en une inviolabilité de la vie. De même qu'un enfant s'emporte et se révolte, toujours animé par le sentiment de la fermeté inébranlable de l'autorité parentale, du calme et du confort de son foyer, et devient enfantinement sérieux et calme dans un environnement étranger, lorsque son âme est pleine d'anxiété et d'incertitude, ainsi nous tous, éprouvant le tremblement du sol spirituel sous nos pieds, nous avons perdu la capacité de l'insouciance enfantine, de l'audace du plaisir exubérant - pour ce que les Allemands appellent le beau mot intraduisible « Uebermut ». Pour profiter de l'ivresse joyeuse, il faut avoir un foyer et être sûr de pouvoir s'y dégriser sereinement. Sinon, seul un désespoir rampant est possible, cette ivresse amère et lourde à laquelle se livre Marmeladov, parce qu’il n’a « nulle part où aller ».

Ce que nous recherchons et aspirons n’est pas la liberté, mais la force et la stabilité, non pas une errance chaotique à travers des distances infinies, mais la paix dans notre maison. Nous sommes ballottés par les vagues tumultueuses de la vie et nous rêvons de poser le pied sur un rivage inébranlable. Ou, plus précisément encore, nous sommes suspendus dans les airs au-dessus de l'abîme, parce que nous avons perdu le lien interne de notre esprit, de notre personnalité avec l'existence, et nous voulons restaurer ce lien, nous reposer sur une base spirituelle solide. Nous ne souffrons pas d’un excès, mais d’un manque de puissance spirituelle. Nous sommes épuisés dans le désert, notre âme ne cherche pas une étendue insignifiante de détachement de tout, mais au contraire une fusion étroite et définitive avec quelque chose d'inconnu qui puisse la remplir, la renforcer et la saturer une fois pour toutes.

Notre âme est pauvre et affamée. Perdre la foi n'est pas une chose facile, renverser les idoles que nous et nos pères avons adorées si longtemps et avec passion n'est pas un jeu d'enfant. C'était probablement tout aussi effrayant, désolé et triste pour nos ancêtres, les anciens Slaves, lorsque Perun fut jeté dans le Dniepr avec le reste des idoles, et ils ne savaient pas qui ils devaient maintenant servir et à qui demander de l'aide. troubles. Car le renoncement aux idoles n'est pas une trahison flagrante, ce n'est pas un renoncement à la foi et une chute dans une émeute de méchanceté : c'est le signe d'un changement de foi, et si une nouvelle foi n'a pas encore été trouvée, alors la chute de l'ancien est déjà lui-même le signe d'une recherche passionnée de l'ancien, d'un désir douloureux de l'avoir.

C'est bien pour celui qui, dans cette mélancolie, dans ces tourments de faim et de soif spirituelles, a une âme sœur proche - peu importe, amie, mère ou épouse - à qui il peut épancher sa langueur ou avec qui il peut au moins

faites une pause, car souvent nous ne pouvons pas exprimer pleinement ce qui nous tourmente, non seulement à la personne la plus proche de nous, mais même à nous-mêmes. Et malheur aux solitaires !

Cependant, nous avons tous un être cher : c’est notre patrie. Plus nous sommes malheureux, plus nos âmes sont vides, plus nous l'aimons et aspirons à elle avec acuité et douleur. Ici, au moins, nous le sentons clairement : la patrie n'est pas une « idole », et l'amour pour elle n'est pas une attirance pour un fantôme ; la patrie est un être vivant et réel. Nous ne l’aimons pas à cause du « principe du patriotisme » ; nous n’adorons ni sa gloire, ni sa puissance, ni aucun signe ou principe abstrait de son existence. Nous l'aimons, notre chère, ancienne et primordiale mère ; elle-même est désormais malheureuse, déshonorée, atteinte d'une grave maladie, privée de toute grandeur, de tous mérites et vertus notables et indiscutables aux étrangers ; elle est spirituellement malade comme nous tous, ses enfants. Nous ne pouvons désormais l'aimer que de cet «amour étrange» dans lequel a avoué le grand poète russe, si proche spirituellement de nous, désireux, «un vagabond persécuté par le monde avec une âme russe». Cet « amour étrange » est désormais pour nous le seul amour vrai et simple – cet amour qui pardonne tout pour lequel « ce n’est pas bon pour le bien, mais bon pour le bien ». Dans le feu des passions politiques - ces passions désormais imaginaires et ostentatoires pour la plupart d'entre nous, que nous gonflons nous-mêmes en nous-mêmes afin de noyer le vide spirituel, et à propos desquelles le même poète disait si amèrement il y a presque cent ans : « et règne, il y a une sorte de froid secret dans l'âme, quand le feu brûle dans le sang », - chez cet enfant brumeux, nous oublions souvent notre

le véritable amour et renoncer involontairement à la malheureuse mère - le seul trésor qui nous reste sur terre.

Nous affichons sa honte, nous sourions malicieusement devant sa souffrance, nous essayons même d'exagérer à la fois ses chagrins et la profondeur de son déclin moral, parce que nous ne pouvons pas nous réconcilier avec le faux chemin qu'elle a emprunté. Nous imputons aux autres et à elle la même responsabilité de ses péchés et de ses malheurs, qui incombe également à nous tous, ses enfants, nous sommes souvent prêts à identifier son âme, si chère et si chère à nos yeux, qui - nous le savons - est impérissable, avec indignation et abomination ses enfants violeurs vicieux la maltraitent maintenant. Mais tout cela se passe de manière superficielle et ostentatoire. notre âme. Notre véritable attitude ne se révèle pas dans des mots, ni dans des raisonnements et des évaluations conscients, mais dans cette mélancolie, dans ces larmes de tendresse avec lesquelles nous pensons à nos champs et forêts indigènes, à nos coutumes indigènes et écoutons les sons de notre chanson natale. . Nous savons alors qu’il n’existe aucun pays au monde plus doux, plus beau que notre patrie.

Quel sorcier veux-tu ?
Donne-moi la beauté du voleur -
Laissez-le attirer et tromper,
Tu ne seras pas perdu, tu ne périras pas,
Et seuls les soins obscurciront
Vos beaux traits.

Oui, nous savons:

Tu es toujours le même - forêt et champ,
Oui, la planche est modelée jusqu'aux sourcils.

Si seulement nous pouvions aider notre patrie à ressusciter, à se renouveler et à apparaître au monde dans toute sa beauté.

du miel et de la force spirituelle - nous, semble-t-il, trouverions une issue à notre mélancolie, même si pour cela nous devions donner notre vie !

Mais ici, c’est précisément nous qui ressentons le désespoir de notre situation, le désespoir de nos rêves. Et pas du tout parce que « les bolcheviks tiennent toujours », que nous ne connaissons pas les moyens de les renverser et que leur règne n’a pas de fin en vue. Qui d'autre croit que le salut de la patrie réside dans le simple « renversement des bolcheviks », que les « bolcheviks » sont une sorte de mal superficiel et accidentel qui suffit à être éliminé de l'extérieur pour que la vérité et le bonheur règnent en Russie - qui vit encore de foi en cette idole politique, encore enivré par l'ivresse révolutionnaire de inverser le contenu — il ne connaît pas notre mélancolie et ce n'est pas pour cela que ces lignes sont écrites. Mais malheureusement, nous savons très bien que vous ne pouvez aider personne, y compris votre pays, si vous êtes vous-même impuissant, qu’un mendiant ne peut enrichir personne et qu’un malade ne peut devenir le guérisseur de personne. Nous savons que nous souffrons nous-mêmes de la même maladie que notre pays, même si les symptômes de cette maladie sont différents, et que nous ne serons guéris qu'ensemble - si nous sommes guéris ! Nous la dirigerons vers un nouveau et bon chemin au plus tôt avant de l'avoir trouvé par nous-mêmes. Et parce que l'amour pour nos proches ne nous sauve pas, ce qui ne fait qu'adoucir, mais n'éteint pas notre désir spirituel, de même l'amour le plus sincère, le plus ardent et le plus altruiste pour notre patrie ne nous sauve pas. La foi en lui-même, sans laquelle l'amour est impensable, est enracinée - nous le ressentons clairement - dans une autre foi, plus profonde et plus globale, dans laquelle nous devons encore nous renforcer, avec laquelle nous devons être indiscutables et indiscutables. pour trouver des preuves inébranlables dans ton âme,

mais que nous n'avons toujours pas. Même si l'amour en lui-même n'a besoin d'aucune justification, sans cette foi, il est encore privé d'une force ultime, d'une justification la plus profonde. N’y avait-il pas assez de peuples qui ont péri à cause de malheurs extérieurs ou de décadence spirituelle ? Pourquoi nous, Russes, sommes-nous meilleurs que les autres, et pourquoi ne pouvons-nous pas disparaître dans ce tremblement de terre mondial ? Peut-être que la Russie est un mirage comme tout ce qui nous entoure ? Dans notre vide spirituel, nous ne trouvons pas de réfutation convaincante à ce fantasme cauchemardesque.

Non, nous ressentons cela, sans foi en quelque chose de primordial, fondamental, inébranlable, sans la dernière et la plus profonde forteresse sur laquelle notre esprit pourrait s'appuyer, aucune attraction et passe-temps terrestres, aucun amour et aucune affection ne peuvent nous sauver.

Sur ces chemins, dans cette errance désespérée et désespérée de l'âme à travers le désert vaste et sans fin, lorsque la mélancolie et la soif spirituelle atteignent leur acuité la plus extrême et deviennent comme insupportables, a lieu une rencontre de l'âme avec le Dieu vivant.

Cette rencontre est inexplicable et se déroule différemment pour chacun. Soit elle choque l'âme de manière inattendue, soit elle y est préparée par un lent processus d'illumination. Elle ne peut en aucun cas se justifier « généralement nécessairement » pour quelqu’un qui ne l’a pas encore vécue lui-même, dont l’âme n’y est pas préparée ; elle ne peut même pas être décrite. Mais d'une manière ou d'une autre, j'ai dit

réfléchir à ce qu'il a en commun pour tous, aux forces de l'âme qui poussent vers lui et, surtout, à ses grandes conséquences sur le sort de l'âme - c'est encore possible.

La manière la plus simple, peut-être, de comprendre comment et pourquoi cette réunion a lieu est d’essayer de comprendre ce que nous recherchons réellement, ce dont nous avons besoin et ce à quoi nous aspirons.

Nous ressentons en nous des impulsions spirituelles indestructibles et puissantes qui restent insatisfaites. Que sont-ils exactement ? De quoi avons nous besoin?

Il ne faut pas dire que nous recherchons un « sanctuaire » que nous pourrions adorer, de véritables « idéaux » que nous pourrions servir. Ces paroles nobles nous paraissent froides et peu convaincantes et, après toute notre expérience, nous nous méfions d'elles. Pour nous, dans notre état actuel, il y a quelque chose d'inauthentique chez eux, une sorte de mensonge accrocheur : ils nous rappellent ce bavard oisif des personnages d'Ostrovsky qui aimait répéter : « tout est haut et tout est beau, Anfisa Pavlovna. ….”.

Ce que nous recherchons, au contraire, c'est quelque chose de très réel et de très simple - si l'on veut, même de très grossier et imparfait - mais authentique. Nous recherchons la vraie vie, la vitalité et la force. Il ne nous est pas clair si nous devons servir qui que ce soit ou quoi que ce soit, et de toute façon nous ne savons pas à quoi nous devons servir. Mais que nous voulons et devons vivre, nous le comprenons assez bien et il n'est pas nécessaire de le prouver. Pendant ce temps, nous ne vivons pas ; les sources de vie se tarissent, les réserves alimentaires avec lesquelles nous entretenions jusqu'ici la vie sont épuisées ou sont en train de s'épuiser, nous pouvons à peine dormir

Nous sommes sauvés de la mort en rongeant les croûtes sèches que nous a laissées le passé. Nous sommes en train de mourir. Et c’est pourquoi nous ne recherchons pas de « service », ni d’« idéaux », ni de moralité – nous recherchons simplement le salut, le salut personnel. Que les moralistes ne voient en cela que de l'égoïsme, qu'ils nous prêchent ce qu'ils veulent, nous savons que cette soif la plus profonde de conservation n'a besoin d'aucune justification, car elle a pour nous l'évidence de l'autorité dernière et décisive. Nous savons qu'une personne qui se noie a le droit de demander de l'aide et que lorsque vous la voyez, vous ne pouvez pas commencer à parler de servir des idéaux, mais il suffit de la sortir de l'eau.

Nous nous noyons parce que le sol sur lequel nous avons essayé de nous tenir debout s'est révélé être un marécage instable et suceur, et nous cherchons un sol solide sous nos pieds. Nous ne pouvons nous appuyer sur aucun « idéal » car ils se sont révélés être des fantômes ; Au lieu de soutenir notre esprit, ils le capturent, exigent de nous le suicide, le rabaissement et la perversion de nos vies en leur nom. Et nous ne pouvons pas compter sur nous-mêmes, sur la seule soif de vivre ou sur la force intérieure de la vie en nous, car c'est précisément ce que signifie être suspendu en l'air. Non, nous avons besoin d'un véritable sol - une réalité spirituelle, qui serait autre chose que notre propre « je », et précisément à cause de cela pourrait le soutenir, et en même temps quelque chose de profondément lié à lui, proche, identique dans son contenu, qui donc ne lui enlèverait rien, ne lui serait pas hostile, mais se contenterait de tout donner et de l'aider en tout. Nous devons nous accrocher, nous accrocher pour toujours à la poitrine amicale de quelqu'un, à la main puissante et bienfaisante de quelqu'un. Ce qui peut nous sauver n’est pas un « idéal », ni une quelconque morale.

du jugement et non des mots et du raisonnement. Seul l'amour peut nous sauver - mais l'amour d'un tel être et pour un tel être qui ne serait pas aussi faible, impuissant et pauvre que nous, qui lui-même se tiendrait déjà fermement sur ses propres pieds et serait assez riche pour donner de l'eau et nourrir notre esprit. Nous sommes des enfants impuissants, perdus dans un environnement étranger, et nous recherchons un père ou une mère. Notre esprit a été arraché de ses racines et se flétrit maintenant ; et il cherche frénétiquement à renouer avec ces racines et à les enfouir profondément, profondément dans le ventre maternel primordial de son sol spirituel natal, afin de refleurir et de commencer à porter du fruit. Pour ne pas ressentir le vide mortel au fond, pour ainsi dire, à la dernière extrémité de notre esprit, il faut qu'il n'ait pas cette fin, il faut qu'il soit directement relié à l'esprit infini. Pour que notre vie ne se tarisse pas, il faut qu’elle soit nourrie de l’intérieur par la source éternelle de la vie.

Il vous suffit de bien comprendre le sens et le sujet de votre recherche pour trouver ce que vous cherchez. Et ici, ce qui nous arrive facilement, c'est ce que l'écrivain anglais moderne Chesterton raconte de lui-même avec une ironie complaisante :

« J'ai cherché la vérité toute ma vie, et je pensais que personne ne la savait, et j'ai essayé d'avoir au moins quelques années d'avance sur mon siècle ; mais un jour j'ai réalisé que j'étais derrière la vérité exactement dix-neuf siècles. »

Après tout, en fait, il y a déjà dix-neuf siècles, la vérité a été annoncée au monde - en outre, la Vérité Vivante elle-même a été révélée au monde, et c'est précisément cette chose qui a été révélée aux gens que nous recherchons maintenant si douloureusement et apparemment désespérément. . Nous sommes fatigués de tous ces raisonnements et de toutes ces idées, nous avons perdu confiance en eux et nous sommes appauvris spirituellement. Et le Christ dit : « Bienheureux es-tu

les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. Nous ne recherchons pas un jugement moral, mais simplement le salut de la destruction spirituelle. Et Il a dit : « Je ne suis pas venu pour juger, mais pour sauver le monde. » Nous aspirons à un amour qui puisse nous soutenir, et Il a déclaré que Dieu est amour, que nous avons un Père – un Père éternel et tout-puissant qui aime ses enfants et ne refusera rien à quiconque le demande. Nous recherchons la vérité qui pourrait nous éclairer spirituellement, un véritable chemin de vie qui ne détruirait pas notre vie, mais serait une expression du pouvoir véritable et le plus profond de la vie qui se cache en nous et qui ne peut pas trouver de résultat. Et Il dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie» - et dans ces trois mots qu'il a exprimés, il nous a donné cette dernière chose inexprimable, authentique et à laquelle nous aspirons. Nous sommes fatigués, épuisés par la lourdeur et le vide de la vie, et Il nous répond : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. » Nous recherchons un ministère qui ne tuerait pas notre âme, mais qui nous donnerait joie et paix, et qui nous donne « un joug doux et un fardeau léger ».

Il est étonnant de constater à quel point ces vieux mots familiers que nous avons l'habitude d'entendre depuis l'enfance et qui, précisément à cause de cela, nous semblent généralement sans grande signification - comment ces mots répondent précisément, simplement et d'une manière inhumaine et expressive à notre besoin, contiennent exactement ce qu'ils sont. parler, nous crions et que nous sommes souvent incapables d'exprimer nous-mêmes non seulement aux autres, mais aussi à nous-mêmes. Qui a ressenti cela avec la plus grande clarté, avec une force correspondant à la signification du contenu, qui l'a perçu comme dans une situation désespérée, lorsque nous nous considérons déjà perdus, nous percevons la voix d'un ami, nous encourageant et proclamant le salut. à nous - qui a absorbé

en soi cette image de Dieu, pleinement conscient de tous les besoins humains. Dieu, qui a lui-même pris sur lui tous les péchés et toutes les souffrances du monde, ne se laisse plus troubler par aucun doute ; il ne s'intéresse tout simplement pas aux raisonnements philosophiques abstraits et spirituellement aveugles sur la religion, ni aux suppositions historiques sur la « vraie » personnalité de Christ, ou sur l'origine de la foi en Lui. S'il y avait quelqu'un qui nous révélerait notre âme avec une clarté complète et définitive - sans rien nous demander, il nous expliquerait tout ce que nous n'y comprenons pas nous-mêmes et trouverait des mots de consolation et de guérison qui nous donnent comment faire Si c'est ce dont nous avons besoin, nous saurions en toute clarté que nous avons un véritable ami et mentor, infiniment riche d'esprit. Et s'il le faisait non pas avec de simples paroles, mais avec toute sa vie, avec tout son être, révélant au monde dans sa personnalité l'incarnation de la vérité la plus élevée et absolue - afin que cette vérité, une fois exprimée et révélée dans toute sa plénitude sous une forme personnelle vivante, vit dans notre propre âme, comme son commencement éternel, comme un soutien inébranlable et une source de vie inépuisable - nous saurions avec certitude que notre mentor et sauveur est l'Esprit éternel et divin lui-même, qu'il est toujours avec nous et avec nous, qu'Il n'est pas mort et ne peut pas mourir. Et nous le savons .

Maintenant que cela nous a été révélé, nous comprenons le sens même de notre quête, de notre désir. Nous recherchons le salut, la vie vraie et éternelle, cette dernière et plus profonde source de vie, qui est à la fois lumière, joie et paix. Et - reprenant les paroles de saint Augustin : comment pourrions-nous le chercher si nous ne l'avions pas ? Après tout, une recherche qui ne trouve aucune satisfaction

dans quels biens et valeurs du monde, présuppose une vision vague et une aspiration à quelque chose de différent, une vie parfaite, globale et éternelle. Mais d'où pourrait venir une telle quête dans notre esprit, si elle était elle-même entièrement d'origine terrestre, mondaine, si au-delà de ce qui nous est sensuellement connu il n'y avait rien d'autre, pas de profondeurs mystérieuses et au-delà ? Quelle est cette force qui nous pousse d'une aspiration à l'autre, ne nous permettant pas de nous arrêter à une seule, qui nous fait renoncer à nos idoles et dénoncer leur vide et leur mal, qui nous bat dans des vagues indomptables, brisant toutes les chaînes et inondant tout ? , tous les rivages avec lesquels la vie terrestre contraint notre esprit ? D'où vient en nous cette force, d'où vient cette croyance insensée en l'infinité et la valeur suprême de notre esprit, s'il n'est qu'une petite âme humaine sans défense, produit de l'hérédité, de l'environnement et de l'éducation ?

Il vous suffit, comme le disait Platon, d'être capable de « tourner les yeux de l'âme », il vous suffit de regarder attentivement votre propre âme et d'être capable de ressentir même seulement ta propre mélancolie et ton insatisfaction comme découvrir un nouveau réalité ontologique la plus profonde dans les dernières profondeurs de notre propre esprit, afin de vérifier directement que l'objet de notre recherche n'est pas un fantôme, mais une réalité réelle, et non quelque chose de lointain et d'inaccessible, mais quelque chose d'infiniment proche de nous, toujours présent en nous : car cette source éternelle de vie et de lumière que nous recherchons, - il est lui-même la force qui nous pousse à sa recherche. A propos de ces recherches vagues, brumeuses et impuissantes, vous pouvez

pour dire la même chose que les grands mystiques savaient et exprimaient à propos de la prière : qu'elle est elle-même la grâce envoyée par Dieu, que Dieu nous entend avant que nous nous tournions vers lui, et qu'il nous attire lui-même à faire appel à lui. Dans ces recherches, on découvre que dans notre âme vit déjà - vaguement et à notre insu - l'image du vrai Dieu, comme Dieu de la vie, Dieu de vérité et d'amour. Nous ressentons le vide au plus profond de notre âme, nous ressentons douloureusement l'isolement de notre esprit, comme si son extrémité intérieure était exposée - comme la façon dont l'extrémité exposée d'un nerf réagit avec une douleur atroce à tout contact extérieur. Mais pourquoi est-ce ? Parce que nous savons que notre esprit doit s'asseoir fermement et étroitement avec ses racines profondément ancrées dans le sol spirituel ; nous savons ou prévoyons donc que ce sol, cette réalité infinie de la vie spirituelle est . Et à ce moment précis où nous consciemment compris, que nous le savons - à cet instant même et par la puissance même de cette connaissance, nous ressentons déjà un contact réel avec elle, nous vivons déjà en elle et avec elle.

Nous comprenons désormais clairement pourquoi toutes les idoles que nous adorions ont dû tomber et ce que leur chute signifiait. Nous le vivons si douloureusement, comme s'il s'agissait de la dévastation de l'âme, de la mort de toutes les forces et impulsions vitales qu'elle contient. Nous voyons maintenant qu'en fait il ne s'agit que d'une libération, purifiant l'âme de fantomatique et mort similitudes de vie - une purification absolument nécessaire à l'immersion de l'âme dans la source éternelle et englobante de la vraie vie et en même temps, à notre insu, réalisée par les eaux de cette source qui se sont déjà infiltrées dans notre âme .

Tous nos rêves tournés vers l’avenir et sa création humaine auto-initiée, tous les « idéaux » et les « normes » que, en tant que tels, nous-mêmes contraste réalité - tout cela sont des fantômes, des ombres et de fausses apparences d'existence, dépourvues de racines dans l'Existence, dans la vraie vie. Exister véritablement n’est pas un rêve né de rien dans l’âme humaine solitaire et qui doit encore être réalisé dans le futur ; L'existence véritable n'est pas non plus - pour paraphraser ici en quelque sorte les mots de Hegel - seulement une « idée » si faible qu'elle n'existe pas, mais seulement « devrait être ». L’existence est un Être véritable, infiniment complet et éternel, c’est vivre une vie sans fin et un pouvoir d’amour véritablement réel, omnipotent et créateur. Elle crée une nouvelle vie, elle nous améliore et améliore le monde entier, non pas à partir de la misère, non pas à partir du vide de la non-existence, aspirant à le remplir, mais à partir de l'excès sans fin de la réalité, se déversant sur tous les faibles commencements de l'être et les forçant. fleurir et porter du fruit. Et l'Existence n'est pas un schéma mort, une formule qui prétend être la vie, une partie abstraitement préparée de la chair vivante de l'existence, qui veut l'épuiser et ne donne donc fatalement naissance qu'à la mort et à la haine, qui détruit tous les êtres vivants. L'existence, étant la vraie vie, est un amour infini, guérissant tous les maux de notre existence limitée, compensant tous ses défauts, ressuscitant même les morts - appelant et encourageant tout ce qui est mort à plonger dans l'eau vive et à y renaître, à devenir vivant. .

En fin de compte, seul ce qui devait mourir est mort, car il n'avait pas de vie en soi, mais n'était qu'un semblant de vie mort et fantomatique - un mirage et une errance qui nous faisaient signe.

donner de la lumière. Désormais, il n'y a plus rien de terrible pour nous dans cette mort, elle ne peut pas nous décourager. - Et en général, rien ne peut désormais nous décourager. Au plus profond de notre esprit jusqu’ici dévasté, nous avons enfin atteint un terrain solide et inébranlable sur lequel nous nous tenons désormais fermement des deux pieds. À travers les ténèbres sans fin, une lumière nous a jailli, qui désormais nous éclaire intérieurement.

Au premier instant, cette rencontre avec Dieu, cette sensation du sol sous nos pieds et la découverte de la lumière intérieure ne change rien pour nous dans tout le reste, dans le monde extérieur, dans nos relations avec les gens et avec la vie terrestre. Nous n'avons trouvé dans notre âme qu'une source de joie inépuisable, un sentiment de force et de paix. Nous avons trouvé un Ami et un Père éternel, nous ne sommes plus seuls et abandonnés ; en silence, seuls avec nous-mêmes et avec Dieu, nous jouissons de la joie de l'amour, en comparaison de laquelle tous les échecs, déceptions et chagrins de la vie extérieure ne sont plus significatifs, insignifiants.

Parmi l'agitation aléatoire,
Dans le flot boueux des angoisses de la vie
Tu possèdes un joyeux secret
Le mal est impuissant ; nous sommes éternels ; Dieu est avec nous.

Nous écoutons les conversations, les intérêts et les passions humaines ordinaires, les soucis ordinaires de la vie humaine avec le sourire complaisant et ironique d'une personne qui connaît un grand secret qui change complètement la vie et lui donne un nouveau sens et une nouvelle direction. Nous le savons : les gens se considèrent comme des mendiants, ils sont pleins de soucis lourds, de luttes sombres, épuisantes et amères pour l'existence et ne savent pas qu'ils sont propriétaires.

un immense héritage, une richesse incommensurable, leur assurant à jamais une vie joyeuse et tranquille. Mais nous connaissons ce trésor, nous l'avons déjà rencontré, et nous comprenons donc bien à quel point leurs soucis et leurs soucis sont ridicules et vides.

Ce trésor intérieur, ce don d'amour incommensurable ne fait d'abord qu'opposer, en tant qu'être intérieur et richesse intérieure, toute vie extérieure et l'environnement. De plus : cette lumière intérieure est souvent si éblouissante que tout le reste s'estompe devant elle. Tout nous paraît insignifiant, sans intérêt, insignifiant par rapport à notre richesse intérieure. Nous sommes peut-être comme des amants égoïstes qui, pour le bonheur de leur amour, oublient tout le reste et deviennent indifférents à tous les hommes et à tous les intérêts de la vie.

Mais ce n’est qu’une perturbation temporaire et passagère de l’équilibre spirituel due à une impression trop forte et trop brillante. L'événement qui nous est arrivé conduit à davantage d'illumination et de développement ; la force à laquelle nous nous sommes joints doit révéler sa véritable nature créatrice. Cet événement est - la révélation intérieure de l'âme , la cessation de son isolement, de son existence froide et énervante en elle-même. Et ce pouvoir est le pouvoir de l'amour infini, le pouvoir de la vraie vie. C'est pourquoi l'âme doit continuer à s'ouvrir davantage et, progressivement, à travers sa connexion originelle avec Dieu, ressentir la même connexion intérieure étroite avec tous les hommes et le monde entier. Et la découverte vivante de l'amour éternel et sans fin est comme la dernière base et étant notre et toute existence doit

conduisent à la même chose : à travers Dieu, nous apprenons peu à peu à tout aimer, puisque c'est une révélation de l'être véritable ; La puissance de l’amour éternel, qui n’a d’abord suscité en nous que l’amour de nous-mêmes, doit continuer à faire naître en nous l’amour de tout et de tous. Dans la Philocalie, il y a une belle image d'Abba Dorothée : tout comme des points de rayons différents - plus on s'éloigne du centre, plus on s'éloigne les uns des autres, et plus on se rapproche du centre, plus on se rapproche les uns des autres - ainsi les gens se rapprochent progressivement dans la mesure de notre approche globale du centre absolu de l'existence et de la vie : Dieu. Je me souviens aussi d'une autre image, évoquée par de nombreux penseurs religieux éclairés : tout comme les feuilles d'un arbre sont séparées et, pour ainsi dire, isolées les unes des autres, sans se toucher directement, mais en réalité elles ne vivent et ne verdissent que par le pouvoir des sucs qui y passent à partir d'un tronc et de racines communs, et se nourrissent de l'humidité du sol commun, de sorte que les gens, étant des créatures isolées à l'extérieur, fermés les uns aux autres, à l'intérieur, par leur connexion commune avec la Source universelle de vie, sont fusionnés en une seule vie intégrale.

Ainsi, au lieu de toute une multitude d'« idéaux », de principes et de normes qui ont conduit notre âme sur de faux chemins qui l'ont conduit à des impasses et l'ont torturée, nous sommes confrontés à seulement deux commandements, suffisants pour comprendre, enrichir, renforcer et revitaliser notre vie. : amour incommensurable et sans limites pour Dieu comme source d'amour et de vie et d'amour pour les personnes, grandissant du sentiment de l'unité de la vie humaine, enracinée en Dieu, de la conscience de la fraternité, justifiée par notre relation filiale commune avec le Père. Et on se souvient de ces deux-là

Ces messages sont exprimables et ont été exprimés comme un seul : il nous est commandé de rechercher la perfection, de devenir semblables, dans la mesure du possible, à notre Père céleste en tant que source parfaite d'amour et de vie. Et ces deux – ou un – commandements ne nous apparaissent pas de l’extérieur, avec l’autorité froide et incompréhensible des « normes » ou instructions morales. Nous les comprenons intérieurement comme des moyens nécessaires à notre salut, à la préservation de nos vies. Nous ne sommes pas jugés comme des criminels contre lesquels un juge indifférent prononce une sentence au nom d’une loi froide et qui ne tient pas compte de nos besoins spirituels. Nous sommes jugés par la voix de notre Père, qui nous aime et nous guide sur le chemin du salut ; à partir de ce jugement intérieur, nous apprenons simplement quel chemin nous prenons vers la vie et lequel vers la mort, où est notre salut et où est la destruction.

Et à partir de maintenant, une grande partie de ce qui nous semblait auparavant être une idole morte et que nous avons en réalité exposé comme une idole, sous une forme différente et avec une signification complètement différente, commence à ressusciter dans notre âme, en tant que force vivante et comme chemin raisonnable et règle de vie. Tout d’abord, tout le domaine de la moralité. Nous ne comprenions pas pourquoi nous étions obligés de détruire et de paralyser nos vies au nom de quelques principes abstraits, et notre esprit, assoiffé de liberté et de vie, protestait contre cette oppression. Et en effet, nous sommes suffisamment convaincus que la moralité irréligieuse des principes, la moralité du devoir et l’impératif catégorique sont une idole qui ne fait que détruire et n’améliore pas la vie. Mais maintenant, nous découvrons en nous une nouvelle source vivante de moralité qui est significative et compréhensible pour nous. A la question : pourquoi sommes-nous obligés de faire ceci et cela dont nous ne voulons pas, et devons supprimer les désirs naturels de notre âme,

nous pouvons désormais nous répondre intérieurement. Nous pouvons donner l'exemple d'un patient qui, pour guérir, doit réellement prendre des médicaments amers et se condamner à limiter les désirs les plus forts de son corps ; ou l'exemple d'un noyé qui, pour sortir des profondeurs aspirantes jusqu'au rivage et ainsi sauver sa vie, doit déployer toutes ses forces, essayer, aussi difficile que cela soit, de garder la tête hors de l'eau et nager non pas avec le courant, qui l'entraîne dans l'abîme, mais à contre-courant .

Toute morale - nous le comprenons bien - n'est rien d'autre qu'une telle hygiène ou une technique pour sauver, préserver sa vie - des règles évidemment raisonnables pour protéger ce « trésor du ciel », qui est la seule source, le seul moyen de notre existence. et dont nous sommes dans notre Nous oublions si souvent la cécité naturelle et la frivolité. Cette tâche - ne pas perdre le trésor que nous avons acquis une fois, ne pas en être à nouveau séparé, ne pas enterrer le talent doué dans le sol, mais le développer et profiter de ses bienfaits - cette tâche n'est pas toujours facile pour nous : elle exige de notre part une vigilance et une lutte constantes, avec nos convoitises aveugles, notre volonté courageuse et notre persévérance souvent brutale. Et pourtant, il s’agit d’une tâche joyeuse et significative, dont les efforts sont immédiatement récompensés au centuple et qui, malgré toutes ses difficultés, est donc facile à accomplir.

À la lumière de la connaissance que nous avons acquise de la véritable existence, un tout nouveau monde s'ouvre progressivement à nous, ou du moins nous le prévoyons : le domaine des fondements spirituels de la vie ; et dans ce monde règne un modèle strict et rigoureux – non moins précis que dans le monde de la physique.

zical, bien que d’un ordre différent. C'est ce que le brillant penseur chrétien Pascal a appelé l'ordre du cœur ou logique du cœur - « l'ordre » ou la « logique » du cœur humain. Les principales caractéristiques de cet ordre sont prédéterminées par les alliances du christianisme, elles sont simplement révélées dans le christianisme, qui est la vérité absolue de l'âme humaine ; C’est en ce sens qu’il faut comprendre la subtile phrase de Tertullien selon laquelle « l’âme est par nature chrétienne ». Cet « ordre du cœur » ne peut être violé impunément, car il est la condition du sens, la force de notre vie, la condition de notre équilibre spirituel et donc de notre existence même ; elle peut tout aussi peu être violée que les lois de la santé corporelle, l'ordre normal de la vie organique ou les lois de la mécanique et de la physique peuvent être violées en toute impunité. Cet ordre spirituel d'existence, dont la compréhension est « une tentation pour les Juifs et une folie pour les Grecs », c'est-à-dire qu'il semble quelque chose d'inacceptable pour ceux qui ne connaissent que les normes extérieures et les idéaux politiques de la vie, et dénué de sens pour ceux qui connaissent seule la vie du monde naturel est, pour une personne voyante, une vérité absolue et stricte, justifiant toute sa vie et lui conférant la plus haute rationalité. La morale, étant abstraitement indémontrable, en tant que connaissance autosuffisante, découle naturellement, avec une nécessité absolue, avec la prédétermination complète de sa structure, de la compréhension religieuse de la vie. Morale vivante et humaine d'amour et de salut, elle est en même temps une morale stricte d'ascétisme, de retenue et d'abnégation, car sa loi fondamentale dit précisément qu'on ne peut sauver son âme sans la perdre, et qu'on ne peut ne peut gagner le royaume des cieux qu’en portant sa croix. Pour large est la porte et l'espace-

étroit est le chemin qui mène à la destruction, étroit est la porte et étroit est le chemin qui mène à la vie. Et nous comprenons maintenant le mensonge destructeur de l’immoralisme, qui donne à une personne la liberté de périr et nourrit une âme malade avec des sucreries alors qu’elle a besoin de médicaments amers pour se rétablir. Nous comprenons même la valeur relative des gens ordinaires, non éclairés et hétéronomes. — contrairement à Kant - la moralité, car jusqu'à ce qu'une personne voie la lumière, certaines règles extérieures sont inévitables, limitant son arbitraire et la protégeant du mal, peu importe à quel point ces moyens sont inévitablement imparfaits et quelle que soit la fréquence, étant perçue comme autosuffisante supérieure principes, ils dégénèrent eux-mêmes en mal.

Et pourtant, cette morale religieuse vivante est profondément différente, dans sa structure interne, de la morale morte du devoir et de « l’idéal moral ». Car tout cela est imprégné d’une sensation vivante de la présence d’une véritable source de vie et en même temps d’une conscience de l’imperfection et de la faiblesse de l’être naturel de l’homme ; et tout cela est un rayonnement d’amour, un désir de salut. Par conséquent, la haine du mal ne dégénère jamais en haine de l'essence même de la vie et de certaines personnes spécifiques. L'ascétisme religieux est un ascétisme bienheureux de salut, et non un ascétisme frénétiquement cruel de fanatisme moral. Dans cet état d'esprit, une personne essaie d'être impitoyablement stricte avec elle-même. , car il veut vraiment renaître et a peur de perdre le grand trésor qui lui a été confié ; mais, sentant son propre péché, il ne jugera pas durement les autres et essaiera d'être non pas leur juge, mais leur aide. Car il ne vit pas selon la moralité du jugement, mais selon la morale du salut ; et il sait bien que, d'une part, tous les gens sont également indignes

vivent les grandes bénédictions que Dieu leur accorde et, d'un autre côté, ils sont également des enfants de Dieu qui ne seront pas abandonnés par leur Père. Pour un vrai croyant, l’hypocrisie et la division fatale de la vie entre une vie morale officielle-ostentatoire et une vie morale intime-authentique sont impensables ; après tout, il s'agit de salut personnel, de satisfaction du besoin le plus profond et le plus vrai de l'âme, et ici il n'y a pas d'appauvrissement et de dessèchement de l'âme, mais il y a son enrichissement et son épanouissement incommensurables. L'amélioration ici est un grand bonheur personnel, qui est plus susceptible de se cacher timidement aux gens dans les recoins de l'âme que de s'imposer effrontément aux gens. Et dans tout cela respire l'esprit d'amour, comme l'essence même de la vie et du salut : par conséquent, le froid, hostile à l'âme humaine vivante et la sévérité de la lutte morale extérieure qui en est aliénée sont ici impensables, mais seulement une aide aimante à l'éveil. la vraie lumière dans l'âme des frères. Ici, il est immédiatement évident que la croissance du bien n'est pas le résultat mécanique de l'extermination du mal et, encore moins, de l'extermination des méchants, mais le fruit de la culture interne organique du bien lui-même et des autres. Car le mal est néant, le vide se faisant passer pour le plein ; il disparaît, seulement remplacé par la plénitude, l’essentialité et la profonde réalité du bien.

Et de la même manière, dans cette lumière bénie, les idéaux perdus des relations humaines et de l’ordre social humain universel ressuscitent pour nous avec un sens et un contenu différents. Nous ne pouvons bien sûr pas revenir aux vieilles idoles et comprenons maintenant encore mieux leur fausseté : nous ne pouvons croire en aucun ordre absolu de l’ordre social, nous ne pouvons nous plier à aucune forme ni doctrine politique.

nous. Nous savons que le royaume de la vraie vie n’est pas de ce monde et ne pourra jamais être réalisé de manière adéquate et complète dans les conditions d’une vie terrestre inévitablement pécheresse et imparfaite. Mais en même temps, nous connaissons en toute clarté les voies que doivent suivre nos relations avec les gens et le développement de la société. Nous reconnaissons, avant tout, comme loi fondamentale de notre monde moral, la garantie mutuelle qui nous relie au monde entier. Conscients de l'unité de l'existence enracinée en Dieu, nous voyons clairement notre responsabilité dans le mal qui y règne, et nous comprenons aussi clairement l'impossibilité de notre salut en dehors du salut commun. Tout comme une seule feuille d'un arbre ne peut pas devenir verte lorsque l'arbre entier sèche et pourrit, parce que l'arbre tout entier est relié par une communauté de vie, de même, dans la vie humaine universelle, il existe une solidarité interne qui ne peut être violée avec impunité. De là découle la règle interne fondamentale de l’amour des hommes et de la solidarité avec eux au nom de notre propre salut.

Mais nous savons aussi en quoi consiste exactement le véritable bien de la vie humaine, et donc désormais nous ne nous laisserons plus séduire par aucune utopie du paradis social, de l'égalité de répartition et de la satiété matérielle universelle, ni liée intérieurement à elles, bien que le contraire soit dans contenu, rêves du pouvoir sans âme du pouvoir d'État, de la grandeur terrestre et de la gloire militaire. Nous connaissons les véritables fondements et objectifs spirituels de la vie et comprenons bien à la fois la nature hiérarchique inévitable de la vie humaine qui en découle, la nécessité de subordonner le pire - le meilleur et chacun - à la loi générale de la vie, et la nécessité de le respect de toute personne humaine et une attitude fraternelle à son égard.

Le nouvel instinct de santé spirituelle et d'auto-préservation - qui peut être révélé et compris par des personnes plus averties dans tout un système d'hygiène de l'être spirituel - guide désormais toute notre vie - à la fois nos relations personnelles avec les gens et notre attitude envers les questions d'ordre public. vie.

Lorsque, guidés par ce sentiment immédiat de vérité vivante et authentique, nous regardons autour de nous la vie sociale actuelle et les forces idéologiques qui y opèrent, nous sentons que nous ne pouvons nous identifier à aucune des tendances dominantes de celle-ci. Bien entendu, nous repoussons avec dégoût le cynisme, l'arrogance et l'incrédulité sans principes qui, dans les forces qui règnent actuellement en Russie, piétinent la vérité et se moquent d'elle ; et nous ne pouvons pas lui faire le moindre degré de concessions spirituelles, prendre une position de compromis spirituellement timide, née du désir de nous isoler simultanément du mal pur, et de ne pas être à la traîne de « l'esprit du temps », dans lequel ce mal et cette folie sont la force dominante. D'un autre côté, nous ne pouvons pas sympathiser avec tous ceux qui, que ce soit par motif sincère ou par orgueil pharisien, gardent leur pureté, s'entourent d'un mur de haine pour tout ce qui existe et se livrent avec une exaltation morbide au culte fanatique de la société. des idoles politiques, depuis longtemps vaincues, qui continuent, bien qu'avec un contenu opposé, à confondre la foi religieuse avec la morale abstraite, et la morale avec les « principes » politiques. Pour nous, l’univers spirituel ne s’inscrit pas essentiellement dans une dimension linéaire de droite à gauche, et le culte de la « droite » est pour nous la même idolâtrie que le culte de la « gauche ». Parmi les tourbillons qui nous ont capturés, quand ils s'effondrent

Des formes de vie anciennes et familières et de nouvelles inconnues mûrissent, et lorsqu'en même temps la force de l'esprit humain est mise à l'épreuve, nous réalisons la nécessité d'une distinction stricte entre l'éternel et le temporaire, l'absolu et le relatif. La nature inhabituelle de la vie, sa souplesse et son instabilité, la nouveauté des conditions de vie nous obligent à combiner la plus grande dévotion inébranlable et persistante aux principes éternels, sujets à la profanation et au doute, avec une largeur et une liberté spirituelles, avec une attitude sensible et impartiale envers le structure réelle de la vie et de ses besoins. Cette combinaison d'une ferme fidélité à la vérité avec une totale liberté spirituelle, la disponibilité au martyre au nom de la vérité - avec la tolérance envers les gens, avec la tendance, sans crainte de contamination, à entrer en communication vivante avec eux au milieu de tout le mal qui règne - cette combinaison n'est donnée qu'à l'esprit religieux qui a compris la vie vivante, la vérité éternelle et éclipsé par son esprit de grâce. Avec le même déni, mais aussi avec le même amour tolérant envers l’âme humaine égarée, nous traitons aussi bien les incroyants que les idolâtres et suivons notre propre voie.

Et - pour en finir ici avec cette liste de richesses spirituelles incalculables que nous avons acquises - nous trouvons maintenant l'attitude correcte non seulement à l'égard des personnes individuelles et des ordres et courants sociaux, mais aussi à l'égard de la vie collective et supra-individuelle. organismes. Ce que nous avions au mieux vaguement ressenti auparavant, nous le comprenons et le voyons maintenant : à savoir que ces ensembles supra-individuels sont des êtres spirituels vivants qui ont leur propre valeur et dont le destin détermine notre destin personnel. À travers ce qui s'est passé

surmontant l'isolement interne de notre âme, par son ouverture et sa communion avec la base vivante tout unifiée de l'être, nous rejoignons immédiatement intérieurement l'unité supra-temporelle des personnes qui, comme nous, vivent en Dieu et avec Dieu - au super- âme individuelle de l'Église en tant qu'unité de sainteté et de vie religieuse, en tant que gardienne éternelle des vérités et des traditions sacrées. De la perception même de l'existence éternelle et de la proximité vivante avec le Divin découle directement la perception de l'Église comme âme universelle vivante de l'humanité, comme personnalité conciliaire, à travers la connexion avec laquelle nous participons au sacrement universel et cosmique de communion avec Dieu. . En elle, nous avons le véritable ventre maternel de toute notre vie spirituelle. Et dans la plénitude de notre vie terrestre concrète, nous nous familiarisons avec l'âme supra-individuelle de notre patrie, non seulement nous la ressentons, mais nous la comprenons aussi de manière significative en tant qu'être vivant, en tant que notre propre mère, et nous connaissons le lien de notre vie avec sa vie, l'interdépendance de notre salut et de son salut. Nous comprenons qu'elle, comme le monde entier, comme nous-mêmes, meurt d'aveuglement, des tourbillons de colère et de haine qui tourbillonnent dans le monde, qu'il n'y a d'issue à cette mort dans aucun fanatisme politique, mais il n'y a d'issue que dans renouveau spirituel, dans la croissance d’une attitude intérieurement significative et aimante envers la vie. Nous ne rejetons plus la responsabilité uniquement sur ceux que nous considérons comme nos ennemis politiques, et nous ne nous vantons plus de notre propre vertu civique. Nous comprenons notre péché commun devant notre patrie, notre culpabilité dans sa mort, dans la naissance de la cécité et de la méchanceté satanique, nous sommes pleins d'amour et de pitié pour l'âme concrète et vivante du peuple, qui est maintenant tombé, comme nous, et nous réalisons à quel point c'est difficile pour elle -

et nous devons, avec elle, nous relever spirituellement après cette chute. Mais en même temps que la foi dans le Dieu vivant, qui nous donne confiance en nous-mêmes et dans les gens, nous acquérons également une foi solide dans notre patrie.

Maintenant, nous sommes reconnaissants envers Dieu pour tout le chemin que nous avons parcouru, aussi difficile soit-il. Le monde et notre âme ont dû traverser à la fois l'adoration des idoles et l'amertume d'une déception progressive afin d'être purifiés, libérés et d'acquérir une véritable plénitude et une clarté spirituelle. Les grands bouleversements mondiaux de notre époque ne se produisent pas sans raison ; il ne s’agit pas du piétinement douloureux de l’humanité en un seul endroit, ni d’un amas insensé d’atrocités, d’abominations et de souffrances sans but. C'est le chemin difficile du purgatoire parcouru par l'humanité moderne ; et peut-être ne serait-il pas vaniteux de croire que nous, Russes, qui avons déjà été dans les dernières profondeurs de l'enfer, après avoir goûté, comme personne d'autre, tous les fruits amers du culte de l'abomination de Babylone, serons les premiers à passer à travers ce purgatoire et aider les autres à trouver le chemin de la résurrection spirituelle.

Que faut-il faire maintenant pour faire revivre la foi chrétienne et l’Église russe sur notre territoire ? Toute réponse à une question aussi globale sera nécessairement soit trop incomplète, soit trop abstraite.

Cette réponse, je pense, peut être entendue par la voix vivante d'un homme dont la vie elle-même était une interrogation constante sur le sort de l'Orthodoxie et du peuple russe - le protopresbytre Vitaly Borovoy. Sa parole du début des années 2000, dans laquelle on s'efforçait de tout conserver soigneusement du début à la fin, même l'intonation, est portée à la connaissance des lecteurs de « La Table ». Mieux vaut dire « attention particulière » : la transcription publiée de son discours nécessite une lecture et une réflexion lentes et réfléchies. Discutant de la question tragique (!) de l'illumination et de l'éducation de l'Église moderne, le Père Vitaly soulève de manière succincte, précise et aiguë les questions connexes de la prière de l'Église, de la langue du culte, des relations entre l'Église et l'État, du ministère moderne du prêtre et du potentiel de l'Église. pour créer une vie commune harmonieuse dans le pays.

Prot. Vitaly (Borovoy)

Sur l'illumination chrétienne et l'éducation théologiquedans l'Église orthodoxe russe moderne

On m'a demandé de parler de ma bibliothèque. Je suis réaliste. Que puis-je vous dire sur elle ? En effet, j’ai collectionné toute ma vie. Au début, quand je suis venu travailler en Occident, on m'a fait des cadeaux à cause de ma pauvreté. Merci à toutes ces personnes, bien sûr. Puis, quand j'ai commencé à gagner de l'argent moi-même, ils ont arrêté de donner des cadeaux, mais j'ai acheté. J’ai besoin de livres maintenant pour travailler, et après moi, beaucoup en auront également besoin. Je voudrais citer un proverbe biélorusse (je suis biélorusse) : « Il était une fois un moine, il avait beaucoup de livres, il les collectionnait toute sa vie, mais il ne savait pas ce qu'ils contenaient. Les livres doivent être lus et non évoqués.

Nous vivons des temps ignobles, mais nous devons rester tels que nous sommes

Permettez-moi de passer au sujet qui a été évoqué, car... Illumination chrétienne et éducation théologique- une question douloureuse et tragique maintenant. Nous vivons une époque ignoble, mais nous devons rester tels que nous sommes.

Je suis un tétras des bois : il peut être difficile de s'arrêter et le monologue est mauvais. Par conséquent, permettez-moi de passer à ce que j'ai décrit dans la partie introductive, afin qu'après cela il y ait du temps pour la partie la plus intéressante : répondre aux questions.

Autrefois, nous (la Russie) étions fiers et croyions que nous étions la Sainte Russie. La seconde moitié du XIXe siècle a montré la faiblesse de la « Sainte Rus ». L'Église - la Sainte Rus' - n'a pas pu faire face à de nouveaux problèmes, tout en restant fidèle à ses traditions et à sa foi. L’ancien a été préservé, et c’est bien, mais de nouveaux problèmes sont apparus dans la vie. Il fallait les résoudre. L'Église n'était pas prête à les résoudre. En conséquence, ils ont perdu d’abord l’intelligentsia, sa partie médiane, mais aussi les masses. Le summum intellectuel de la culture mondiale a été préservé, et le summum de la spiritualité [dans] l’intelligentsia a été préservé. Mais c'est l'élite ! Et l’intelligentsia ordinaire s’est nourrie d’incrédulité et de sources occidentales. Ensuite, nous avons perdu des travailleurs et des jeunes. Le résultat est une révolution. La direction de la révolution n’avait aucun lien avec la Russie. Ils voulaient construire une nouvelle société, mais supprimer le caractère russe. Ce qui s'est passé - nous le savons par nous-mêmes. Le système parlait de lui-même : à la fois bon et mauvais. Les contradictions internes du système l’ont détruit, et c’est tant mieux. Mais il y a une réalité : des gens qui sont exclus de ce système. [Par conséquent] la tâche spirituelle qui est urgente maintenant est l’illumination du peuple.

Les prêtres ne sont pas prêts, il faut les éduquer et les former. Et la tâche est tragique : éduquer le peuple !

Éducation ne peut être remplacé par des ersatz (écoles du dimanche, etc.). [Le problème] doit être résolu sérieusement et en profondeur. Les prêtres ne sont pas prêts, il faut les éduquer et les former. Et la tâche est tragique : éduquer le peuple ! Nous sommes habitués à servir Dieu et les gens. Avant, quand tout était interdit, ma conscience était plus apaisée. Désormais, tout est possible. Nous nous sommes précipités pour restaurer les églises, nous triomphons du nombre (200 évêques, 18 mille églises, 300 monastères, etc.). Réalisations? Oui. Et cela doit être respecté. Pas parfait, mais ils l’ont fait. Et qui [maintenant] se trouve dans ces églises et monastères ?

Notre science a toujours été au niveau, elle a été prise en compte en Occident, notamment avec les sciences fondamentales et la technologie. Les sciences humaines étaient à la traîne. Je sais beaucoup de choses précises de mon paroissien, l'académicien Vinogradov, créateur de l'école mathématique de Moscou. Il me demandait souvent : « Oh. Vitaly, parle plus doucement, plus modestement... » Mais le vide spirituel doit être comblé.

Il faut aller vers les jeunes. Marchez habilement, car les jeunes ne doivent pas « trop manger » (ni orthodoxie ni marxisme)

Notre jeunesse n’est pas mauvaise et n’a pas été mauvaise, [elle] est plus élevée qu’en Occident, moralement meilleure. En Occident, le flux général de la vie spirituelle est abaissé, le niveau spirituel y est plus bas.

Certains jeunes se sont tournés vers Dieu d’eux-mêmes, sans notre mérite. Il faut aller vers les jeunes. Allez-y avec habileté, car les jeunes ne doivent pas « trop manger » (ni l'orthodoxie ni le marxisme). Les jeunes qui ont souffert de l’Orthodoxie deviennent conservateurs. La plupart des jeunes sont venus par intérêt. Mais chez les jeunes, la détente spirituelle ne dure pas longtemps. Nous avons également besoin de nourriture pour l’esprit. L'athéisme se disait scientifique, faisait appel à l'intelligence et à la réflexion. Et maintenant, les jeunes ne sont pas seulement sentimentaux, mais cherchent aussi matière à réflexion dans la religion. L'Église est conservatrice, elle ne répond pas à leurs questions. Je parle avec pessimisme, mais il vaut mieux que je le dise moi-même plutôt que que d’autres me disent la même chose.

Le plus important maintenant, c'est l'éducation ! La foi et le service doivent être expliqués. Peut-être que les nouveautés ne seront pas demandées avant 100 ans, mais elles doivent croître : tranquillement, sans bruit, sans conflits.

L'éducation est très précieuse et très importante. Tout doit être expliqué, mais expliqué clairement.

Langue! Toutes les langues sont sacrées si les pensées des Saintes Écritures sont véhiculées. Il n’y a rien à changer, il faut expliquer et expliquer clairement. Servez de manière claire ! Les évêques et les prêtres ne sont que des primats, mais le peuple de Dieu sert ! Le primat ne dit qu'une seule prière sur lui-même, les autres sont toutes au nom du peuple de Dieu. Et la chorale parle et chante au nom du peuple. Mais les gens eux-mêmes doivent chanter, parler, l'essentiel est de comprendre ce qu'ils répondent « Amen ». [Pour ce faire] vous devez parler un langage compréhensible pour les gens.

J’ai grandi en slave de la vieille église, c’est le mien. Quand je sers en slave de la vieille église, mon âme chante ! Et quand je devais servir en grec, je souffrais et je ne priais pas, parce que j'avais peur de me tromper. Mais pour un Grec, au contraire, son âme chante probablement dans sa langue maternelle. Les gens n’ont pas besoin de changer de langue tout de suite. Je suis contre toute sorte de modernisme, mais il faut le dire clairement.

Tout gouvernement veut « avoir » l’Église parce que c’est une organisation dangereuse

L'église n'est pas un musée, mais un organisme vivant. Et comme c’est un organisme vivant, il se développe. Il est nécessaire que les gens acceptent toute nouveauté, mais cela prend du temps. Cinquante ans avant la révolution, ils préparaient le renouveau de l'Église. Ils ont demandé aux évêques, il y a plusieurs volumes. Et qui les connaît, qui les lit ? Désormais, tout le monde a peur du peuple. Et moi aussi. Et les propositions contenues dans les volumes que j’ai prononcés étaient différentes, allant même jusqu’à « fermer tous les séminaires et démolir les fondations, tout préparer à nouveau ». Et cela a été proposé à ce moment-là.

Tout gouvernement veut « avoir » l’Église, parce que c’est une organisation dangereuse. Le contrôle de l’État sur l’Église existe toujours et partout. C'est une question de méthodes. Nous agissons de manière grossière. En Occident, ils manipulent intelligemment, poliment et intelligemment.

En 1980, Khrouchtchev voulait « montrer le dernier derrière ». La révolution de 1917 fut une paralysie du pouvoir. Toutes sortes de déchets sortent toujours à cette heure-là. Les rénovateurs se sont discrédités eux-mêmes ainsi que la cause [du renouveau]. Ils ont été manipulés par l’État puis emprisonnés. Le résultat fut une confusion et un échec de la mise à jour. Des gens intelligents ont pris le pouvoir lors de la révolution. Le gouvernement soviétique a gagné et les rénovateurs sont morts en Sibérie. Aujourd’hui, les conservateurs spéculent, le mot même « rénovateurs » est alarmant, mais ce ne sont que des spéculations conservatrices.

Notre crime est de ne pas préparer une mise à jour linguistique

Ce n’est pas le moment d’introduire la langue russe. Il y aura du temps pour cela, mais [it] doit être préparé. Notre crime est de ne pas préparer une mise à jour linguistique.

Il est raisonnable que l’Église soit conservatrice, mais nous devons préparer un peuple compréhensif. Il faut se préparer sans cris, sans publicité, pour que les gens comprennent le service.

Éducation théologique Il faut former de nouveaux prêtres qui comprennent les problèmes modernes. Il faut aussi comprendre la scolastique, il faut connaître les fondements, mais de nouveaux problèmes sont apparus sur les fondements précédents. Par exemple, l'écologie. L’Occident travaille dans cette direction. Pas très bien, mais ça marche.

Les gens doivent non seulement apprendre la foi, mais aussi les aider à faire face aux nouveaux problèmes de la vie. Le devoir de l’Église est d’aider la société à se renouveler et à faire face aux nouveaux défis. L’Église n’est pas en marge. Elle sert le peuple et Dieu, sans s'immiscer dans la politique, et aide les gens à s'unir sur un pied d'égalité dans une famille amicale, [car] il est plus facile de vivre ensemble.

À la veille de la Première Guerre mondiale, la Russie avançait à un tel rythme qu’elle rattrapait et dépassait l’Occident et les États-Unis. Sans le cataclysme de la révolution, la Russie aurait été plus avancée que les États-Unis et l’Occident.

Si l’Église remplit ses fonctions, l’amitié des peuples se développera dans le bon sens.

Il est clair que la vie est toujours meilleure ensemble. Si l’Église remplit ses fonctions, l’amitié entre les peuples se développera dans le bon sens. Le mérite historique de l’Église est l’unification des Russes et le développement de la culture.

La prière n'est pas un modèle, mais un devoir. Dans l’Église, la prière est organisée, et nous-mêmes, dans l’Église, devons l’être. Le gardien de la foi est le peuple de Dieu. La hiérarchie dirige, enseigne et les gens corrigent !

À la question « Qui sont actuellement les meilleurs théologiens du monde ? » répondit : « Le métropolite Jean Zizioulas, Yannaras, feu Schmemann, Meyendorff. » « Et les théologiens russes ? J'ai pensé et réfléchi et je ne l'ai pas nommé.

Interrogé (déjà dans le couloir) sur le P. Gueorgui Kochetkov a répondu :

« Il n’y a rien à dire ici. O. Georgy fait un travail formidable et nécessaire. Et ça marche bien. Il n'y a rien à discuter, nous devons aider. Et il a été placé dans des conditions insupportables. Nous devons créer les conditions pour qu’il puisse faire l’essentiel.

Début des années 2000

Référence:

Protopresbytre Vitaly Borovoy (1916-2007). Vice-président du Département des relations extérieures avec l'Église (DECR) du Patriarcat de Moscou, professeur d'études supérieures au DECR, recteur de la cathédrale de l'Épiphanie (Elokhovsky) à Moscou (1973-1978), depuis 1984 - recteur honoraire de l'Église de Moscou de la Résurrection de la Parole. En 1996-2007, le père Vitaly était membre du conseil d'administration de l'Institut chrétien orthodoxe Saint-Philaret.

En 1962-1966 et en 1978-1985. il a représenté le député de l'Église orthodoxe russe au Conseil œcuménique des Églises (COE), a été recteur de l'église de la Nativité de la Vierge Marie à Genève, a participé aux travaux de toutes les assemblées du COE et a été le seul observateur de l'Église orthodoxe russe qui était présente à toutes les réunions du Concile Vatican II en 1962-1965. Dans la mémoire de ses contemporains, le protopresbytre Vitaly est resté l'un des clergés les plus éclairés de son temps, soucieux de préserver l'apparence noble de l'orthodoxie russe.

Que faire lorsque la joie de trouver Dieu cède la place au découragement dû au sentiment de le perdre ? Pourquoi un vide apparaît-il soudainement dans l’âme après une élévation spirituelle ? Comment survivre à cette période et ne pas quitter l’Église ? Le métropolite Athanase de Limassol répond à ces questions dans son entretien avec les paroissiens.

Métropolite Afanasy - fils spirituel de Joseph le Jeune (disciple de Joseph l'Hésychaste). Il était lié par des liens d’amitié spirituelle et communiquait étroitement avec de nombreux autres ascètes athonites célèbres.
Dans sa métropole de Chypre et dans d'autres diocèses, il mène des activités pastorales actives : dans les églises, les universités, à la radio, il mène des conversations sur des sujets spirituels, parfois très difficiles : sur l'oraison mentale, sur la lutte contre les pensées, sur les passions, sur pureté du cœur, sur les commandements. Les conversations sont particulièrement intéressantes parce que l'évêque parle de sa propre expérience monastique.
La conversation « Sécheresse spirituelle et découragement » a été menée par l'évêque pour les paroissiens de l'église cathédrale de la ville de Limassol.

Métropolite Athanase de Limassol

Aujourd'hui, nous retiendrons avec vous le verset 28 du Psaume 118 : Mon âme s'est endormie de découragement, fortifie-moi dans tes paroles.

C'est un sujet particulier dans la vie spirituelle. Des changements ne peuvent que se produire dans l’état interne d’une personne, et parfois ce que dit le Prophète se produit : Mon âme fait une sieste du découragement. Aujourd'hui, nous allons parler de Ô ce que nous devons faire et comment nous comporter lors de ces changements.

Il y a un piège dans lequel nous tombons facilement lorsque nous voulons nous efforcer : c'est notre désir de surveiller nos sentiments. Ce que je veux dire?

Comme vous le savez tous, ce qui suit se produit généralement : lorsqu'une personne commence à aller à l'église, elle expérimente d'abord un état de grâce divine, qui lui est donnée gratuitement. Pendant cette période, une personne éprouve une joie divine ; il sent son cœur jouer, ému par l'amour de Dieu ; il reprend ses esprits avec aisance ; les passions en lui reculent, s'apprivoisent ; l'illumination divine se lève sur son âme.

Naturellement, tout cela suscite des sentiments agréables et joyeux dans notre âme. Ensuite, nous nous sentons très bien, nous nous sentons extrêmement bien. On a vraiment l'impression d'être au Paradis, de goûter à la joie du Paradis.

Cependant, vient une heure où un certain changement se produit : au lieu de tout ce qui précède, nous nous sentons soudainement abandonnés, nous ressentons des ténèbres, une tristesse dans notre âme, nous sentons que Dieu nous a abandonnés ou que nous l'avons abandonné, nous ressentons à nouveau l'oppression des passions, la confusion des pensées. Nous ne voulons plus prier, notre être résiste à la prière, ne trouve pas la paix dans l'œuvre de Dieu, par la force nous nous convainquons d'aller à l'église, etc.

Une personne perçoit très durement cette résistance et ce changement. Souvent, il s’énerve et pleure : « Pourquoi est-ce que je ressens cela ? Pourquoi suis-je confronté à toutes ces difficultés alors qu’il n’y avait rien de tel auparavant ? Il commence à chercher des raisons : c'est peut-être le cas ? peut etre que? dans un autre ?.. Mais la vérité n’est pas qu’une personne ait commis une erreur quelque part. La vérité est que l’homme doit apprendre à vivre, pour ainsi dire, avec plus de fermeté.

Comme l'a dit l'aîné Paisios, toujours mémorable, Dieu est comme un bon agriculteur qui a planté un petit arbre et l'arrose chaque jour, car l'arbre a besoin d'une quantité suffisante d'humidité pour s'enraciner, s'enraciner et grandir. Mais progressivement, l'agriculteur commence à l'arroser moins souvent : d'abord tous les deux jours, puis tous les deux jours, tous les trois, tous les quatre, toutes les deux semaines, une fois toutes les deux semaines, une fois par mois.

Il le fait afin d'aider l'arbre à s'enraciner profondément dans le sol afin qu'il reçoive une véritable humidité directement du sol. Après tout, s'il grandit UN ma surface, alors quand les vents, les averses et les intempéries viendront, il ne pourra pas résister, il sera déraciné et tombera.

Ainsi, selon la Providence de Dieu, l’homme subit cet abandon éducatif de Dieu (l’abandon n’est qu’apparent), dont le but pédagogique est que l’homme s’enracine profondément et perdure.

Pour cette raison, notre âme traverse souvent le désert et connaît une période de sécheresse. Tout comme lors d'une sécheresse, tout est sec, il n'y a pas une goutte d'eau nulle part - une période difficile pour la nature - ainsi en est-il de l'âme humaine.

Et pendant cette période, il faut être extrêmement vigilant pour ne pas perdre courage, avant tout. Il doit savoir : nous croyons en Dieu et l'aimons non pas parce que Dieu nous a donné ces sentiments agréables et joyeux que nous avions au début, mais parce que - et nous en sommes absolument sûrs - que Dieu est toujours à nos côtés et qu'il mérite que nous accomplissons tous nos exploits afin d'être proches de Lui.

En luttant ainsi, nous restons fidèles à Dieu, même si notre être même nous résiste. Notre être donne des arguments en sa faveur : vous faites ceci et cela, mais il n'y a aucun résultat, ou : vous essayez de faire quelque chose, mais intérieurement vous en ressentez de grandes difficultés, alors que vous le faisiez avec plaisir.

Le prophète David, dans l'un des psaumes, dit que ses ennemis lui demandèrent : Où est ton dieu?(Ps. 41, 4, 11). Une personne se demande : « Où est mon Dieu ? Dieu ne voit-il pas combien je souffre, comment je le cherche, comment je le cherche, que je suis un désert complet ? Dieu, comme il semble extérieurement, est silencieux et laisse l'homme tranquille.

En réalité, ce n'est pas le cas. Il s’agit simplement d’une expérience subjective de la personne elle-même.

Une grande foi est requise pendant cette période. Il faut résister en se disant : « Pour l’amour de Dieu, je resterai à ma place. » Il ne doit pas reculer et faire demi-tour : « D’accord, puisque je le fais et que je ne vois aucun résultat, alors je vais m’arrêter et je ne ferai rien d’autre. Après tout, Dieu ne me répond pas. Après tout, Il ne répond pas. Après tout, j’ai déjà beaucoup lutté, mais je n’ai rien reçu de Lui. Je vais tout abandonner.

Dieu veut nous protéger du « sentiment d’épicier », c’est-à-dire du sentiment que nous achetons la grâce. Après tout, c’est pour cela qu’on l’appelle grâce, parce que Dieu la donne gratuitement. Nous ne l'achetons pas. Nous ne le laissons pas circuler entre nous et Dieu. Dieu nous le donne simplement. Ce n'est pas par une loi que nous avons accomplie, non par nos œuvres, mais par son amour et sa miséricorde, qu'il nous a sauvés, et par sa grâce, qui nous a été donnée gratuitement, est venu notre salut et notre unité éternelle avec lui.

En même temps, pendant cette période difficile, nous devons être attentifs et faire tout notre possible pour ne pas abandonner notre domination. Cette petite règle que chacun de nous fait chaque jour nous aide à résister. Que ce soit une petite prière que nous accomplissons le soir ou le matin, notre court jeûne ou autre chose que nous accomplissons (communion, confession) - nous devons nous efforcer d'observer tout cela exactement, même si maintenant, dans les moments difficiles. , nous n'en voyons aucun résultat.

Si nous préservons tout cela, si nous restons à notre place et, malgré la pression des événements et des pensées, restons persévérants et continuons à nous battre, alors nous serons sûrs que Dieu reviendra à nouveau vers nous (même si en réalité Il est toujours près de nous). ). Et puis la personne commencera à porter des fruits mûrs et sucrés à temps(Ps. 1, 3).

Pas en un clin d'œil, comme nous l'imaginons dans la première période de la vie spirituelle, lorsque nous connaissons Dieu pour la première fois et qu'après une semaine nous considérons avoir déjà atteint la mesure divine. Dans la vie spirituelle, une personne mûrit progressivement et réussit l'âge et la grâce(Luc 2 :52) et bâtit tout l’édifice spirituel sur l’humilité.

La période de sécheresse est la meilleure période de notre vie spirituelle. Et nous devons toujours garder cela à l’esprit.

Lorsque nous vivons une période de sécheresse, nous vivons la meilleure période de notre vie, car c’est à ce moment-là qu’une personne pose les bonnes bases. Cette fois, il humilie une personne, humilie son âme jusqu'à la mort, et son âme descend en enfer. Et puis une personne voit que ses actes ne sont rien, et lui-même n'est rien, zéro. Mais il ne doit pas tomber dans le désespoir à cause de cette humiliation, mais doit s'accrocher à cette conviction : la seule chose qui me reste, c'est la foi et l'espérance en Dieu.

Lorsqu'il s'efforce de cette manière, alors vient l'amour, qui est plus élevé que la foi et l'espérance, et la personne jouit déjà de l'amour de Dieu. Il s'amuse, mais avant cela, il a traversé une longue période de sécheresse - une épreuve qui dure parfois de nombreuses années. Abba Isaac le Syrien écrit sur lui-même que pendant près de trente ans son âme n'a pas ressenti l'action de la grâce.

Le Seigneur est un bon professeur. En tant qu'enseignant, lorsqu'il voit qu'un enfant a envie d'apprendre, mais qu'il est quelque peu paresseux et naïf, il commence à le pousser à étudier, lui fait lire davantage, lui donne plus de leçons, l'effraie parfois même en lui disant que tel et de telles études sont meilleures. L'enseignant voit comment son élève progresse, il connaît ses capacités et, par conséquent, s'il le laisse sans attention, il lui fera en fait du mal. Le professeur le pousse à acquérir davantage Ô une plus grande connaissance.

C'est ce que fait Dieu, qui voit l'âme curieuse d'une personne, voit que parfois nous avons une bonne aspiration et un bon désir, mais nous n'en avons ni la force ni la volonté, nous ne voulons pas faire plus, la paresse et d'autres choses similaires paralysent nous. Et Dieu, avec ses « techniques pédagogiques » : sécheresse, épreuves, chagrins, tentations, pensées, fait en sorte qu'une personne soit en constante veille spirituelle et avance.

Je me souviens toujours de deux paroles : l’une d’un ancien ancien, l’autre d’un moderne.

La parole de l’ancien aîné était la suivante. Un jour, un frère demanda à un moine qui avait atteint une grande mesure de prière incessante : « Comment avez-vous pu atteindre une si grande mesure ? Qui t'a appris à prier ? Et lui, souriant, répondit : « Démons. Ils m'ont appris à prier. - "Mais comment est-il possible que les démons nous apprennent la prière ?" - "Oui. Ils ont soulevé contre moi des attaques si insupportables que j'étais constamment obligé de rester éveillé, spirituellement sobre avec la prière sur les lèvres et dans l'esprit, car dès que je quittais un peu la prière, des pensées, des souhaits, des images m'envahissaient immédiatement et m'asservissaient au péché. ".

Un autre ancien, contemporain de nous, le Père Éphraïm de Katunak, nous disait toujours à chaque réunion : « Faites attention, ne laissez pas de vide entre votre esprit et Dieu. » Pendant de nombreuses années, je n'ai pas pu comprendre ces mots. Que signifient-ils? Ils veulent dire que notre esprit doit être tellement lié à Dieu, à sa mémoire, que dans notre communication avec Lui, il n'y a pas une seule fissure par laquelle les pensées, les désirs, les passions puissent entrer à tout moment, en d'autres termes, ce qui sépare , nous sépare du Seigneur.

Cette vigilance est le moyen qui nous aide réellement à avoir des racines solides pour résister à la période difficile de la sécheresse et nous maintient en contact avec la grâce tout au long de notre vie. Nous devons rester fidèles à Dieu. Une personne fidèle n’est pas seulement celle qui va bien et qui croit donc en Dieu et l’invoque. Le fidèle est celui qui, dans une période de sécheresse, quand tout en lui résiste, quand tout dit le contraire, quand son âme ne ressent rien, croit inconditionnellement que Dieu ne le quittera pas : Dieu est là, il ne me laissera pas mourir. pendant cette sécheresse.

Les Pères comparent cet état d'esprit aux quarante années d'errance des Israélites dans le désert. Dieu les a fait sortir d’Égypte et ils ont erré pendant quarante ans dans le désert du Sinaï sans pouvoir atteindre la Terre promise, la Palestine. Elle était à proximité, à deux mois de marche. Mais les Israélites ont marché quarante ans la terre est vide, impénétrable et sans eau(Ps. 63:2). Là, ils furent soumis à de nombreux désastres, difficultés et épreuves. Et pourtant ils sont restés fidèles. Lorsqu’ils commencèrent à se plaindre du fait qu’ils étaient mieux lotis en Égypte et qu’ils devraient donc y retourner, le désastre les frappa tous. L'Écriture dit qu'après cela, les Juifs commencèrent à dire : Il vaut mieux que nos os tombent dans ce désert plutôt que de retourner en Égypte.

Vous savez, parfois j'entends des choses comme ceci : « Avant de commencer à aller régulièrement à l'église, je me sentais beaucoup mieux. Je n’avais aucune pensée, je ne jugeais personne, tout allait bien pour moi, tout était clair pour moi, mais maintenant je ne comprends plus rien.

Notre vie antérieure commence à nous apparaître sous un meilleur jour que notre vie actuelle. Maintenant, quand nous allons à l'église, notre situation, nous semble-t-il, est devenue plus compliquée : nous ne ressentons rien, nous jugeons à longueur de journée, tout est sens dessus dessous pour nous - en général, nous ne menons pas une bonne vie spirituelle.

Nous regardons déjà différemment les gens qui vivent hors de l'Église, en nous disant : « Regardez, ces gens qui ne vont pas à l'église, comme ils sont calmes et sereins, leur vie est une pure joie, tout est en ordre pour eux deux au travail. et en famille, ils sont si joyeux et sociables. Un changement se produit dans notre esprit, il nous semble soudain que la vie sans Christ est meilleure que notre vie, et cela nous pousse à revenir en arrière.

Ici, nous sommes appelés à prendre une décision : il vaudrait mieux pour nous mourir dans le désert de cette épreuve de Dieu et y laisser nos os, que de retourner à notre vie antérieure pour jouir de la joie qui, à notre avis, y a-t-il.

Il ne fait aucun doute qu'une personne qui endure tout cela éprouve des souffrances mentales. Mais s’il parvient à surmonter les obstacles de ses désirs, de ses images et de ses fantasmes sur lui-même et à s’humilier devant Dieu, alors il trouve la clé du repos. Cette clé est la prière avec des larmes.

La prière en larmes apporte la paix à une personne profondément humble. Je ne parle pas des larmes mêlées de plaintes et de mécontentement, lorsqu'une personne commence à discuter et à dire « pourquoi ? », par exemple : « Pourquoi, mon Dieu, m'as-tu abandonné ? Pourquoi tu ne m'aides pas ? Pourquoi m'as-tu laissé tranquille, et maintenant je pèche ? Pourquoi suis-je arrivé dans un si mauvais état ? Beaucoup de ces « pourquoi » naissent. Mais si une personne méprise tout cela, ferme les yeux, tombe la face contre terre devant Dieu, lui ouvre son cœur avec des larmes et déverse toute sa douleur dans la prière, alors elle trouve une grande consolation.

Si bien qu'une fois la période d'épreuve passée, l'été commence pour une personne, c'est-à-dire une nouvelle bonne période. Et une personne nostalgique se souvient du passé et de la douce consolation que Dieu lui a donnée, alors qu’elle n’avait aucune consolation humaine.

Soyons sûrs que Dieu ne méprisera pas notre prière. Il ne méprisera pas nos gémissements, notre épreuve. Pendant cette période de sécheresse, un véritable travail spirituel intérieur se produit chez une personne.

Si une personne ne ressent pas d'état de sécheresse, si elle ne réussit pas les tests, cela signifie que Dieu n'a pas encore commencé son travail avec elle. Cela signifie que tout ce qu'une personne fait est encore immature et cru ; elle n'est pas encore entrée dans le four pour être cuite.

Dans le verset du psaume que nous avons cité, le prophète David dit : Mon âme fait une sieste du découragement. Voici l’une des flèches les plus terribles du tentateur contre nous, contre notre âme.

Le découragement paralyse l'esprit et une personne ne veut rien. Tout lui semble désagréable. Comme un malade qui perd l'appétit et ne veut pas manger : on lui apporte de la bouillie de riz avec du lait - "Je ne veux pas", ils lui apportent du poisson - "Je ne veux pas", ils lui apportent le meilleur nourriture - "Je ne veux pas". Tout lui semble amer, mauvais, dégoûtant. Il ne veut rien, il n'a pas d'appétit. Si vous lui donnez quelque chose, il ne le mangera que par la force.

La même chose arrive à l’âme d’une personne découragée. Cela produit chez une personne ce dont parle le prophète : la dormance. Lorsque vous somnolez, vous vous asseyez sur une chaise, un engourdissement endormi vous envahit, vous vous allongez et vous vous adonnez à cette somnolence.

C'est le découragement - une flèche qui vous frappe, et vous tombez dans un engourdissement de tout votre être : à la fois spirituellement et physiquement. Après tout, notre corps ne peut pas résister : il commence à faire mal et à réagir d'une manière ou d'une autre. La somnolence due au découragement est l'une des armes les plus puissantes que le diable utilise contre une personne qui lutte spirituellement dans la prière, l'enseignement, l'hésychia et l'amour de Dieu.

D'où vient le découragement ? L’une des principales raisons réside dans les soucis du monde. Ils nous embrassent tous, se battent, nous volent – ​​mais nous ne le comprenons pas. Le tentateur nous jette sans cesse des soucis, des soucis, des soucis - pour que nous ne puissions pas nous arrêter. À cause d’eux, une personne se fatigue physiquement et mentalement et n’a plus d’appétit pour l’activité spirituelle.

Il ne peut pas l'avoir. Si le soir vous êtes déjà brisé, que pouvez-vous faire alors ? Et ainsi jour après jour, jour après jour. En fin de compte, cette fatigue prive une personne du temps et de la disposition nécessaires pour se regarder au moins un peu.

Oui, bien sûr, nous avons tous certaines responsabilités, mais n’y ajoutons pas quelque chose de plus qui nous prendrait du temps et nous volerait les dernières forces qui nous restent. La modération et la simplicité dans la vie d'un chrétien sont les principales raisons d'avoir une Ô une plus grande facilité dans notre communication avec Dieu.

Et la réponse aujourd’hui à la société de consommation dans laquelle nous vivons est que telle est la coutume de l’Église : l’Église utilise le monde, mais le monde n’utilise pas l’Église. Vous êtes le maître des choses, pas leur esclave. Vous êtes propriétaire de votre temps et de vos affaires, et non esclave de ces choses qui vous déchirent et ne vous laissent aucune possibilité de faire ce que vous devriez faire.

Le diable ne combattra pas directement une personne spirituelle, c’est-à-dire qu’il ne vous dira pas : « Vous savez, allez entrer dans une relation illégale et commettez un péché. » Après tout, s'il dit cela, cela signifie qu'il entrera en conflit avec vous.

Mais d’abord il s’approchera et regardera : « Alors, qu’est-ce qu’il fait ici ? Ah, il est très vigilant, se surveille, prie, jeûne, s'efforce… » L'ennemi trouvera d'abord le moyen de vous détourner de ce que vous faites. Il trouvera beaucoup d'ennuis pour vous, vous occupera avec quelque chose, juste pour que vous arrêtiez de prier et vous précipitiez vers autre chose. Il créera les conditions pour que vous abandonniez votre vie spirituelle, et dès que vous deviendrez faible, il vous saisira et vous forcera à faire ce qu'il veut.

L'ennemi vous brisera comme un morceau de paille. Vous n'avez aucune force, parce que vous avez perdu la prière, la participation aux sacrements, la confession. Vous êtes insouciant. La négligence et le découragement vous exposeront et vous mèneront au bord de la chute. Bon gré mal gré, tout se terminera par une chute.

Cette latence du découragement doit être combattue. Le prophète David en parle plus loin : confirme-moi dans tes paroles. Autrement dit, confirme-moi dans la foi. Après tout, lorsque la foi vacille, la personne ne résiste plus à l’offre pécheresse.

Confirme-moi dans tes paroles signifie également « Seigneur, montre-nous le besoin d'avoir les paroles de Dieu en nous. » Tout comme nous avons un garde-manger chez nous et lorsque les temps sont durs, nous pouvons vivre des provisions de ce garde-manger.

Ancien Paisiy Sviatogorets

Ou, comme l'a dit frère Paisios : « Écoutez, travaillez bien spirituellement afin de recevoir une pension spirituelle, afin que lorsque vous ne pourrez plus travailler, une enveloppe avec un reçu vous parvienne. »

Que voulait-il dire par là ? De sorte que lorsque tout est en ordre pour vous spirituellement, vous luttez avec zèle, et pendant les épreuves, pendant les périodes de sécheresse spirituelle, vous avez des économies spirituelles recueillies grâce aux enseignements, aux paroles de Dieu, à la prière, et supportez tout avec constance. Pour que le tentateur, l'ennemi, la pensée ne puisse pas vous convaincre en disant : « Regardez, il n'y a rien. » Mais pourquoi pas, tout à coup ? Hier, Dieu était avec moi. Hier, il m'a parlé dans mon cœur. Hier, je me suis réjoui avec Lui. N'est-Il pas encore aujourd'hui ? Manger. Le Dieu d'hier, le Dieu d'aujourd'hui, le Dieu de demain sont le même Dieu.

Par conséquent, la prière, l'enseignement de la parole de Dieu, des œuvres des saints pères est un certain apport de valeurs spirituelles que nous portons en nous-mêmes, afin que dans les moments difficiles nous puissions nous en nourrir. La lutte que nous menons pendant une période favorable est la nourriture dont nous nous souviendrons lorsque viendront les épreuves, en nous disant : « Regardez, Dieu ne nous abandonne pas. Cette épreuve passera, et le Seigneur reviendra, le jour reviendra.

Il y a le jour et il y a la nuit : 12 heures du soir et 12 heures de l'après-midi. Il n’y a jamais eu un moment où la nuit ne passait pas. Sauf notre dernière nuit. Mais si ce n'est pas notre dernière nuit, alors le jour viendra certainement. L'heure de la journée va changer. Il en va de même dans la vie spirituelle. La nuit passera et le soleil se lèvera. Le test réussira et après cela, nous verrons des fruits sucrés.

Je vais le répéter encore et terminer ici : L'activité spirituelle la plus correcte se produit chez une personne pendant les périodes d'épreuve et de sécheresse. C'est à ce moment-là que l'activité spirituelle a lieu.

Quels fruits deviennent sucrés ? Ceux qui ont grandi sans eau. Les pastèques et les melons les plus sucrés sont ceux « sans eau », qui ne sont pas remplis d’eau comme les autres. Ils sont doux et aromatiques car ils ont grandi dans des conditions difficiles. C'est la même chose avec une personne. Celui qui est « cuit » dans les difficultés et reste fidèle à Dieu ne cède pas, dit-il : « Je ne veux pas de chocolat de Dieu, je veux Dieu lui-même. Je trouverai Dieu dans ces épreuves. Je ne le fuirai pas. Je ne céderai pas ma place. Même si je dois mourir ici, je tomberai dans le combat, mais je ne reculerai pour rien au monde.

Lorsqu’une personne le dit et reste dans une telle dispensation, déployant toutes ses forces, malgré la pression du tentateur, alors Dieu se réjouit vraiment et récompense cette personne. Cet homme est véritablement un combattant, un athlète. Athlète du Christ. Et il goûtera des fruits abondants, beaux et sucrés lorsque le temps de la tentation sera passé.

Note:

1 Mot 31 : « Sache, mon enfant, pendant trente ans j'ai combattu contre les démons, et après la vingtième année je n'ai vu aucune aide pour moi-même. Après avoir vécu le cinquième des dix derniers, j’ai commencé à trouver la paix. Et avec le temps, cela a augmenté. Et quand la septième année passa, et que la huitième année vint après elle, le repos s'étendit dans une bien plus grande mesure. Au cours de la trentième année, et alors qu’elle touchait déjà à sa fin, la paix est devenue si forte que je ne sais même pas jusqu’à quel point elle s’est accrue. Et il a ajouté : « Quand je veux me lever pour accomplir le service de Dieu, je peux encore accomplir une gloire de plus ; et pour le reste, si je reste debout trois jours, je suis dans l'étonnement devant Dieu et je ne ressens aucun travail. C’est le genre de paix insatiable générée par une entreprise ardue et à long terme !

Traduction des sœurs du monastère de Novo-Tikhvin

Parfois, vous êtes tellement fatigué de vous inquiéter, de souffrir et d’éprouver constamment des émotions que vous vous sentez froid et vide dans votre âme. Les psychologues ne considèrent pas ce sentiment comme normal, cela peut indiquer un trouble mental grave. C’est une sensation étrange, parce que c’est comme si tu vivais et non. D'où vient l'abîme ? Comment se débarrasser du terrible vide et se sentir à nouveau heureux ?

Causes

Souvent, une personne elle-même ne remarque pas qu'elle traverse une période de crise, au cours de laquelle tout son monde intérieur commence à s'effondrer, formant un trou noir. Les gens autour de vous ne remarquent souvent pas à quel point c'est mauvais pour une personne qui semble vivre une vie ordinaire, mais en fait, il fait sombre et « humide » à l'intérieur. Les facteurs conduisant à cette condition peuvent être identifiés :

• Fort. La routine constante, l'agitation éternelle conduisent à l'épuisement moral. Inaperçue de tous, la force mentale commence à se tarir.
• Stresser. Après une perte grave ou des changements soudains dans la vie, il est très difficile de s'en remettre, semble-t-il, ce qui, avec le temps, conduit au vide.
• Choc. Bien que cette condition soit similaire au stress, il ne faut pas la confondre avec lui. Une personne subit des chocs dus à la trahison, à la trahison, lorsqu'un beau monde de conte de fées, comme un jeu de construction fragile, s'effondre en un instant.
• Manque de but. Si les tâches accomplies ne sont pas remplacées par d’autres, cela devient très difficile. Tout le monde a probablement ressenti ce sentiment lorsque vous atteignez un objectif (aussi difficile soit-il), après quoi la vie devient ennuyeuse et moins intéressante.
• Période aiguë. Lorsque beaucoup de choses tombent sur une personne à la fois, après un certain temps, vous pouvez ressentir un vide et un épuisement émotionnel.

Qu'est-ce qui s'accompagne d'un vide spirituel ?

Malheureusement, tout se termine par la mélancolie, l'indifférence, la dépression, l'apathie. La personne semble vivre dans le désespoir. Si des mesures ne sont pas prises à temps, tout peut aboutir au suicide.

Le vide mental conduit au fait qu'une personne est indifférente à tout - elle ne s'intéresse pas au monde qui l'entoure, se replie sur elle-même et cesse de contacter les gens. En raison de la dévastation de son âme, il néglige son apparence, sa maison et ses amis l'abandonnent souvent. Afin d'éviter une tragédie, il est important de comprendre que l'âme a été brûlée par des expériences qui, semble-t-il, appartiennent déjà au passé, mais qui ne disparaissent pas et n'interfèrent pas avec la vie.

Ce qu'il faut faire?

Petit à petit, il faut combler le vide. Bien sûr, c'est assez difficile à faire, mais si vous voulez revivre pleinement, c'est possible. Pensez qu'il vaut mieux être une créature sans âme ou une vraie personne qui sait se réjouir, pleurer et aimer sincèrement. Vous devez vous dépasser, vous mettre en colère et remplir l’espace vide.

Suivez ces étapes:

• N'ayez pas peur de vous plaindre. Vous avez sûrement des parents et des amis, vous n’avez pas besoin de tout garder pour vous, de pleurer, d’en parler.
• Apprenez à faire confiance. Les proches ne vous souhaiteront pas de mal, ils vous consoleront toujours, vous écouteront, vous donneront de précieux conseils et comprendront.
• Découvrez la raison. Peut-être avez-vous besoin de changer de lieu, de vous éloigner de toute l'agitation. Parfois, il suffit de réfléchir seul, dans un nouvel environnement. Une maison en dehors de la ville aide beaucoup. Ici, vous pouvez tailler des arbres, planter des fleurs et vous débarrasser de l'herbe sèche. En faisant tout ce travail, vous commencerez à remarquer comment vous nettoyez votre âme, en éliminant la douleur.
• Vous devez faire monter vos émotions, pour cela vous pouvez pratiquer un sport extrême qui augmentera votre niveau d'adrénaline. Vous pouvez lire un livre déchirant, regarder un mélodrame. Pour certains, il suffit de profiter de la belle nature, du lever du soleil ou simplement de tomber amoureux.

Comment combler le vide spirituel ?

Il est important de comprendre que le vide affecte différents aspects de la vie. Il est donc nécessaire d’agir correctement. Votre âme doit être repeuplée avec :

• Le monde des sentiments, la vie personnelle. Une personne ne peut pas vivre pleinement sans tendresse et sans passion. N'ayez pas peur de démarrer une nouvelle relation, même si votre expérience précédente n'a pas abouti. Ouvrez votre âme, peut-être trouverez-vous votre véritable être cher, avec qui vous vous sentirez à nouveau heureux.
• Relations avec les proches. Parfois, l'agitation quotidienne conduit au fait qu'une personne n'a pas assez de temps pour communiquer avec ses proches. Vous ne devriez pas abandonner vos proches - rendez visite à vos grands-parents, parents, frère, sœur, discutez à cœur ouvert. Ces personnes vous aiment vraiment et peuvent vous motiver.
• Emploi. Souvent, une personne est sauvée par son activité préférée. Si votre travail ne vous a jamais apporté le bonheur auparavant, retrouvez-vous et faites ce que vous désirez depuis longtemps. Ne considérez pas le travail comme un travail acharné, abordez-le de manière créative. Cela vous motive.
• Loisirs. Ne refusez pas d'assister à différents événements. Trouvez un passe-temps qui vous passionne. De cette façon, vous ressentirez de nouvelles émotions.

Il s'avère que pour combler le vide de l'âme, il vous suffit de rassembler vos forces, d'apprendre à profiter de la vie et d'en profiter. Vous devez tout faire pour remplir votre vie de couleurs et de sentiments vifs, alors l'harmonie apparaîtra dans votre âme.

Une personne s'élève progressivement et acquiert des propriétés altruistes. Ayant acquis la propriété de « donner », il commence à « recevoir pour l’amour du Créateur ».

Si auparavant il avait acquis des propriétés altruistes supplémentaires, maintenant, avec l'aide des propriétés altruistes acquises, il commence à corriger (et non à détruire !) l'essence même de son être - il ne détruit pas le désir de jouir, mais corrige l'intention. pour le bien de quoi profiter.

Corrigeant progressivement l'égoïsme en altruisme, une personne s'élève en conséquence jusqu'à ce qu'elle reçoive tout ce qu'elle doit recevoir, selon la racine de son âme. Toute la lumière, toute la quantité de plaisir que le Créateur veut donner aux créations est appelée l'âme commune de toutes les créations.

La lumière prédéterminée pour chacun de nous (l’âme de chacun de nous) fait partie de cette âme commune. Et chacun devrait recevoir cette partie au fur et à mesure que ses désirs sont corrigés.

Une personne ne peut ressentir le Créateur (son âme) que dans son désir corrigé de jouir. Si une personne a complètement corrigé son vaisseau d'égoïste à altruiste, alors ce vaisseau fusionne complètement avec la lumière, car il a acquis ses propriétés. Ainsi, une personne devient l'égale du Créateur et se confond complètement avec lui dans ses propriétés. En même temps, une personne expérimente tout ce qui se trouve dans la lumière qui la remplit.

Il n’existe pas de mots dans notre langue pour décrire cette condition. Par conséquent, on dit que la somme entière de tous les plaisirs de ce monde est une étincelle du feu sans fin du plaisir de l’âme résultant de la fusion avec le Créateur.
Vous ne pouvez gravir les échelons de l’échelle spirituelle que selon la loi de la ligne médiane. Le principe de cet état peut être brièvement décrit en mots :

- « riche est celui qui est heureux en sa possession » :
- autant qu'il comprend les commandements, cela lui suffit, et l'essentiel pour lui est qu'il puisse réaliser le désir du Créateur avec ces actions, ayant le sentiment d'avoir réalisé le désir du Créateur dans toutes ses subtilités, et en même temps, il est heureux, comme s'il avait obtenu le meilleur sort du monde.

Un tel sentiment naît chez une personne si elle place le Créateur au-dessus de lui-même en tant que Roi de l'univers. Et c'est pourquoi il est heureux que, parmi des milliards, le Créateur l'ait choisi en lui montrant à travers des livres et des enseignants ce qu'il attend de lui. Cet état spirituel est appelé le désir de donner sans réserve.

Mais ce n'est pas encore la perfection d'une personne, car pendant ce travail sur elle-même, une personne n'utilise pas son esprit et est appelée « pauvre en connaissances », puisqu'elle ne sait rien du lien de ses actions avec leurs conséquences spirituelles, c'est-à-dire agit inconsciemment, sans comprendre ce qu'il fait, n'agit que par la foi.

Par conséquent, pour agir consciemment spirituellement, une personne doit faire beaucoup d'efforts, sentir que la pensée doit être « pour le bien du Créateur ». Et puis il commence à sentir qu'il ne s'élève pas du tout spirituellement, mais au contraire, chaque fois qu'il fait quelque chose, il voit qu'il s'éloigne de plus en plus de l'intention réelle - donner du plaisir au Créateur dans la mesure où le Créateur le souhaite. pour lui faire plaisir par là.

Dans un tel état, une personne ne devrait accepter la connaissance que celle qui lui permettra de continuer à rester heureuse avec perfection, comme auparavant. Et cet état s’appelle la ligne médiane. Et en ajoutant progressivement la connaissance, la ligne gauche, il atteint la perfection complète.

LIGNE MOYENNE

Ligne droite

Regardons à nouveau le travail sur la ligne médiane. Une personne doit commencer son ascension spirituelle à partir de la ligne droite, un sentiment de perfection dans le spirituel, le bonheur de son sort, un désir de réaliser les désirs du Créateur gratuitement et de manière altruiste. Et quel plaisir éprouve-t-il dans sa quête spirituelle ? Cela lui suffit, car il croit au contrôle personnel du Créateur, au fait que c’est le désir du Créateur qu’il ressente cela dans sa quête spirituelle. Quelle que soit sa condition, elle vient du Créateur. Et avec justement cette conscience du contrôle et de la perfection spirituelle, il est heureux, ressentant sa perfection, et dans la joie il remercie le Créateur.

Ligne gauche

Mais dans cet état, il n'y a pas de ligne de gauche où une personne doit vérifier son état. Et ce travail intérieur s’oppose au travail de la ligne droite, où l’essentiel est l’élévation du spirituel et du Créateur, sans aucun lien avec soi-même et sa condition. Et quand une personne commence à vérifier ce qu'elle est réellement, à quel point son attitude envers le spirituel est sérieuse, à quel point elle est parfaite, elle voit qu'elle est plongée dans son petit égoïsme, et pour les autres, pour le Créateur, elle est incapable de bouger. Et dans la mesure où il découvre le mal en lui-même, réalisant que c'est le mal, dans la mesure où il s'efforce de se débarrasser de ce mal, dans la mesure où il doit faire un effort pour le surmonter et offrir une prière d'aide, car il voit qu'il n'est lui-même pas capable de faire quoi que ce soit avec l'aide de lui-même.

Ainsi, deux lignes opposées sont apparues chez l'homme : la droite - sent que tout est au pouvoir du Créateur et donc tout est parfait, et donc ne désire rien, et donc il est heureux. Celui de gauche sent qu'il n'a lui-même absolument rien à voir avec le spirituel, n'a rien compris, qu'il reste, comme avant, dans la coquille de son égoïsme et ne demande pas d'aide au Créateur pour sortir d'une manière ou d'une autre de cet état.

Mais après avoir vu tout son mal en lui et malgré cela, ayant rejeté le bon sens, qui le dissuade du travail désespéré de correction de l'égoïsme, il remercie encore le Créateur pour sa condition, croyant qu'il est dans la perfection, et donc heureux, comme avant de vérifier son état, il avance le long de la ligne médiane. Et un contrôle constant est nécessaire - pour ne pas "aller trop loin" avec l'autocritique de la ligne gauche, afin d'être constamment dans la joie de la ligne médiane - ce n'est qu'alors qu'une personne monte dans le spirituel "avec les deux pieds".

Si une personne désire vraiment mériter la révélation du Créateur, alors :

1) ce désir doit être plus fort que tous les autres, c'est-à-dire pour ne pas ressentir d'autres désirs. Et d'ailleurs, ce désir doit être constant pour lui : puisque le Créateur lui-même est éternel, et que Ses désirs sont immuables, donc une personne, si elle veut se rapprocher du Créateur, doit être comme lui dans cette propriété, c'est-à-dire un désir immuable que ses désirs ne changent pas selon les circonstances ;

2) doit maîtriser les désirs altruistes pour « donner » ses pensées et ses désirs au Créateur jusqu’à ce que l’on gagne la lumière de la foi, qui donne confiance à une personne ;

3) doit mériter une connaissance parfaite et absolue du Créateur. Le résultat des actions d'une personne dépend de son niveau spirituel, mais si la lumière du Créateur brille, alors il n'y a pas de différence entre les étapes, puisque le vaisseau de l'âme et la lumière de l'âme ensemble sont simultanément reçus par une personne de le Créateur, et donc la connaissance reçue est perçue comme parfaite.

Plus une personne gravit les échelons spirituels, plus les lois de l'univers sont simples, car les catégories principales et fondamentales sont simples et non composites. Mais parce qu'une personne ne ressent pas les racines de la création, mais perçoit leurs conséquences lointaines, elle considère les lois de la création dans notre monde comme constituées de conditions et de limitations et les perçoit donc comme extrêmement confuses.

Se sentir comme une créature créée, c'est se sentir séparé du Créateur. Puisque, en raison de notre nature égoïste, nous nous éloignons instinctivement et naturellement de ce qui nous fait souffrir, le Créateur utilise cela pour nous conduire au bien : il supprime le plaisir du monde matériel qui nous entoure et ne donne du plaisir que dans les actions altruistes. Mais c'est le chemin de la souffrance.

Le Chemin de la Conscience est différent : bien qu'il y ait des plaisirs dans notre monde, mais par la foi dans le but de la création, au-dessus de la raison, c'est-à-dire contrairement à ce que prétendent notre corps et notre esprit, nous pouvons sortir de l’égoïsme et de l’amour-propre, puis commencer à expérimenter l’amour pour le Créateur, en sentant qu’il est réciproque. C’est le chemin de la paix et de la joie, la conviction que le long chemin est en réalité court, sans éprouver de souffrance. La récompense réside dans le fait que le Créateur donne à une personne de bonnes pensées et de bons désirs. Une personne devrait également recevoir la foi de ses camarades et des livres, mais après avoir ressenti la foi en elle-même, le sentiment du Créateur, elle doit se dire que le Créateur la lui a donnée.

IL EST TEMPS DE TRAVAILLER SUR SOI

D'abord, d'en haut, ils donnent à une personne un sentiment spirituel, l'élèvent, puis vient le temps du travail, de l'effort - pour rester à ce niveau avec ses propres forces. L’effort principal doit être de ressentir la valeur de l’élévation spirituelle reçue. Dès qu’une personne commence à négliger ce qu’elle a reçu et à en profiter elle-même, elle commence à perdre ce niveau.

On dit que ceux qui veulent se rapprocher spirituellement sont aidés en donnant une âme, une lumière, une partie du Créateur. Une personne commence à sentir qu'elle fait partie du Créateur ! Puisqu'une personne est 100% égoïste, elle-même ne voudra pas de lien avec le Créateur. Il ne peut le vouloir que s’il est sûr que c’est pour son bien. Autrement dit, non seulement une personne voit son mal et comprend que seul

Le Créateur peut l’aider, mais cela ne lui donnera toujours pas la force de demander au Créateur. Il faut se rendre compte que dans le rapprochement, en relation avec le Créateur, son salut. La relation correcte qui en résulte entre la foi et la connaissance est appelée équilibre spirituel, la ligne médiane. La personne elle-même détermine l'état dans lequel elle veut se trouver.

Dans ce cas, l’homme peut déjà exister en tant qu’objet spirituel, puisqu’il est constitué de la juste proportion de foi et de raison, appelée ligne médiane, à travers laquelle l’homme atteint la perfection.

En raison du caractère caché du Créateur, chacun de nous fait des efforts incroyables pour atteindre le niveau d’existence accepté dans notre société, suivant aveuglément l’invite intérieure, le murmure constant de notre égoïsme. Nous, comme des instruments aveugles de l'égoïsme, nous précipitons pour exécuter ses instructions, sinon il nous punira de souffrance, nous stimulera, et nous nous résignerons et involontairement, puis sans même y penser, nous accomplirons sa volonté. Notre égoïsme est en nous, mais il est déjà tellement ancré en nous que nous le prenons pour notre nature, pour nos désirs. Il imprègne toutes les cellules de notre corps, nous fait évaluer toutes nos sensations en fonction de ses désirs, nous fait calculer selon son programme combien il recevra de nos actions. Une personne n'imagine même pas qu'il est possible de se débarrasser de cette influence de l'égoïsme, de se purifier, comme dans un film de science-fiction, d'éjecter de soi, de forme semblable à notre corps, un nuage égoïste qui nous imprègne, habillé dans toute notre chair. Nous nous retrouverons sans désirs égoïstes, et alors le Créateur nous donnera ses désirs altruistes.

Mais tant que cet être égoïste est en nous, nous ne pouvons pas imaginer quel gain en découlera, et au contraire, les pensées et les désirs altruistes nous semblent inacceptables, absurdes, frivoles et ne peuvent pas contrôler notre société, sans parler de l'univers.

Mais c’est uniquement parce que nos pensées et nos désirs sont sous le contrôle de l’égoïsme. Pour une évaluation objective de ce qui lui arrive, une personne doit s'efforcer de ressentir l'égoïsme comme quelque chose d'étranger, comme son ennemi intérieur se faisant passer pour un ami, ou en général comme lui-même (on s'identifie même à ses désirs), essayer de le ressentir comme quelque chose d'étranger, situé dans le muet par la volonté du Créateur. De telles actions humaines sont appelées conscience du mal. En nous créant, le Créateur a fixé le but de notre existence éternelle avec Lui, mais nous devons atteindre cet état par nos propres efforts, afin de ne pas ressentir de honte pour le plaisir absolu éternel immérité.

Par conséquent, le Créateur a créé un monde opposé à lui-même, créant la propriété opposée - le désir de satisfaction personnelle, l'égoïsme - et nous l'a doté. Dès qu'une personne ressent l'effet de cette propriété et naît dans notre monde, elle cesse immédiatement de ressentir le Créateur.

Cette dissimulation du Créateur existe spécifiquement pour créer en nous l'illusion du libre arbitre dans le choix de notre monde ou du monde du Créateur. Si, malgré notre égoïsme, nous voyions le Créateur, nous préférerions naturellement, sans aucun doute, le monde du Créateur à notre monde, comme donnant le plaisir et l'absence de souffrance.

LIBERTÉ DE CHOIX

La liberté de volonté et de choix peut exister précisément en l’absence du sentiment du Créateur, dans l’état de sa dissimulation. Mais si une personne, dès sa naissance, subit l'influence absolue et supprimante de l'égoïsme à un point tel qu'elle l'associe complètement à elle-même, alors comment peut-elle librement, indépendamment de l'égoïsme, décider quoi préférer ? Comment le Créateur crée-t-il un état neutre pour le choix ? Et en général, quel pourrait être le choix, si notre monde est plein de souffrance et de mort, et que le monde du Créateur est plein de plaisirs et d'immortalité, que reste-t-il à une personne de choisir ?

La connexion entre une personne et le Créateur, depuis le plus bas, notre niveau initial, jusqu'au plus haut, où se trouve le Créateur lui-même, peut être assimilée aux marches d'une échelle spirituelle.

Tous les échelons de l’échelle spirituelle se situent dans les mondes spirituels. À son niveau le plus élevé se trouve le Créateur lui-même, et son niveau le plus bas concerne notre monde.

Une personne se situe au plus bas échelon de l'échelle spirituelle, puisque le niveau égoïste initial d'une personne n'est pas lié au dernier échelon de l'échelle, qui est encore complètement altruiste. La sensation d'un niveau spirituel supérieur est possible lorsque les propriétés d'une personne et ce niveau coïncident, et le degré de sensation est proportionnel à la coïncidence des propriétés.

La capacité de ressentir le niveau le plus élevé est due au fait que sur l'échelle, tous les échelons spirituels sont non seulement disposés séquentiellement de bas en haut, mais s'entrent et se pénètrent également partiellement : la moitié inférieure du plus haut se trouve à l'intérieur de la moitié supérieure de le plus bas. Par conséquent, il existe en nous une partie de l’étape inférieure et finale, mais généralement nous ne la ressentons pas.

Le niveau supérieur au-dessus de nous est appelé le Créateur, car c'est elle qui est notre Créatrice pour nous, qui nous donne naissance, nous anime et nous contrôle. Puisque nous ne percevons pas ce niveau, nous affirmons que le Créateur n'existe pas.

Si une personne est dans un état tel qu'elle voit de ses propres yeux le contrôle suprême du Créateur de toutes les créations de notre monde, elle perd toute possibilité de libre arbitre, de foi, de choix d'action, puisqu'elle ne voit clairement qu'une seule vérité. , une force, un désir, agissant en tout et en chacun.

Puisque le désir du Créateur est de donner à l’homme le libre arbitre, il est nécessaire de cacher le Créateur aux créatures.

Ce n'est que dans un état de dissimulation du Créateur qu'on peut affirmer que l'homme lui-même s'efforce de manière désintéressée de fusionner avec le Créateur, d'agir pour le bien du Créateur.

Tout notre travail sur nous-mêmes n’est possible que dans des conditions de dissimulation du Créateur, car dès que le Créateur se révèle à nous, nous devenons immédiatement automatiquement ses esclaves, complètement au pouvoir de sa grandeur et de sa puissance. Et il est impossible de déterminer quelles sont réellement les véritables pensées d’une personne.

Par conséquent, pour donner à l’homme la liberté d’action, le Créateur doit se cacher. Mais pour créer l'opportunité pour une personne de sortir de l'esclavage de la soumission aveugle à l'égoïsme, le Créateur doit se révéler, car une personne ne se soumet qu'à deux forces dans le monde - le pouvoir de l'égoïsme, du corps ou du pouvoir du Créateur, altruisme, esprit.

Ainsi, une séquence d'états est nécessaire : la dissimulation du Créateur à l'homme, lorsqu'une personne ne sent que lui-même et les forces égoïstes qui règnent en elle, et la révélation du Créateur, lorsqu'une personne ressent le pouvoir des forces spirituelles.
Mais comme les propriétés les plus élevées sont ressenties par une personne comme égoïste, elle estime qu'il n'y a rien d'attrayant dans le plaisir spirituel, prometteur, l'inspiration, la confiance et la tranquillité.

Et ici se présente l'opportunité pour une personne de démontrer son libre arbitre et, contrairement à ce qu'elle ressent, de se dire que l'absence de plaisir, de goût, qu'elle ressent au plus haut, dans le spirituel, est une conséquence du fait que le plus haut s'est spécifiquement caché pour le bien de l'homme, car il n'y a pas chez une personne de propriétés spirituelles nécessaires avec lesquelles on peut ressentir les plaisirs les plus élevés, puisque l'égoïsme règne sur tous ses désirs.

L'essentiel est, dans les états de déclin et de vide, de trouver la force (en demandant au Créateur, en étudiant, par de bonnes actions) d'affirmer que cet état a été donné spécifiquement pour le surmonter. Et le fait qu'il ne ressent pas de plaisir et de vie dans des aspirations spirituelles est spécialement fait d'en haut afin de lui donner la possibilité de choisir de dire qu'il ne ressent pas de plaisir spirituel, car il n'a pas de propriétés altruistes appropriées, et donc le plus élevé est obligé de lui cacher ses véritables propriétés. Par conséquent, une personne doit se rappeler que le début de la sensation du plus haut réside précisément dans le sentiment de vide spirituel.

Et si une personne est capable d'affirmer que l'objet le plus élevé se cache en raison de la divergence entre ses propriétés et demande de l'aide pour corriger son égoïsme, en élevant sa demande, alors l'objet le plus élevé se révèle partiellement (élève le sien, montrant son les vraies qualités, qu'il recouvrait auparavant d'égoïsme, et les plaisirs correspondants. Une personne commence à ressentir la grandeur et le plaisir spirituel que l'objet le plus élevé ressent grâce à la présence de ces propriétés spirituelles altruistes.

Le Tout-Puissant, pour ainsi dire, élève une personne à elle-même, à son niveau spirituel, en lui permettant de voir sa grandeur, la grandeur de ses qualités altruistes. Une personne, voyant la grandeur du spirituel par rapport au matériel, s'élève spirituellement au-dessus de notre monde. Le sentiment du spirituel, quelle que soit la volonté d'une personne, change ses propriétés égoïstes en propriétés altruistes - propriétés les plus élevées.

Pour qu'une personne puisse maîtriser complètement le premier stade supérieur, le plus élevé se révèle pleinement, toutes ses qualités spirituelles. En même temps, une personne ressent le Suprême comme le seul et parfait dirigeant de tout et comprend la plus haute connaissance du but de la création et de sa gestion. La personne voit clairement qu’il est impossible d’agir différemment. Maintenant, son esprit l'oblige à le faire.

ÉLÉVATION SPIRITUELLE

L'ascension spirituelle consiste dans le fait que chaque fois qu'une personne découvre un plus grand mal en elle-même, elle demande au Créateur de lui donner la force de faire face au mal. Et chaque fois, il reçoit de la force sous la forme d’une lumière spirituelle de plus en plus grande. Jusqu'à ce qu'il atteigne la véritable taille originelle de son âme - tout son égoïsme corrigé, complètement rempli de lumière. Les interférences ne peuvent être surmontées qu’avec l’aide du Créateur. Parce qu'une personne ne peut travailler que si elle voit un avantage pour elle-même sous quelque forme que ce soit.

Et puisque notre corps, notre cœur et notre esprit ne comprennent pas comment ils peuvent bénéficier de l'altruisme, alors dès qu'une personne veut faire la moindre action altruiste, elle n'a la force d'agir ni avec son esprit, ni avec son cœur. , ou avec son corps. Et il ne lui reste qu'une chose : demander de l'aide au Créateur. Et ainsi, involontairement, il s'approche du Créateur jusqu'à se fondre complètement avec lui.

Une personne n'a pas le droit de se plaindre de ne pas être née assez intelligente, assez forte ou assez courageuse, ou de ne pas avoir d'autres qualités comme les autres, car si elle ne suit pas le bon chemin, alors à quoi sert le meilleures inclinations et capacités ? . Peut-être deviendra-t-il même un grand scientifique, il sera même un expert en tout, mais s'il ne parvient pas à se connecter avec le Créateur, il n'accomplira pas son destin, comme tout le monde. Parce que l'essentiel est d'atteindre le niveau d'une personne juste - parce que ce n'est que dans ce cas qu'une personne peut utiliser toutes ses inclinations dans la bonne direction et ne pas gaspiller ses forces, et toutes les capacités, même les plus faibles et médiocres, données à lui par le Créateur précisément dans ce but, tous l'utilisent dans un but plus élevé.

Si une personne est dans un état de déclin spirituel, alors il est inutile de la persuader de se remonter le moral, de lui dire la sagesse érudite - rien de ce qu'il entend des autres ne l'aidera ! Ni les histoires sur ce que d'autres ont vécu, ressenti et conseillé - cela ne lui remonte pas du tout le moral, car la foi en tout a complètement disparu, y compris dans la compréhension des autres.

Mais s'il se raconte ce qu'il a lui-même dit et vécu à une époque où il était dans un état d'essor spirituel, où il était plein de vie et non spirituellement mort, comme maintenant, s'il se souvient de ses aspirations, de ses réalisations spirituelles, cela peut lui remonter le moral. En se rappelant qu'il a lui-même cru et parcouru le chemin de la foi au-delà de la raison - s'il s'en souvient et suscite ses propres sensations - il peut ainsi s'aider à sortir de l'état de mort spirituelle. Par conséquent, une personne doit s'appuyer sur ses propres souvenirs et expériences, car ils sont les seuls à pouvoir l'aider à sortir du déclin spirituel.

Il n’y a pas d’autre moyen de dépasser le cadre de notre nature pour entrer dans le monde spirituel qu’en acquérant la moralité du monde céleste. C'est le contraire du nôtre, puisque tout ce que nous comprenons, ressentons, tout ce qui nous donne une image de ce que nous appelons notre monde, le cadre de notre monde - ces concepts viennent de l'esprit égoïste et du cœur égoïste.

Par conséquent, ce n’est qu’en les changeant à l’opposé – la foi au lieu de la raison et le don au lieu de recevoir – que vous pourrez entrer dans le monde spirituel.
Mais puisque nous ne possédons que les outils avec lesquels nous avons été créés - la raison et l'égoïsme - et que notre esprit ne sert que notre égoïsme, alors seulement de l'extérieur, c'est-à-dire du Créateur, nous pouvons recevoir d'autres instruments de raison et de sentiments.

Pour cela, il nous « attire » vers lui, tout en montrant que nous ne sommes pas nous-mêmes capables de nous refaire. Et inévitablement, nous devons rechercher et créer une connexion avec le Créateur, qui est la clé de notre salut spirituel. Mais du fait de notre élévation spirituelle, nous recevons constamment un esprit plus élevé, de plus en plus à chaque étape. Et nous devons constamment augmenter la force de notre foi pour qu’elle soit supérieure à la raison, sinon nous retomberons dans le pouvoir de l’égoïsme. Et ainsi de suite jusqu'à ce que nous fusionnions complètement avec le Créateur.