Рационализм в гносеологии декарт спиноза лейбниц. Рационализм декарт спиноза лейбниц

Лейбниц - уникальный ученый и математик, юрист и философ. Он родился и жил в Германии. Его сейчас именуют одним из самых ярких представителей нового времени в области философии. Считается, что философия Лейбница имеет направление рационализма. Базируется она на двух основных проблемах: познание и субстанция.

Декарт и Спиноза

Философия Лейбница включает в себя множество понятий. Прежде чем создать свое «детище», Лейбниц изучил досконально теории Спинозы и Декарта. Немецкий философ пришел к выводу, что они несовершенны и рациональны полностью. Так родилась идея создания собственной философии Лейбница.

Лейбниц опроверг теорию Декарта о дуализме, которая базировалась на разделении субстанций на высшую и низшую. Первая подразумевала под собой независимые субстанции, то есть Бога и тех, кого он сотворил. Низшее разделение подразумевало материальных и духовных сотворенных.

Спиноза в свое время соединил все субстанции в одну, тем самым также доказав неверность дуализма. Однако философия Лейбница показала, что модусы единой субстанции Спинозы не что иное, как

Так появилась философия Лейбница, кратко которую можно назвать так: теория о множественности субстанций.

Простота и сложность монад

Монада - простая и сложная одновременно. Философия Лейбница не только не объясняет природу этих противоречий, но еще и усиливает ее: простота абсолютная, а сложность бесконечная. В целом монада - сущность, нечто духовное. Ее нельзя потрогать или пощупать. Ярким примером может служить душа человека, которая проста, то есть неделима, и сложна, то есть богата и разнообразна.

Сущность монады

Философия Г. В. Лейбница утверждает, что монада - самостоятельная субстанция, которая характеризуется силой, передвижением и скоростью. Однако каждое из этих понятий нельзя охарактеризовать с материальной стороны, а значит и сама монада не материальная сущность.

Индивидуальность монады

Каждая монада исключительно индивидуальна и оригинальна. Философия Лейбница кратко гласит, что все объекты имеют отличия и различия. Основой теории монад является принцип тождества неразличимости.

Сам Лейбниц достаточно просто объяснял это положение своей теории. Чаще всего в качестве примера он приводил обыкновенное дерево с листьями и просил слушателей найти два одинаковых листа. Разумеется, таких не находилось. Отсюда следовал логичный вывод о качественном подходе к миру, индивидуальности каждого из объектов, как материального, так и психологического.

Базировалась Лейбниц был ярким ее представителем, говоря о значении бессознательного в нашей жизни. Лейбниц подчеркивал, что нами управляют бесконечно малые явления, которые мы ощущаем на бессознательном уровне. Отсюда логично вытекает принцип постепенности. Он представляет собой закон непрерывности и гласит, что переходы от одного объекта или события к другому протекают монотонно и непрерывно.

Замкнутость монады

Философия Лейбница включала в себя и такое понятие, как замкнутость. Сам философ часто подчеркивал, что монада замкнута на саму себя, то есть в ней нет никаких каналов, по которым что-то может в нее вступать или выходить из нее. Другими словами возможности контактировать с какой-либо монадой нет. Так и человеческая душа. Она не имеет никаких видимых контактов кроме Бога.

Зеркало вселенной

Философия Лейбница подчеркивала, что монада одновременно ограничена от всего и связана со всем. Двойственность прослеживается во всей теории монад.

Лейбниц говорил, что монада полностью отражает происходящее. Другими словами, мелкие изменения в общем тянут за собой мельчайшие изменения и самой монады. Так родилась идея о предустановленной гармонии. То есть монада - живая, и ее богатство - это бесконечно простое единство.

Выводы

Философия Лейбница, как и каждый из его принципов, необыкновенно понятна на первый взгляд и многогранна, если в нее углубляться. Она одновременно объясняет наше представление о чем-либо и содержание нашей жизни с ее психической стороны.

Представление подается в духовной форме, что и является природой монады. Монадами можно назвать любой объект, однако различия будут проступать в четкости и отчетливости представления. К примеру, камень - смутная монада, а Бог - монада всех монад.

Наш мир - это монада, которая состоит из монад. И кроме них нет больше ничего. Наш мир - единственно возможный, а поэтому самый лучший. Каждая монада живет своей жизнью в соответствии с той программой, которая вложена в нее Богом-творцом. Эти программы являются абсолютно различными, однако их согласованность поражает. Каждое событие на нашей земле согласовано.

Философия Лейбница кратко гласит, что мы живем лучшей из возможных жизней в лучшем мире. Теория монад позволяет считать, что мы избранные.

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что, подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им. Рационализму XVII в. была присуща вера во всесилие разума и в его возможности достижения абсолютной истины, т. е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. На поиски этих абсолютных оснований человеческого знания и были направлены усилия создателей великих рационалистических систем XVII в.

Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого и философа Рене Декарта (1596 - 1650). Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Р. Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол - физика как часть философии, а разветвленную крону - все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Р. Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.

В своих поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Мыслю, следовательно, существую», - поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.

Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными.

Декарт считает, что основные разумные идеи души, глглавная из которых - идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций: материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.

Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).

Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).

Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.

Таким образом, интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого - это основной путь ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них - к максимально конкретным знаниям. Можно сказать, что рационалистический метод Р. Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика.

Спиноза , подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель

рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме. В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род - знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания - знание интеллектуальное. Первый род знания - знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.

Лейбниц , опираясь на знакомство с прежней философией, создал свой метод, проникнутый “диалектической интуицией”.

Рационализм философии Лейбница проявился в его стремлении выявить и установить принципы методологии, т. е. учения о методе. Соподчинение этих принципов - сложная задача, которая не решена исследователями творчества Лейбница до сих пор. Размышляя над проблемой принципов в философии Лейбница, исследователи предлагают свое внимание уделить следующим принципам: “(1) всеобщих различий; (2) тождественности неразличимых вещей; (3) всеобщей непрерывности; (4) монадической дискретности”.
Первый принцип обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека. Второй - требует допущения наличия в мире тождества между вещами. Третий принцип означает признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью.

Помимо названных Лейбниц выделяет еще принципы: (5) полноты и (6) всеобщего совершенства. “Пятый и шестой принципы в применении к процессу познания означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают в направлении к познавательному максимуму, т. е. к тому, что называют абсолютной истиной”. Далее идут еще такие принципы: (7) фиксирующий переход возможного в действительное; (8) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего; (9) вытекающий из закона достаточного основания, согласно которому “как существование и изменение всякой вещи, так и истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании”; (10) принцип всеобщей связи; (11) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств). По Лейбницу, “природа щедра в своих действиях и бережлива в применяемых ею причинах”. Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.

Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.

Теория познания Лейбница представлена в произведении "Новые опыты о человеческом разумении". Уже само название этой работы перекликается с тем, что писал Локк, у которого теория познания изложена в работе "Опыт о человеческом разумении". В то же время Лейбниц не согласен с Локком, у которого все наши идеи происходят из чувственного опыта. Его не устраивает образ души как "чистой доски" и формула "нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувстве". По поводу последнего Лейбниц замечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах,.. кроме самого разума.

Но Лейбниц выступает и против врожденных идей Декарта. Здесь он также занимает промежуточную позицию, утверждая, что идеи человеку не врождены, но существует нечто вроде их контура, который намечен в человеческой душе. Лейбниц сравнивает сознание человека с глыбой мрамора, прожилки которого намечают контуры будущей скульптуры. Рассуждая о серьезных науках, он пишет: "Их актуальное знание не врождено, но врождено то, что можно назвать потенциальным (virtuelle) знанием, подобно тому как фигура, намеченная прожилками мрамора, заключается в мраморе задолго до того, как их открывают при обработке его" . Именно такое преддверие будущего содержания ума он трактует в качестве врожденных принципов.

А на место Бога, который у Декарта не может быть "обманщиком", поскольку согласует порядок и связь идей с порядком и связью вещей, Лейбниц ставит некую "предустановленную гармонию". Развитие каждой монады в его монадологии изначально гармонизировано с развитием других монад. Точно так же существует гармония между сущностью и явлением происходящего в мире. Именно Бог, согласно Лейбницу, создал душу человека такой, что она "репрезентирует" происходящее в теле, а тело, в свою очередь, выполняет "распоряжения души". Но по существу указанная "предустановленная гармония" мало чем отличается от картезианского божественного миропорядка.

Многие исследователи отмечают тот факт, что, в отличие от Декарта и Спинозы, Лейбниц стремился сочетать позитивные моменты в эмпиризме и рационализме. Именно в этом духе трактуют дополнение им формулы эмпириков "в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах" ремаркой "кроме самого разума". Но несмотря на стремление к дополнительности в теории познания тоже, Лейбниц по большому счету принадлежит к рационалистической традиции. И прежде всего потому, что основа мира, т. е. монады открываются у него только разуму, а их соединения в виде тел доступны чувствам. На этом основании Лейбниц различает истины факта, постигаемые чувством, и истины разума. Всеобщий и необходимый характер истин разума он демонстрирует на примере логики и математики.

Лейбниц считал, что тела неживой природы состоят из монад, которые не обладают ни ощущением, ни сознанием. В отличие от этого, в телах живой природы преобладают монады-души. А в человеке ведущую роль играют монады-духи. Соответственно в неживой природе господствует внешняя механическая причинность. В живых телах и человеке проявляет себя самодетерминация монад. Что касается мира в целом, то здесь Лейбниц высказывает свою самую оригинальную идею об универсальном развитии. Изменения в телах, считает он, определяются "действующими" причинами, которые выделил уже Аристотель. Состояние монад определяются "целевыми" причинами, согласно тому же Аристотелю. Но развитие бесконечного множества монад обладает универсальностью, когда бесконечные постепенные изменения не сопровождаются ни рождением, ни гибелью.

Здесь перед нами одно из наиболее сложных мест в учении Лейбница. Отсутствие в мире начала и конца, рождения и гибели он связывает с тем, что каждая монада содержит в себе собственное прошлое и будущее. С одной стороны, монады у Лейбница замкнуты сами на себя, а потому, как он пишет, они "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти" . А с другой стороны, каждая монада у Лейбница - "это живое зеркало Вселенной". Идея "репрезентации" всего мира в каждой его частице - одна из центральных у Лейбница.

Надо сказать, что аналогичные этому идеи уже высказывались античным мыслителем Анаксагором, впервые вступившим на путь монадологии в его учении о гомеомериях, что переводится с греческого как "подобочастные". Своеобразие философских воззрений, которые отстаиваются в данном случае, состоит в том, что все качества вещей и ступени развития уже присутствуют в мире, а точнее - в каждой его частичке. Поэтому любые изменения изначально предопределены, причем, как настаивает Лейбниц, к наилучшему исходу.

Лейбниц не в состоянии принять спинозовского Бога, который есть та же Природа, а потому, согласно Спинозе, не может обрекать людей на вечные муки в геенне огненной. Он не хочет, подобно Спинозе, радикально рвать с традиционным христианским Богом и пишет специальное сочинение "Теодицея", что переводится как "оправдание бога", в котором оправдывает Бога перед лицом существующего в мире зла. В этом произведении, посвященном прусской королеве Софии-Шарлотте, Лейбниц оправдывает существующее зло тем, что это наименьшее зло, которое Бог не мог не допустить в этом "лучшем из миров". "Брошенное в землю зерно страдает, - писал Лейбниц, - прежде чем произвести плод. И можно утверждать, что бедствия, тягостные временно, в конечном счете благодетельны, поскольку они суть кратчайшие пути к совершенству" .

Он утверждает, что в этом самом совершенном мире зло есть неизбежный спутник и условие добра. А главная мысль Лейбница в том, что в этом мире добро значительно превосходит зло. И перевес добра над злом в этом мире больше, чем во всех других возможных мирах. "Таким образом, - утверждает он, - мир представляет не только удивительную машину, но - поскольку он состоит из духов - и наилучшее государство, где обеспечены все возможное блаженство и всякая возможная радость, составляющая их физическое совершенство" . Эта позиция найдет выражение в оптимистической формуле: "Все к лучшему в этом лучшем из миров". И все это вызовет потом сарказм Вольтера.

Однако главное противоречие таится в методологической основе его учения. Дело в том, что именно Лейбниц восстановил в правах аристотелевскую логику, которую основоположники философии Нового времени Бэкон и Декарт считали схоластической и потому искали ей замену. Но почему он это сделал?

Возвращение к логике Аристотеля во многом связано у Лейбница с запросами математики, которая не может обойтись без формально-аналитического метода, который как раз и предполагает аристотелевскую логику с ее запретом логического противоречия. Но дело не только в этом, а еще и в том, что метафизика в качестве системы представлений о мире в целом должна иметь форму непротиворечивой системы определений. Лейбниц создает именно такое завершенное метафизическое учение. И именно с его именем связывают начало того, что в последующей философии получит название классическая метафизика. Соответственно неотделимый от нее формально-аналитический метод будет назван Гегелем метафизическим.

Указанный формально-аналитический метод позволяет построить систему мира в целом. Но этот метод не позволяет решить, истинна такая философская система или нет. И потому он не дает ответа на главный вопрос метафизики: каков же мир в целом на самом деле. По сути формально-аналитический, или формально-логический, метод имеет дело только с логически возможным миром.

Пытаясь по-своему разрешить это противоречие, Лейбниц различает задачи логики, которая занимается возможными мирами, и задачу собственно философии, которая интересуется нашим, т. е. самым совершенным из миров. Но проблема, тем не менее, оказывается нерешенной. Все упирается еще и в то, что метод, имеющий силу в пределах конечного мира, невозможно распространить на бесконечный мир. И дальнейшее развитие науки показало, что там, где она пытается распространить метод конечных определений на бесконечность, там обнаруживаются неразрешимые для этого метода противоречия. С другой стороны, если мы не можем ответить на вопрос, каков же в действительности тот мир, в котором мы живем, то как можно утверждать, что это "лучший из всех возможных миров". Поэтому у Лейбница здесь кончается наука, и начинается догматическая теология.

Лейбницу обычно ставят в заслугу многие диалектические идеи, связанные с его отступлением от механицизма, - идеи, касающиеся пространства, времени, движения, силы, энергии, исследуемых естествознанием. Среди них идея универсального развития мира в целом, который не знает ни гибели, ни рождения. Но все эти идеи находятся в явном конфликте с формально-аналитическим методом, который не позволяет мыслить само противоречие как ядро диалектики. Диалектические идеи высказываются Лейбницем вопреки сознательно принятому им методу. В этом и состоит основное противоречие его философии. Это противоречие между диалектическими интенциями и метафизическим методом. Но окончательное оформление указанный метод найдет у последователя и ученика Лейбница X. Вольфа.

9. Рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница.

Термин ≪Новое время≫ такой же условный, как и термин ≪Возрождение≫. Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На этой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т. е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.

Основоположником рационалистического направления в философии

Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650),

Основные его взгляды изложены в работах ≪Рассуждение о методе≫ (1637), ≪Метафизические рассуждения≫ (1641), ≪Начала философии≫ (1643). Характерной особенностью философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. Вслед за Бэконом и Гоббсом Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы уделяли внимание методам эмпирического исследования природы, то Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deductio - выведение) - это переход от

общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения.

В трактате ≪Рассуждения о методе≫ Рене Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно: - не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину; - избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения; - осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания; - свои идеи размещать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и наиболее легко познаваемых.

Последователем и критиком учения Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677): ≪Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье≫ , ≪Богословско-политический трактат≫ , ≪Трактат об усовершенствовании разума≫, ≪Этика, доказанная в геометрическом порядке≫ (1677).

В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Спинозы, существует вечно, не имеет конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют, согласно Спинозе, неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение является не неотъемлемым свойством материального мира, а лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Спинозы.

Труд Спинозы ≪Этика≫ состоит из пяти частей: ≪О Боге≫, ≪О природе и происхождении души≫, ≪О происхождении и природе аффектов≫, ≪О человеческой зависимости, или О силе аффектов≫, ≪О могуществе разума, или О человеческой свободе≫. В первой и второй частях своей работы Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.

В третьей и четвертой частях работы изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, которые носят этический характер, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права

и общественного договора он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоническое объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

В пятой части Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.

В теории познания Спиноза развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Спинозы, является интуиция. Критерием истины является четкость.

Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). ≪Рассуждения о метафизике≫ (1686), ≪Новая система природы≫ (1695), ≪Новые опыты о человеческом разуме≫ (1704), ≪Теодицея≫ (1710), ≪Монадология≫ (1714) Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - это простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, изначально установленной между ними Богом. В силу этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя имеет способность к вечному самодвижению. Сознание присуще лишь тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т. е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Философ убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма он сделал точное ≪дополнение≫: нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких-либо чувств)

В 17 веке формируется вера в неограниченные возможности разума. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Особенность науки Нового Времени - опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и успехи математики. Формируется механическая и метафизическая картина мира. Развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.

Рене Декарт

1. Вывел единую изостанцию- это природа, которая ни кем не создана, существует по своим законам.

2. Ввел принцип пантеизма - Бог растворяется в природе.

3. Ввел понятие модусы - в примитивном смысле - это отдельные вещи, существующие в природе.

4. Человек - это сложный модус, состоящий из двух простых модусов: тело и души.

5. Атрибуты и субстанции: протяженность, мышление.

6. Вывел 3 ступени познания. Самая простая - это чувственные познания. Вторая - сложные познания, интеллектуальное рассуждение и разум. Высший вид познания - интуиция.

7. Немало важное значение в его учение сыграет этика и свобода: «Свобода - есть осознанная необходимость».

Спиноза стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. В качестве субстанции всего сущего он выделил природу.

Она - причина самой себя. Природа рассматривается, как “природа творящая” - Бог, и природа сотворенная. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода - познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли, считал это предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью. В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание - иерархизированное. Его низший род — знания, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира.

Второй - знание, продуцируемое умом (характерна ясность и отчетливость, достоверность свойственных ему истин). Третий - знание, которое опирается на ум, но не является опосредованным доказательством (дает истины как плод непосредственного созерцания ума). Этика Спинозы рационалистична. Человеку важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями.

Вильгельм Готфрид Лейбниц

Рационализм философии Лейбница - стремление выявить и установить принципы методологии:

1) всеобщих различий (обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека);

2) тождественности неразличимых вещей (требует допущения наличия в мире тождества между вещами);

3) всеобщей непрерывности (временная и содержательная “взаимосвязь” вещей в смысле логической их взаимосогласованности);

4) монадической дискретности (признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью)

5) полноты и всеобщего совершенства. (означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают к абсолютной истине)

6) фиксирующий переход возможного в действительное;

7) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего;

8) вытекающий из закона достаточного основания (истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании);

9) принцип всеобщей связи;

10) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств).

Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.

Согласно Лейбницу, монады — простые, неделимые субстанции, “истинные атомы природы. Однако монада — нечто нематериальное, она является вечной и неуничтожимой, выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Монады отличаются друг от друга и находятся в непрерывном изменении. Делит монады по степени развития на: простые (обладающие лишь смутными представлениями); монады — души (обладающие ощущениями и представлениями); монады — духи (разумные существа — люди).

В учении о монадах Лейбниц отразил свое понимание природы диалектики развития всего сущего, не отрицающей ни Божества, ни предустановленной гармонии, ни самодеятельности субстанции.

Лейбниц, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Он полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого надо опираться на логику. Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.