Duševna praznina – razlogi, kako se z njo spopasti? O malodušju Duhovna praznina kaj jemati v tabletah.

Muči nas duhovna žeja
Vlekel sem se v soparno puščavo.
Puškin

Kaj sledi iz vsega tega? Oziroma – ker se tukaj ne ukvarjamo z razmišljanjem in teorijami – do česa smo pravzaprav prišli? Kaj nam preostane in kako živimo?

Vsi maliki, ki smo jim prej navdušeno služili in katerih služba je osmišljala naše življenje, so izgubili svoj čar in ne morejo pritegniti naše duše, ne glede na to, koliko ljudi okoli nas jim še daje svojo moč. Ostane nam samo žeja po življenju – polnem, živem in globokem življenju, neke zadnje, najgloblje zahteve in želje našega duha, ki jim ne le ne znamo ugoditi, ampak jih ne znamo niti izraziti. .

Kajti negativen rezultat našega pregleda duhovnih potepanj nas nikakor ne more zadovoljiti. V naši duhovni preteklosti je bilo obdobje, ko se je ta negativni rezultat mnogim od nas zdel veliko pozitivno razodetje. To je morda zadnje, najbolj nepopolno

in neživi idol, ki ga sreča duša na teh poteh. To je spekter popolne, popolne osebne svobode. Z njim smo se že srečali in opozorili, da v primerjavi s tiranijo moralnih standardov; nas zapelje s kančkom nekakšne življenjske resnice. Toda ta skušnjava je kratka in prelahko razkrita kot laž; le najbolj naivne, neizkušene duše ji lahko za nekaj časa podležejo. Ničesar ne iskati, ničemur služiti, uživati ​​življenje, jemati od njega vse, kar lahko da, potešiti vsako željo, vsako strast, biti močan in drzen, obvladovati življenje - to se včasih zdi mamljivo; in kot je bilo omenjeno, je bilo kratko obdobje - lahko ga imenujemo obdobje Nietzscheja -, ko se je to mnogim zdela najvišja modrost v življenju.

Te namišljene modrosti nam ni treba ovreči z abstraktnimi argumenti. Mislim, da za večino od nas lahko rečemo, da nismo več isti in nas ta skušnjava ne prizadene. Svoboda od vsega na svetu - kaj jo potrebujemo, če ne vemo, za kaj smo svobodni? Ali nam bo dala veliko, ali so vsi užitki in zanosi, ki nam jih daje preprosta nebrzdanost prvinskih želja, tako veliki? Psihično smo se postarali in skeptično gledamo ne le na »ideale«, temveč tudi na vse tako imenovane »blagodate življenja«. Dobro vemo, da je vsak trenutek sreče več kot odkupljen s trpljenjem ali melanholijo sitosti; vemo, da je v življenju neizmerno več žalosti kot sreče in veselja, izkusili smo revščino, jasno vidimo neizogiben konec vsega življenja – smrt, pred katero postane vse enako iluzorno. Z eno besedo, imamo preveč živ občutek nesmiselnost

življenje , zanesti se v goli proces življenja samega. In beseda "svoboda" se nam v tem smislu zdi celo žaljivo neprimerna. Ali je svoboden tisti, ki se opoteka z ene strani na drugo brez smisla in namena, tava brez poti, ki ga ženejo le želje trenutnega trenutka, katerih nesmiselnosti se dobro zaveda? Ali je svoboden tisti, ki ne ve, kam iz duhovnega brezdelja in duhovnega uboštva? Ob takšnih »skušnjavah« se nehote z grenkobo spomnimo stare neumne, a simbolično pomenljive šale: »Prevoznik, zastonj?« - "Prost." - "No, potem pa zakriči: naj živi svoboda!"

Vesela strast do življenja, ki prestopa običajne meje in običajni red, pristna - vedno začasna - opitost z veseljačenjem strasti, ki ni posledica obupa, ampak presežka moči, morda, navidezno šele, ko je v globini duša tam živi vera v neko končno trajnost in nedotakljivost življenja. Kakor otrok besni in se razburja, še vedno izhajajoč iz občutka neomajne trdnosti starševske avtoritete, mirnega udobja svojega doma in postane otroško resen in tih v tujem okolju, ko je njegova duša polna tesnobe in negotovosti, tako tudi ali vsi, ko doživljamo tresenje duhovnih tal pod našimi nogami, smo izgubili sposobnost za otroško malomarnost, za drznost bujne zabave - za to, kar Nemci imenujejo neprevedljiva lepa beseda "Uebermut". Da bi uživali v veselem opijanju, morate imeti dom in biti prepričani, da se lahko v njem mirno streznite. V nasprotnem primeru je možen samo divji obup, tista grenka, huda pijanost, ki se ji Marmeladov prepusti, ker »nima kam«.

Kar iščemo in po čemer hrepenimo, ni svoboda, temveč moč in stabilnost, ne kaotično tavanje po neskončnih razdaljah, temveč mir v našem domu. Premetavajo nas viharni valovi življenja in sanjamo, da bi stopili na neomajno trdno obalo. Oziroma, še natančneje, visimo v zraku nad breznom, ker smo izgubili notranjo vez našega duha, naše osebnosti z eksistenco in želimo to vez obnoviti, se upreti na trdna duhovna tla. Ne trpimo zaradi presežka, ampak zaradi pomanjkanja duhovne moči. Izčrpani smo v puščavi, naša duša ne išče nesmiselne širjave odmaknjenosti od vsega, ampak, nasprotno, tesno, dokončno zlitje z nečim neznanim, kar jo lahko napolni, okrepi in nasiči enkrat za vselej.

Naša duša je uboga in lačna. Izguba vere ni lahka stvar, strmoglavljenje malikov, ki smo jih mi in naši očetje tako dolgo in vneto častili, ni otročja igra. Verjetno je bilo našim prednikom, starim Slovanom, prav tako strašno, pusto in žalostno, ko so Peruna skupaj z ostalimi maliki vrgli v Dneper in niso vedeli, komu naj zdaj služijo in koga naj prosijo za pomoč. težave. Kajti odpoved malikom ni očitna izdaja, ni odpoved veri in padec v razburjenje hudobije: je znak spremembe vere, in če nove vere še ni najti, potem padec starega je sam že znak strastnega iskanja po njem, bolečega hrepenenja po njem.

Dobro je za tistega, ki ima v tej melanholiji, v teh mukah duhovne lakote in žeje bližnjo, sorodno dušo – vseeno, prijateljico, mater ali ženo –, kateri lahko izlije svojo otopelost ali s kom. lahko vsaj

oddahniti od tega, saj pogosto ne moremo v celoti izraziti tega, kar nas muči, ne samo najbližjemu, ampak tudi samemu sebi. In gorje osamljenim!

Vendar imamo vsi eno drago bitje: to je naša domovina. Bolj ko smo nesrečni, bolj prazne so naše duše, bolj akutno in boleče jo ljubimo in hrepenimo po njej. Tukaj vsaj jasno čutimo: domovina ni »malik« in ljubezen do nje ni privlačnost duha; domovina je živo, resnično bitje. Ne ljubimo je zaradi »načela domoljubja«, ne častimo njene slave, ne njene moči, ne abstraktnih znamenj in načel njenega obstoja. Ljubimo jo, našo ljubo, starodavno, pramamo; ona sama je zdaj nesrečna, osramočena, bolna od hude bolezni, prikrajšana za vsako veličino, za vse opazne zasluge in kreposti, ki so tujcem nesporne; ona je duhovno bolna skupaj z vsemi nami, njenimi otroki. Zdaj jo lahko ljubimo samo s tisto »čudno ljubeznijo«, v kateri se je izpovedal veliki, tako duhovno nam blizu, hrepeneči ruski pesnik, »od sveta preganjani potepuh z rusko dušo«. Ta "čudna ljubezen" je zdaj edina prava, preprosta ljubezen za nas - tista vseodpuščajoča ljubezen, za katero "ni dobro za dobro, ampak dobro za dobro." V žaru političnih strasti - tistih zdaj že namišljenih, za večino nas bahavih strasti, ki jih sami v sebi razpihujemo, da bi zadušili duhovno praznino in o katerih je isti pesnik pred skoraj stotimi leti tako grenko dejal: »in vlada nekakšen skrivni mraz v duši, ko ogenj gori v krvi,« - v tem meglenem otroku pogosto pozabimo na

prave ljubezni in se nehote odreči nesrečni materi – edinemu zakladu, ki nam je ostal na zemlji.

Razmetavamo se z njenim sramom, zlobno se smejimo njenemu trpljenju, skušamo celo pretiravati tako njeno žalost kot globino njenega moralnega padca, ker se ne moremo sprijazniti z lažno potjo, ki jo je ubrala. Na druge in nanjo nalagamo enako odgovornost za njene grehe in nesreče, ki je enako na vseh nas, njenih otrocih, pogosto smo pripravljeni poistovetiti njeno, nam tako ljubo in ljubo dušo, ki je – to vemo – neminljiva, z ogorčenjem in gnusobo jo zlorabljajo njeni zlobni otroci posiljevalci. A vse to se dogaja v površinski, bahavi plasti. naša duša. Naš pravi odnos se ne razodeva v besedah, ne v zavestnem razmišljanju in ocenah, ampak v tisti melanholiji, v tistih solzah nežnosti, s katerimi razmišljamo o domačih poljih in gozdovih, o domačih običajih in poslušamo zvoke domače pesmi. . Takrat vemo, da ni dežele na svetu slajše, lepše od naše domovine.

Katerega čarovnika želite?
Daj mi roparjevo lepoto -
Naj zvabi in zavede,
Ne boš izgubljen, ne boš poginil,
In le skrb se bo zameglila
Tvoje lepe lastnosti.

Da vemo:

Še vedno ste isti - gozd in polje,
Da, deska je vzorčasta do obrvi.

Ko bi le lahko pomagali naši domovini, da bi vstala, se prenovila in se pokazala svetu v vsej svoji lepoti.

med in duhovna moč - zdi se, da bi našli izhod za svojo melanholijo, tudi če bi morali za to dati svoje življenje!

A tukaj smo ravno mi tisti, ki čutimo brezupnost svojega položaja, brezizhodnost svojih sanj. Pa sploh ne zato, ker »boljševiki še vedno vztrajajo«, da ne poznamo sredstev, kako jih strmoglaviti in da njihovi vladavini ni videti konca. Kdo še verjame, da je rešitev domovine v preprostem "strmoglavljenju boljševikov", da so "boljševiki" nekakšno površinsko, naključno zlo, ki ga je dovolj odstraniti navzven, da v Rusiji zavladata resnica in sreča - ki še vedno živi od vere v tega političnega idola, še vedno opijen od revolucionarne omame z obratna vsebina — naše melanholije ne pozna in zato te vrstice niso napisane. A žal dobro vemo, da ne moreš pomagati nikomur, tudi svoji domovini, če si sam nemočen, da berač ne more nikogar obogatiti in bolan človek ne more nikomur postati zdravilec. Vemo, da smo tudi sami bolni z isto boleznijo kot naša domovina, ne glede na to, kako različni so simptomi te bolezni, in da bomo le skupaj ozdraveli - če bomo ozdravljeni! Na novo, pravo pot jo bomo usmerili šele prej, kot jo bomo našli sami. In ker nas ne odrešuje ljubezen do bližnjih, ki le omehča, ne pa pogasi našega duhovnega hrepenenja, zato nas ne reši najiskrenejša, najbolj goreča in nesebična ljubezen do domovine. Vera vanjo, brez katere si je ljubezen nepredstavljiva, je zakoreninjena – to jasno čutimo – v neki drugi, globlji in celovitejši veri, v kateri se moramo še utrjevati, kar moramo z neizpodbitno in. najti neomajne dokaze v svoji duši,

ki pa jih še vedno nimamo. Čeprav ljubezen sama po sebi ne potrebuje nobene utemeljitve, je brez te vere vendarle brez neke končne moči, neke najgloblje utemeljitve. Ali ni bilo veliko ljudstev, ki so propadla zaradi zunanjih nesreč ali zaradi duhovnega propada? Zakaj smo mi, Rusi, boljši od drugih in zakaj ne moremo izginiti v tem svetovnem potresu? Je morda Rusija fatamorgana kot vse drugo okoli nas? V naši duhovni praznini ne moremo najti prepričljivega zavračanja te nočne more.

Ne, to čutimo, brez vere v nekaj prvotnega, temeljnega, neomajnega, brez zadnje, najgloblje trdnjave, na katero bi se lahko naslonil naš duh, nas ne rešijo nobene zemeljske privlačnosti in hobiji, nobena ljubezen in naklonjenost.

Na teh poteh, v tem brezizhodnem in brezupnem tavanju duše po prostrani, neskončni puščavi, ko melanholija in duhovna žeja dosežeta skrajno ostrino in postaneta kot nevzdržni, se zgodi srečanje duše z živim Bogom.

To srečanje je nerazložljivo in se za vsakogar zgodi drugače. Dušo bodisi nepričakovano pretrese, ali pa jo v njej pripravi počasen proces razsvetljenja. Nikakor ga ni mogoče »splošno nujno« opravičiti za nekoga, ki tega sam še ni izkusil, čigar duša na to ni pripravljena, samega se niti ne da opisati. Ampak nekako sem povedal

razmišljati o tem, kaj ima skupnega za vse ljudi, o silah duše, ki potiskajo k njemu, in, kar je najpomembnejše, o njegovih velikih posledicah za usodo duše - še vedno je mogoče.

Kako in zakaj pride do tega srečanja, morda najlažje razumemo tako, da poskušamo razumeti, kaj pravzaprav iščemo, kaj potrebujemo in po čem hrepenimo.

V sebi čutimo neke neuničljive, močne duhovne impulze, ki ostajajo nepotešeni. Kaj točno so? Kaj potrebujemo?

Ne smemo reči, da iščemo »svetišče«, ki bi ga lahko častili, pristne »ideale«, ki bi jim lahko služili. Te vzvišene besede nam zvenijo hladno in neprepričljivo in po vseh naših izkušnjah smo do njih nezaupljivi. Za nas, v našem trenutnem stanju, je na njih nekaj nepristnega, nekakšna ušesa grabeča laž: spominjajo nas na tistega lenobnega govorca iz likov Ostrovskega, ki je rad ponavljal: »vse je visoko in vse je lepo, Anfisa Pavlovna. ..”.

Nasprotno, tisto, kar iščemo, je nekaj zelo resničnega in preprostega - če hočete, celo nekaj zelo surovega in nepopolnega - vendar pristnega. Iščemo pravo življenje, vitalnost in moč. Ni nam jasno, ali naj komu ali čemu sploh služimo, vsekakor pa ne vemo, čemu naj služimo. Da pa hočemo in moramo živeti – to dobro razumemo in ni treba dokazovati. Medtem ne živimo; viri življenja usihajo, zaloge hrane, s katerimi smo do sedaj vzdrževali življenje, so zmanjkale ali jih zmanjkuje, komaj spimo

Pred smrtjo nas rešuje grizljanje suhih skorj, ki so nam ostale iz preteklosti. Umiramo. In zato ne iščemo "službe", ne "idealov", ne morale - iščemo preprosto odrešitev, osebno odrešitev. Naj vidijo moralisti v tem samo egoizem, naj nam pridigajo, kar hočejo, vemo, da ta najgloblja želja po samoohranitvi ne potrebuje opravičila, saj ima za nas samoumevnost zadnje, odločilne avtoritete. Vemo, da ima utopljenec pravico zahtevati pomoč in da ko ga vidiš, ne moreš govoriti o služenju idealom, ampak ga je treba samo potegniti iz vode.

Utapljamo se, ker so se tla, na katerih smo poskušali stati, izkazala za nestalno, zanič močvirje in iščemo trdna tla pod nogami. Ne moremo se zanesti na nobene »ideale«, ker so se izkazali za duhove; Namesto da bi podprli našega duha, ga ujamejo, zahtevajo od nas samomor, omalovaževanje in sprevračanje našega življenja v njihovem imenu. In ne moremo se zanašati nase, samo na žejo po življenju ali na notranjo moč življenja v nas, kajti prav to pomeni obviseti v zraku. Ne, potrebujemo pristno zemljo – duhovno resničnost, ki bi bila nekaj drugega kot naš lastni »jaz« in bi ga prav zaradi tega lahko podpirala, hkrati pa nekaj z njim globoko sorodnega, bližnjega, vsebinsko enakega, kar torej ne bi mu ničesar vzel, ne bi bil sovražen do njega, ampak bi le dal vse in mu pomagal v vsem. Moramo se oklepati, za vedno se oklepati nekoga prijaznih prsi, držati se nekoga močne in dobrodelne roke. Kar nas lahko reši, ni »ideal«, ne neka morala

presoja in ne besede in sklepanje. Reši nas lahko le ljubezen – toda ljubezen do takega bitja in do takega bitja, ki ne bi bilo šibko, nebogljeno in ubogo kot mi sami, ki bi samo že trdno stalo na svojih nogah in bi bilo dovolj bogato, da bi dajalo vodo in hrana našega duha. Smo nemočni otroci, izgubljeni v tujem okolju in iščemo očeta ali mamo. Naš duh se je iztrgal iz korenin in zdaj vene; in mrzlično se želi znova povezati s temi koreninami in jih zakopati globoko, globoko v prvobitno materino maternico svoje domače duhovne zemlje, da bi znova zacvetele in začele obroditi sadove. Da ne bi čutili smrtne praznine v globinah, tako rekoč na zadnjem koncu našega duha, je nujno, da tega konca nima, nujno je, da je neposredno povezan z neskončnim duhom. Da naše življenje ne usahne, je nujno, da se od znotraj napaja iz večnega vira življenja.

Samo v celoti morate razumeti pomen in predmet iskanja, da bi našli tisto, kar iščete. In tukaj se nam zlahka zgodi, kar o sebi s samozadovoljno ironijo pripoveduje sodobni angleški pisatelj Chesterton:

»Vse življenje sem iskal resnico in mislil sem, da je nihče ne pozna, in poskušal sem biti vsaj nekaj let pred svojim stoletjem; nekega dne pa sem spoznal, da sem za resnico natanko devetnajst stoletij."

Navsezadnje je bila v resnici že pred devetnajstimi stoletji resnica oznanjena svetu – še več, svetu se je razodela sama Živa resnica in ljudem se je razodela prav tista stvar, ki jo zdaj tako boleče in na videz brezupno iščemo. . Utrujeni smo od vseh razmišljanj in idej, izgubili smo vero vanje in duhovno obubožali. In Kristus je rekel: »Blagor tebi

ubogi v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo.« Ne iščemo moralne obsodbe, ampak preprosto odrešitev pred duhovnim uničenjem. In rekel je: "Nisem prišel sodit, ampak rešit svet." Hrepenimo po ljubezni, ki bi nas lahko vzdrževala, in On je izjavil, da je Bog ljubezen, da imamo Očeta – večnega in vsemogočnega Očeta, ki ljubi svoje otroke in ne bo ničesar odrekel nikomur, ki ga prosi. Iščemo resnico, ki bi nas lahko duhovno razsvetlila, pravo pot v življenju, ki ne bi uničila našega življenja, ampak bi bila izraz resnične, najgloblje moči življenja, ki se skriva v nas in medlo ne najde izida. In rekel je: »Sem pot, resnica in življenje» - in v teh treh besedah, ki jih je izrazil, nam je dal tisto neizrekljivo, pristno, zadnje, za kar težimo. Utrujeni smo, izčrpani od teže in praznine življenja, on pa nam odgovori: »Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vas bom poživil.« Iščemo službo, ki ne bi pokončala naše duše, ampak bi nam dala veselje in mir, On pa nam daje »lahek jarem in lahko breme«.

Neverjetno je, kako te znane, stare besede, ki smo jih vajeni poslušati že od otroštva in ki nam ravno zaradi tega največkrat zvenijo brez posebnega pomena – kako te besede natančno, preprosto in nečloveško ekspresivno odgovarjajo na našo potrebo, vsebujejo točno to, kar so. pogovarjamo.kričimo in ki ga sami pogosto ne znamo izraziti ne le drugim, ampak tudi sebi. Kdor je to nekoč občutil z največjo jasnostjo, z močjo, ki ustreza pomenu vsebine, kdor je to zaznal kot v brezupni stiski, ko se imamo za izgubljene, zaznavamo glas prijatelja, ki nas spodbuja in oznanja odrešitev. nam - ki smo absorbirali

v sebi to podobo Boga, ki se popolnoma zaveda vseh človeških potreb. Boga, ki je sam prevzel nase vse grehe in trpljenje sveta, ne bodo več begali nobeni dvomi, enostavno ga ne zanimajo abstraktna, duhovno slepa filozofska razmišljanja o veri ali zgodovinska ugibanja o »pravi« osebnosti Kristusa ali o izvoru vere vanj. Če bi obstajal človek, ki bi nam našo lastno dušo razkril s popolno, dokončno jasnostjo – ne da bi nas kaj vprašal, bi nam razložil vse, česar sami o njej ne razumemo, in našel besede tolažbe in ozdravljenja, ki nam dajejo kako Če je to tisto, kar potrebujemo, bi povsem jasno vedeli, da imamo pravega prijatelja in mentorja, neskončno bogatega duha. In če tega ne bi počel samo z besedami, ampak z vsem svojim življenjem, z vsem svojim bitjem, razkrivajoč svetu v svoji osebnosti utelešenje najvišje, absolutne resnice – da bi ta resnica, enkrat izražena in razodeta v vsej svoji polnosti v živi osebni obliki živi v naši lastni duši, kot njen večni začetek, kot neomajna opora in neizčrpen vir življenja - zagotovo bi vedeli, da je naš mentor in rešitelj sam Večni, Božanski Duh, da je vedno z nami in z nami, da ni umrl in ne more umreti. In to vemo .

Zdaj, ko se nam je to razkrilo, razumemo sam pomen našega iskanja, našega hrepenenja. Iščemo odrešenje, iščemo pravo in večno življenje, tisti zadnji, najgloblji vir življenja, ki je hkrati luč, veselje in mir. In – ponavljamo besede svetega Avguština: kako bi ga lahko iskali, če ga ne bi imeli? Navsezadnje iskanje, ki nikakor ne najde zadovoljstva

v kakšne dobrine in vrednote sveta, predpostavlja nejasno vizijo in težnjo po drugačnem, popolnem, celovitem in večnem življenju. Toda od kod bi lahko prišlo takšno iskanje v našem duhu, če bi bilo samo povsem zemeljskega, posvetnega izvora, če onkraj tega, kar nam je čutno znano, ne bi bilo ničesar drugega, nobenih skrivnostnih globin in onkraj? Kaj je tista sila, ki nas žene od enega stremljenja k drugemu in nam ne dovoli, da bi se ustavili pri enem, zaradi česar se odrečemo svojim malikom in izpostavimo njihovo praznino in zlo, kar nas bije v neuklonljivih valovih, ki trgajo vse verige in vse poplavljajo? omejene oblike , vsi bregovi, s katerimi zemeljsko življenje omejuje našega duha? Od kod ta moč v nas, od kod ta nesmiselna vera v brezmejnost in najvišjo vrednost našega duha, če je le majhna nemočna človeška duša, produkt dednosti, okolja in vzgoje?

Potrebujete samo, kot je rekel Platon, da bi lahko "obrnili oči duše", morate le skrbno pogledati v svojo dušo in biti sposobni čutiti le lastna melanholija in nezadovoljstvo kot odkrivanje novega najgloblja ontološka resničnost v zadnjih globinah lastnega duha, da bi se neposredno prepričali, da predmet našega iskanja ni duh, ampak resnična resničnost in ne nekaj oddaljenega in nedosegljivega, temveč nekaj neskončno blizu, ki je vedno prisotno z nami: kajti tisti večni vir življenja in luč, ki jo iščemo, - on sam je tista sila, ki nas žene, da ga iščemo. O teh nejasnih, meglenih, nemočnih iskanjih lahko

reči isto, kar so veliki mistiki vedeli in izrazili o molitvi: da je sama milost, poslana od Boga, da nas Bog sliši, preden se obrnemo k njemu, in nas sam pritegne, da pokličemo k sebi. V teh iskanjih se odkrije, da v naši duši že živi – nejasno in nam samim neznano – podoba pravega Boga, kot Boga življenja, Boga resnice in ljubezni. V globini duše čutimo praznino, boleče doživljamo izolacijo svojega duha, kot da bi bil njegov notranji konec razgaljen – kot se razgaljeni konec živca z neznosno bolečino odzove na vsak zunanji dotik. Ampak zakaj je to? Ker vemo, da mora naš duh trdno in tesno sedeti s svojimi koreninami globoko v duhovnih tleh; mi torej vemo ali predvidevamo, da je ta zemlja, ta neskončna resničnost duhovnega življenja . In prav v tistem trenutku, ko smo zavestno uresničeno, da to vemo - prav v tem trenutku in z močjo tega spoznanja samega že čutimo pravi stik z njim, že živimo v njem in z njim.

Zdaj tudi jasno razumemo, zakaj so vsi maliki, ki smo jih častili, morali pasti in kaj je njihov padec pomenil. Doživljamo ga tako boleče, kot da bi šlo za opustošenje duše, za odmrtje vseh življenjskih sil in vzgibov v njej. Zdaj vidimo, da je v resnici le osvoboditev, čiščenje duše pred duhovit in mrtev podobnosti življenja - očiščenje, nujno potrebno za potopitev duše v večni in vseobsegajoči izvir resničnega življenja in hkrati, nam neznano, ki ga izvajajo vode tega izvira, ki so že prodrle v našo dušo .

Vse naše sanje, usmerjene v prihodnost in njeno samoiniciativno človeško ustvarjanje, vsi »ideali« in »norme«, ki jih kot take tudi sami kontrast resničnost - vse to so duhovi, sence in lažni videzi obstoja, brez korenin v Obstoju, v resničnem življenju. Resnično obstajati niso sanje, ki nastanejo iz nič v samotni človeški duši in se še uresničijo v prihodnosti; Resnično obstoječe tudi ni – če tu nekoliko parafraziramo Heglove besede – samo »ideja«, ki je tako šibka, da ne obstaja, ampak le »mora biti«. Obstoj je resnično, neskončno popolno, večno Bitje, je živeti neskončno življenje in resnično resnična, vsemogočna, ustvarjalna moč ljubezni. Ustvarja novo življenje, izboljšuje nas in ves svet, ne iz bede, ne iz praznine neobstoja, hrepeneče po napolnjenosti, temveč iz neskončnega presežka resničnosti, ki se izliva na vse šibke začetke bivanja in jih vsiljuje. da cvetijo in obrodijo sadove. In Eksistenca ni mrtva shema, formula, ki se pretvarja, da je življenje, abstraktno pripravljen del živega mesa bivanja, ki ga hoče izčrpati in zato usodno rodi le smrt in sovraštvo, ki uničujeta vse živo. Obstoj, ki je pravo življenje, je neskončna ljubezen, zdravi vse tegobe našega omejenega obstoja, nadomešča vse njegove pomanjkljivosti, celo obuja mrtve – kliče in spodbuja vse mrtve, da se potopi v živo vodo in se v njej ponovno rodi, da oživi. .

Na koncu je umrlo le tisto, kar je moralo umreti, saj v sebi ni imelo življenja, ampak je bila le mrtva in srhljiva podoba življenja – fatamorgana in tavanje, ki nas je vabilo.

daje svetlobo. Od zdaj naprej v tej smrti za nas ni nič strašnega; ne more nam prinesti malodušja. - In na splošno, odslej v nas nič ne more vzbuditi malodušja. Skozi globine našega doslej uničenega duha smo končno prišli na trdna, neomajna tla, na katerih sedaj trdno stojimo z obema nogama. Skozi neskončno temo nam je zasvetila luč, ki nas odslej notranje razsvetljuje.

V prvem trenutku to srečanje z Bogom, ta občutek tal pod nogami in odkritje notranje svetlobe za nas ne spremeni ničesar v vsem drugem, v zunanjem svetu, v naših odnosih z ljudmi in z zemeljskim življenjem. Le v svojih dušah smo našli vir neizčrpne radosti, občutek moči in miru. Našli smo večnega Prijatelja in Očeta, nismo več sami in zapuščeni; v tišini, sami s seboj in Bogom, uživamo radost ljubezni, v primerjavi s katero vsi neuspehi, razočaranja in žalosti zunanjega življenja niso več pomembni, nepomembni.

Med naključnim vrvežem,
V blatnem toku življenjskih skrbi
Imate veselo skrivnost
Zlo je nemočno; smo večni; Bog je z nami.

Običajnim človeškim pogovorom, zanimanjem in strastem, običajnim beraškim skrbem človeškega življenja prisluhnemo s samovšečnim in ironičnim nasmehom človeka, ki o sebi pozna veliko skrivnost, ki povsem spremeni življenje in mu da nov smisel in smer. Vemo: ljudje se imajo za berače, polni so težkih skrbi, mračnega, napornega in zagrizenega boja za obstoj in ne vedo, da so lastniki.

ogromno dediščino, neizmerno bogastvo, ki jim za vedno zagotavlja veselo in umirjeno življenje. Toda za ta zaklad vemo, nanj smo že naleteli in zato dobro razumemo, kako smešne in prazne so njihove skrbi in skrbi.

Ta notranji zaklad, ta dar neizmerne ljubezni sprva samo nasprotuje kot notranje bitje in notranje bogastvo vsemu zunanjemu življenju in okolju. Še več: ta notranja svetloba je pogosto tako bleščeče svetla, da vse drugo pred njo zatemni. Vse se nam zdi nepomembno, nezanimivo, nepomembno v primerjavi z našim notranjim bogastvom. Morda smo podobni sebičnim ljubimcem, ki zavoljo sreče svoje ljubezni pozabijo na vse drugo in postanejo ravnodušni do vseh ljudi in do vseh življenjskih interesov.

Toda to je le začasna, prehodna motnja duhovnega ravnovesja zaradi prevelike moči in svetlosti vtisa. Dogodek, ki se nam je zgodil, vodi v nadaljnje razsvetljenje in razvoj; sila, ki smo se ji pridružili, mora razkriti svojo pravo ustvarjalno naravo. Ta dogodek je - notranje razodetje duše , prenehanje njene osamljenosti, njenega hladnega in vznemirjajočega obstoja v sebi.In ta moč je moč neskončne ljubezni, moč pravega življenja. In zato se mora duša naprej odpirati naprej in postopoma, skozi prvotno povezanost z Bogom, čutiti enako tesno, notranjo povezanost z vsemi ljudmi in vsem svetom. In živo odkritje večne in neskončne ljubezni je podobno zadnja podlaga in bit naš in ves obstoj mora

vodi k istemu: skozi Boga se postopoma učimo ljubiti vse, saj je to razodetje resničnega bitja; Moč večne ljubezni, ki je v nas najprej vzbujala le ljubezen do nas samih, mora v nas še naprej rojevati ljubezen do vsega in vseh. V Filokaliji je čudovita podoba Abe Doroteja: tako kot točke različnih polmerov - dlje od središča, dlje druga od druge in bližje središču, bližje druga drugi - tako se ljudje postopoma zbližujejo. do mere človekovega celovitega približevanja absolutnemu središču obstoja in življenja – Bogu. Spomnim se tudi druge podobe, ki so jo omenjali številni versko razsvetljeni misleci: tako kot so listi drevesa ločeni in tako rekoč izolirani drug od drugega, se ne dotikajo neposredno drug drugega, v resnici pa živijo in zelenijo samo z moči sokov, ki tečejo vanje iz enega skupnega debla in korenin, in se hranijo z vlago skupne prsti, zato so ljudje, kot navzven izolirana bitja, zaprti drug od drugega, navznoter, s skupno povezanostjo z vseobsegajočim Virom življenja, sta združena v celovito eno samo življenje.

Namesto cele množice »idealov«, načel in norm, ki so našo dušo vodile na lažna pota, ki so jo vodile v slepo ulico in jo mučile, se torej soočamo z le dvema zapovedima, ki zadostujeta, da naše življenje razumemo, obogatimo, okrepimo in poživimo. : neizmerna, brezmejna ljubezen do Boga kot vira ljubezni in življenja ter ljubezni do ljudi, ki raste iz občutka edinosti človeškega življenja, ukoreninjenega v Bogu, iz zavesti bratstva, ki ga opravičuje naš skupni sinovski odnos do Očeta. In ta dva se spominjata

Ta sporočila so izrazljiva in so bila izražena kot eno: zapovedano nam je, da si prizadevamo za popolnost, da postanemo, kolikor je to mogoče, podobni našemu nebeškemu Očetu kot Popolnemu viru ljubezni in življenja. In ti dve – ali ena – zapoved se nam ne prikažeta od zunaj, s hladno in nerazumljivo avtoriteto moralnih »norm« ali navodil. Notranje jih razumemo kot nujne poti našega odrešenja, ohranjanja našega življenja. Ne sodimo se kot zločinci, nad katerimi brezbrižni sodnik izreka kazen v imenu hladnega pravnega zakona, ki ne posega v naše duhovne potrebe. Sodi nas glas našega Očeta, ki nas ljubi in nas vodi po poti odrešenja; iz te notranje presoje preprosto izvemo, katero pot gremo v življenje in katero v smrt, kje je naše odrešenje in kje poguba.

In odslej začne veliko tistega, kar se nam je prej zdelo mrtev malik in smo ga dejansko razgalili kot malika, v drugačni obliki in s povsem drugačnim pomenom, vstajati v naši duši, kot živa sila in kot razumna pot in pravilo življenja. Najprej celotno področje morale. Nismo razumeli, zakaj smo bili dolžni uničevati in hromiti svoja življenja zavoljo nekih abstraktnih načel, naš duh, žejen svobode in življenja, pa je protestiral proti temu zatiranju. In res, dovolj smo prepričani, da je brezverska morala načel, morala dolžnosti in kategoričnega imperativa idol, ki samo uničuje in ne izboljšuje življenja. Zdaj pa v sebi odkrivamo nov živi vir morale, ki nam je smiselna in razumljiva. Na vprašanje: zakaj smo dolžni delati to in ono, česar ne želimo, in moramo zatreti naravne želje svoje duše,

zdaj si lahko interno odgovorimo. Navedemo lahko primer bolnika, ki mora zaradi ozdravitve res vzeti grenko zdravilo in se obsoditi na omejevanje najmočnejših želja svojega telesa; ali primer utapljajočega se človeka, ki mora, da bi se rešil iz sesalne globine na obalo in si s tem rešil življenje, napeti vse svoje moči, poskušati, ne glede na to, kako težko je, obdržati glavo nad vodo in ne plavati s tokom, ki ga vleče v brezno, ampak proti toku.

Vsa morala - to dobro razumemo - ni nič drugega kot takšna higiena ali tehnika reševanja, ohranjanja življenja - samoumevna razumna pravila za varovanje tistega »zaklada v nebesih«, ki je edini vir, edino sredstvo našega obstoja. in o katerih smo v svojem Tako pogosto pozabljamo na naravno slepoto in lahkomiselnost. Ta naloga – ne izgubiti zaklada, ki smo ga nekoč pridobili, ne biti znova ločena od njega, ne zakopati podarjenega talenta v zemljo, temveč ga gojiti in uživati ​​njegove koristi – ta naloga za nas ni vedno lahka: od nas zahteva nenehno budnost in boj z našimi slepimi poželenji, pogumno močjo volje, pogosto brutalno vztrajnostjo. Pa vendar je to vesela in pomenljiva naloga, katere trud je takoj stokrat poplačan in ki je zato kljub vsej težavnosti lahko uresničljiva.

V luči spoznanj, ki smo jih pridobili o resničnem obstoju, se nam zdaj postopoma odkriva ali vsaj slutimo popolnoma nov svet - sfera duhovnih temeljev življenja; in v tem svetu vlada strog, rigorozen vzorec - nič manj natančen kot v svetu fizike.

zical, čeprav drugačnega reda. To je tisto, kar je briljantni krščanski mislec Pascal imenoval ordre du coeur ali logique du coeur - "red" ali "logika" človeškega srca. Glavne značilnosti tega reda so vnaprej določene z zavezami krščanstva, preprosto se razkrijejo v krščanstvu, ki je absolutna resnica človeške duše; V tem smislu je treba razumeti Tertulijanov subtilen rek, da je »duša po naravi krščanska«. Tega »srčnega reda« ni mogoče nekaznovano kršiti, saj je pogoj smiselnosti, moči našega življenja, pogoj našega duhovnega ravnovesja in torej našega obstoja; prav tako malo je mogoče kršiti, kot je malo mogoče nekaznovano kršiti zakone telesnega zdravja, normalni red organskega življenja ali zakone mehanike in fizike. Ta duhovni red bivanja, katerega dojemanje je »skušnjava za Jude in norost za Grke«, torej se zdi nekaj nesprejemljivega za tiste, ki poznajo le zunanje norme in politične ideale življenja, in nesmiselnega za tiste, ki poznajo samo življenje naravnega sveta, je za videčo osebo absolutna, stroga resnica, ki opravičuje njegovo celotno življenje in mu daje najvišjo racionalnost. Morala, ki je abstraktno nedokazljiva, kot samozadostna vednost, naravno, z absolutno nujnostjo, s popolno vnaprej določeno strukturo, izhaja iz religioznega razumevanja življenja. Ker je živa, humana morala ljubezni in odrešenja, je hkrati stroga morala asketizma, samoomejevanja in požrtvovalnosti, saj njen temeljni zakon natančno pravi, da človek ne more rešiti svoje duše, ne da bi jo izgubil, in da ne more pridobiti nebeškega kraljestva, razen če nosi svoj križ. Za široka so vrata in prostor-

ozka je pot, ki vodi v pogubo, in ozka so vrata in ozka je pot, ki vodi v življenje. In zdaj razumemo uničujočo laž nemoralizma, ki daje človeku svobodo, da pogine, in hrani bolno dušo s sladkarijami, ko potrebuje grenko zdravilo za ozdravitev. Razumemo celo relativno vrednost običajnega, nerazsvetljenega, heteronomnega — v nasprotju s Kantom - moralo, kajti dokler človek ne ugleda luči, so neizogibna neka zunanja pravila, ki omejujejo njegovo samovoljo in ga ščitijo pred zlom, ne glede na to, kako neizogibno so ta sredstva nepopolna in ne glede na to, kako pogosto se dojemajo kot samozadostni višji načel, se sami izrodijo v zlo.

In vendar se ta živa religiozna morala po svoji notranji strukturi močno razlikuje od mrtve morale dolžnosti in »moralnega ideala«. Kajti vse je prežeto z živim občutkom prisotnosti resničnega vira življenja in hkrati z zavestjo o nepopolnosti in šibkosti človekove naravne biti; in vse to je sevanje ljubezni, želja po odrešitvi. Zato se v njej sovraštvo do zla nikoli ne sprevrže v sovraštvo do samega bistva življenja in do posameznih konkretnih ljudi. Verski asketizem je blaženi asketizem odrešenja in ne blaznostno okruten asketizem moralnega fanatizma. V tem stanju duha poskuša biti človek neusmiljeno strog do sebe , saj se res želi preroditi in se boji, da bi izgubil veliki zaklad, ki mu je bil zaupan; a ob občutku lastne grešnosti ne bo ostro sodil drugih in se bo trudil, da jim ne bo sodnik, ampak pomočnik. Kajti ne živi z moralo sodbe, temveč z moralo odrešenja; in dobro ve, da so po eni strani vsi ljudje enako nezaslužni

živijo velike blagoslove, ki jim jih Bog podarja, po drugi strani pa so prav tako Božji otroci, ki jih njihov Oče ne bo zapustil. Za pravega vernika sta nepredstavljivi hinavščina in usodna delitev življenja na uradno-baševno in intimno-pristno moralno življenje; navsezadnje gre za osebno odrešitev, za potešitev najgloblje in najresničnejše potrebe duše in tu ni osiromašenja in usihanja duše, temveč je njena neizmerna obogatitev in razcvet. Izboljšanje je tukaj velika osebna sreča, ki se prej sramežljivo skriva pred ljudmi v globinah duše, kot da se ljudem predrzno vsiljuje. In v vsem tem diha duh ljubezni, kot samega bistva življenja in odrešenja: zatorej je tukaj nepredstavljiva hladna, živemu človeku sovražna duša in od nje odtujena resnost zunanjega moralnega boja, ampak le ljubeča pomoč pri prebujanju. prava luč v dušah bratov. Tu je takoj očitno, da rast dobrega ni mehanična posledica iztrebljanja zla in še manj iztrebljanja zlih ljudi, temveč plod organskega notranjega gojenja samega dobrega v sebi in drugih. Kajti zlo je nič, praznina, ki se predstavlja kot polnost; izgine, nadomesti ga le polnost, bistvenost in globoka resničnost dobrega.

In tako nam v tej blaženi luči obujajo z drugačnim pomenom in vsebino izgubljeni ideali medčloveških odnosov in univerzalne človeške družbene ureditve. Seveda se ne moremo vrniti k starim malikom in zdaj še bolje razumeti njihovo zmotnost: ne moremo verjeti v noben absolutni red družbenega reda, ne moremo se klanjati nobenim političnim formam in doktrinam.

nas. Vemo, da kraljestvo resničnega življenja ni od tega sveta in se nikoli ne more ustrezno in v celoti uresničiti v pogojih neizogibno grešnega in nepopolnega zemeljskega življenja. A hkrati popolnoma jasno poznamo poti, po katerih naj gredo naši odnosi z ljudmi in razvoj družbe. Najprej priznavamo kot temeljni zakon našega moralnega sveta medsebojno jamstvo, ki nas povezuje z vsem svetom. Zavedajoč se enotnosti bivanja, ukoreninjenega v Bogu, jasno vidimo svojo odgovornost za zlo, ki vlada v njem, in tudi jasno razumemo nemožnost našega odrešenja zunaj skupnega odrešenja. Tako kot en sam list na drevesu ne more ozeleneti, ko se celotno drevo posuši in zgnije, ker je celotno drevo povezano z življenjsko skupnostjo, tako v univerzalnem človeškem življenju obstaja notranja solidarnost, ki je ni mogoče kršiti z nekaznovanost. Od tod izhaja osnovno notranje pravilo ljubezni do ljudi in solidarnosti z njimi v imenu lastnega odrešenja.

Vemo pa tudi, v čem točno je pravo dobro človekovega življenja, zato nas odslej ne bodo zapeljale nobene utopije družbenega raja, enakosti porazdelitve in vsesplošne materialne zasičenosti, niti notranje povezane z njimi, čeprav je nasprotno v vsebina, sanje o brezdušni moči državne oblasti, o zemeljski veličini in vojaški slavi. Poznamo resnične duhovne temelje in cilje življenja in dobro razumemo tako neizogibno hierarhično naravo človeškega življenja, ki izhaja iz njih, potrebo po podrejanju najslabših – najboljših in vseh – splošnemu zakonu življenja ter potrebo po spoštovanje vsake človeške osebe in bratski odnos do nje.

Nov instinkt duhovnega zdravja in samoohranitve - ki ga lahko bolj razgledani ljudje razkrijejo in razumejo v celoten sistem higiene duhovnega bitja - vodi odslej vse naše življenje - tako naše osebne odnose z ljudmi kot naš odnos do zadev. javnega življenja.

Ko se, vodeni s tem neposrednim občutkom žive, pristne resnice, ozremo na sedanje družbeno življenje in ideološke sile, ki v njem delujejo, se nam zdi, da se ne moremo poistovetiti z nobeno od prevladujočih smeri v njem. Seveda z gnusom zavračamo cinizem, ošabnost in nenačelno nevero, ki v silah, ki zdaj vladajo v Rusiji, teptajo resnico in se ji posmehujejo; in mu ne moremo niti najmanj duhovno popuščati, zavzeti duhovno polovičarskega, kompromisnega stališča, ki izhaja iz želje, da se hkrati ogradimo od čistega zla in ne zaostajamo za »duhom časa«, v katerem to zlo in norost sta prevladujoča sila. Po drugi strani pa ne moremo sočustvovati z vsemi tistimi, ki bodisi iz iskrenih vzgibov bodisi iz farizejskega ponosa bdijo nad svojo čistostjo, se obdajajo z zidom sovraštva do vsega obstoječega in se z bolestno vzvišenostjo prepuščajo fanatičnemu kultu družbenega politični idoli, že zdavnaj poraženi - ki še vedno, čeprav z nasprotno vsebino, mešajo versko vero z abstraktno moralo in moralo s političnimi »načeli«. Za nas se duhovno vesolje v bistvu ne prilega linearni dimenziji od desne proti levi in ​​kult »desnice« je za nas enako malikovanje kot kult »levice«. Med vrtincem, ki nas je zajel, ko se zrušijo

zorijo stare, znane oblike življenja in neznane nove, in ko je hkrati na preizkušnji moč človeškega duha, spoznamo potrebo po strogem razlikovanju med večnim in začasnim, absolutnim od relativnega. Nenavadnost življenja, njegova ohlapnost in nestabilnost, novost življenjskih razmer zahtevajo od nas, da združimo največjo, neomajno vztrajno predanost večnim načelom, podvrženim oskrunjenju in dvomu, z duhovno širino in svobodo, z občutljivim, nepristranskim odnosom do realna struktura življenja in njegove potrebe. Ta kombinacija trdne zvestobe resnici s popolno duhovno svobodo, pripravljenostjo na mučeništvo v imenu resnice – s strpnostjo do ljudi, z nagnjenostjo, brez strahu pred okuženostjo, stopiti v živo komunikacijo z njimi sredi vsega vladajočega zla – ta kombinacija je dana le verskemu duhu, ki je doumel živo življenje, večno resnico in zasenčen z njenim milostnim duhom. Z enakim zanikanjem, a tudi z enako strpno ljubeznijo do zmotne človeške duše se ravnamo tako z neverniki kot z malikovalci in gremo svojo pot.

In – da bi na koncu končali s tem seznamom neprecenljivega duhovnega bogastva, ki smo si ga pridobili – zdaj najdemo pravilen odnos ne le do posameznih ljudi in družbenih redov in tokov, temveč tudi do kolektivnega, nadindividualnega življenja. organizmi. Kar smo prej v najboljšem primeru le nejasno slutili, zdaj razumemo in vidimo: namreč, da so te nadindividualne celote živa duhovna bitja, ki imajo svojo vrednost in katerih usoda določa našo osebno usodo. Skozi to, kar se je zgodilo

ko premagamo notranjo izolacijo svoje duše, se z njenim odpiranjem in občestvom z vseenotno živo osnovo bivanja takoj notranje vključimo v nadčasovno enost ljudi, ki tako kot mi živimo v Bogu in z Bogom – v nad- individualna duša Cerkve kot enotnosti svetosti in verskega življenja, kot večne varuhinje svetih resnic in izročil. Iz samega dojemanja večnega bivanja in žive bližine Božanskemu neposredno sledi dojemanje Cerkve kot žive vesoljne duše človeštva, kot koncilske osebnosti, s povezanostjo s katero smo deležni vesoljnega, kozmičnega zakramenta občestva z Bogom. . V njej imamo resnično materino telo našega celotnega duhovnega življenja. In v polnosti našega konkretnega zemeljskega življenja se seznanimo z nadindividualno dušo naše domovine, jo ne le občutimo, ampak tudi smiselno razumemo kot živo bitje, kot lastno mater, in spoznamo povezanost našega življenje z njenim življenjem, soodvisnost našega in njenega odrešenja. Razumemo, da ona, tako kot ves svet, kot mi sami, umira od slepote, od vrtincev jeze in sovraštva, ki švigajo po svetu, da iz te smrti ni izhoda v nobenem političnem fanatizmu, ampak je izid samo v duhovnega preporoda, v rasti notranje pomenljivega, ljubečega odnosa do življenja. Ne prelagamo več odgovornosti samo na tiste, ki jih imamo za svoje politične sovražnike, in ne hvalimo se več z lastno državljansko krepostjo. Zavedamo se naše skupne grešnosti pred domovino, svoje krivde v njeni smrti, v rojstvu slepote in satanske zlobe, polni smo ljubezni in usmiljenja do konkretne, žive duše ljudi, ki so zdaj padli, tako kot mi sami, in zavedamo se, kako težko ji je -

in mi se moramo skupaj z njo po tem padcu duhovno dvigniti. A skupaj z vero v živega Boga, ki nam daje vero vase in v ljudi, pridobimo tudi močno vero v domovino.

Zdaj smo Bogu hvaležni za celotno prehojeno pot, ne glede na to, kako težka je. Svet in naša duša sta morala prestati tako čaščenje malikov kot grenkobo postopnega razočaranja nad njimi, da se je očistila, osvobodila in pridobila resnično polnost in duhovno jasnost. Veliki svetovni nemir našega časa se ne dogaja brez razloga; ni boleče teptanje človeštva na enem mestu, ne nesmiselna kopica brezciljnih grozodejstev, gnusob in trpljenja. To je težka pot vica, ki jo prehodi sodobno človeštvo; in morda ne bo domišljavo verjeti, da bomo mi, Rusi, ki smo že bili v zadnjih globinah pekla, okusili, kot nihče drug, vse grenke sadove čaščenja gnusobe Babilona, ​​prvi, ki bomo prešli skozi to vice in pomagaj drugim najti pot do duhovnega vstajenja.

Kaj je treba storiti zdaj, da oživimo krščansko vero in rusko cerkev na naši zemlji? Vsak odgovor na tako globalno vprašanje bo nujno preveč nepopoln ali abstrakten

Mislim, da je ta odgovor mogoče slišati v živem glasu človeka, čigar življenje je bilo nenehno spraševanje o usodi pravoslavja in ruskega ljudstva – protoprezbiterja Vitalija Borovoja. Njegovo besedo v zgodnjih 2000-ih, v kateri smo poskušali skrbno ohraniti vse od začetka do konca, tudi intonacijo, predstavljamo bralcem »Mize«. Bolje rečeno »pozorno«: objavljeni transkript njegovega govora zahteva počasno in premišljeno branje in razmislek. Ob razpravljanju o tragičnem (!) vprašanju sodobnega cerkvenega prosvetljenja in izobraževanja pater Vitalij jedrnato, natančno in ostro postavlja s tem povezana vprašanja cerkvene molitve, bogoslužnega jezika, odnosov med cerkvijo in državo, sodobne službe duhovnika in potenciala cerkve. za ustvarjanje harmoničnega skupnega življenja v državi.

Prot. Vitalij (Borovoy)

O krščanski prosveti in teološki vzgojiv sodobni ruski pravoslavni cerkvi

Prosili so me, naj govorim o svoji knjižnici. Sem realist. Kaj naj ti povem o njej? Res je, že vse življenje zbiram. Sprva, ko sem prišel delat na Zahod, so mi dajali darila zaradi moje revščine. Hvala vsem tem ljudem, seveda. Potem, ko sem začel sam služiti denar, so nehali dajati daril, ampak sem kupoval. Knjige potrebujem zdaj za delo, za menoj pa jih bodo potrebovali tudi mnogi. Rad bi citiral en beloruski pregovor (jaz sem Belorus): "Nekoč je živel menih, imel je veliko knjig, vse življenje jih je zbiral, a ni vedel, kaj je v njih." Knjige je treba brati, ne pa o njih govoriti.

Živimo v hudih časih, a moramo ostati takšni kot smo

Naj preidem na temo, ki je bila navedena, ker... Krščanska prosveta in teološka vzgoja- zdaj boleče in tragično vprašanje. Živimo v hudih časih, a moramo ostati takšni kot smo.

Sem jereb: težko se je ustaviti, monolog pa je slab. Zato naj preidem na tisto, kar sem začrtal v uvodnem delu, da bo po njem čas za najbolj zanimiv del - odgovore na vprašanja.

Nekoč smo (Rusija) bili ponosni in verjeli, da smo sveta Rus. Druga polovica 19. stoletja je pokazala šibkost »Svete Rusije«. Cerkev - Sveta Rusija - se ni mogla spopasti z novimi težavami, vendar je ostala zvesta svoji tradiciji in veri. Staro se je ohranilo in to je dobro, a v življenju so se pojavile nove težave. Treba jih je bilo rešiti. Cerkev jih ni bila pripravljena rešiti. Zaradi tega so najprej izgubili inteligenco, njen srednji del, pa množice. Ohranil se je intelektualni vrh svetovne kulture in ohranjen je bil vrh duhovnosti [v] inteligenciji. Ampak to je elita! In navadna inteligenca se je hranila z nevero in zahodnimi viri. Potem smo izgubili delavce in mladino. Rezultat je revolucija. Vodstvo revolucije ni bilo povezano z Rusijo. Hoteli so zgraditi novo družbo, a zatreti ruskost. Kaj se je zgodilo - vemo sami. Sistem je govoril sam zase: dobro in slabo. Notranja protislovja sistema so ga uničila, in to je dobro. Toda obstaja realnost - ljudje, ki so ostali iz tega sistema. [Zato] je duhovna naloga, ki je zdaj nujna, razsvetljenje ljudi.

Duhovniki niso pripravljeni, treba jih je vzgojiti in usposobiti. In naloga je tragična - izobraževati ljudstvo!

izobraževanje ne morejo nadomestiti z erzaci (nedeljske šole ipd.). [Problem] je treba rešiti resno in globoko. Duhovniki niso pripravljeni, treba jih je vzgojiti in usposobiti. In naloga je tragična - izobraževati ljudstvo! Navajeni smo služiti Bogu in ljudem. Prej, ko je bilo vse prepovedano, je bila moja vest bolj mirna. Zdaj je vse mogoče. Pohiteli smo z obnovo cerkva, zmagoslavni smo glede številk (200 škofov, 18 tisoč cerkva, 300 samostanov itd.). Dosežki? ja In to je treba spoštovati. Ni popolno, vendar jim je uspelo. In kdo je [zdaj] v teh cerkvah in samostanih?

Naša znanost je bila vedno na ravni, na Zahodu so jo upoštevali, predvsem pri temeljnih znanostih in tehnologiji. Humanistika je zaostala. Veliko konkretnih stvari vem od svojega župljana, akademika Vinogradova, ustvarjalca moskovske matematične šole. Pogosto me je vprašal: »Oh. Vitalij, govori tišje, bolj skromno ...« Toda duhovno praznino je treba zapolniti.

Moramo iti k mladim. Spretno hodite, kajti mladi se ne smejo "prenajedati" (ne pravoslavja ne marksizma)

Naša mladina ni slaba in ni bila slaba, [so] višji kot na Zahodu, moralno boljši. Na Zahodu je splošni tok duhovnega življenja znižan, tamkajšnja duhovna raven je nižja.

Nekateri mladi so se obrnili k Bogu sami, brez naše zasluge. Moramo iti k mladim. Pojdite spretno, saj se mladi ne smejo "prenajedati" (ne pravoslavja ne marksizma). Mladi, ki so trpeli zaradi pravoslavja, postanejo konzervativni. Večina mladih je prišla iz zanimanja. Toda med mladimi duhovna sprostitev ne traja dolgo. Potrebujemo tudi hrano za um. Ateizem se je imenoval znanstveni, nagovarjal je k inteligenci in razmišljanju. In zdaj mladi niso samo sentimentalni, ampak tudi iščejo hrano za razmišljanje v veri. Cerkev je konservativna, ne odgovarja na njihova vprašanja. Govorim pesimistično, vendar je bolje, da to povem sam, kot da mi drugi govorijo enako.

Zdaj je najbolj pomembna izobrazba! Treba je razložiti vero in služenje. Morda po novih stvareh ne bo povpraševanja še 100 let, vendar morajo rasti: tiho, brez hrupa, brez konfliktov.

Izobrazba je zelo dragocena in zelo pomembna. Vse je treba razložiti, vendar razložiti jasno.

Jezik! Vsi jeziki so sveti, če se prenašajo misli Svetega pisma. Ničesar ni treba spreminjati, razložiti morate, in to jasno. Postrezite na jasen način! Škofje in duhovniki so samo primati, Božje ljudstvo pa služi! Primat izreče le eno molitev o sebi, ostale so vse v imenu božjega ljudstva. In zbor govori in poje v imenu ljudstva. Toda ljudje sami morajo peti, govoriti, glavna stvar je razumeti, kaj odgovarjajo "Amen". [Za to] morate govoriti jezik, ki je razumljiv ljudem.

Vzgojen sem bil v stari cerkveni slovanščini, to je moje. Ko služim v stari cerkveni slovanščini, mi duša poje! In ko sem moral služiti v grščini, sem trpel in nisem molil, ker sem se bal, da bi naredil napako. Toda za Grka, nasprotno, njegova duša verjetno poje v njegovem maternem jeziku. Ljudem ni treba takoj spremeniti jezika. Sem proti kakršnemu koli modernizmu, vendar je treba jasno povedati.

Vsaka vlada hoče "imeti" cerkev, ker je nevarna organizacija

Cerkev ni muzej, ampak živ organizem. In ker je živ organizem, se razvija. Treba je, da ljudje sprejmejo vse novo, a to zahteva čas. 50 let pred revolucijo so se pripravljali na obnovo cerkve. Prosili so škofe, zvezkov je več. In kdo jih pozna, kdo jih bere? Zdaj se vsi bojijo ljudi. In jaz tudi. In predlogi v zvezkih, o katerih sem govoril, so bili različni, celo do te mere, da bi »zaprli vsa semenišča in podrli temelje, vse pripravili na novo«. In to je bilo takrat predlagano.

Vsaka oblast hoče »imeti« cerkev, ker je to nevarna organizacija. Državni nadzor nad cerkvijo je vedno in povsod. Gre za metode. Delujemo nesramno. Na zahodu manipulirajo inteligentno, vljudno in inteligentno.

Do leta 1980 je Hruščov želel "pokazati zadnjo zadnjico". Revolucija leta 1917 je bila ohromitev oblasti. V tem času vedno pridejo ven najrazličnejše smeti. Prenovitelji so diskreditirali sebe in stvar [prenove]. Država jih je zmanipulirala in jih potem zaprla. Rezultat je bila zmeda in neuspeh posodobitve. Pametni ljudje so v revoluciji prevzeli oblast. Sovjetska oblast je zmagala, prenovitelji pa so umrli v Sibiriji. Zdaj konservativci špekulirajo, že sama beseda "prenovitelji" je zaskrbljujoča, a to so le konservativne špekulacije.

Naš zločin je, da ne pripravljamo jezikovne posodobitve

Zdaj ni čas za uvajanje ruskega jezika. Za to bo še čas, vendar se je treba pripraviti. Naš zločin je, da ne pripravljamo jezikovne posodobitve.

Razumno je, da je cerkev konservativna, vendar moramo pripraviti razumevajoče ljudi. Pripraviti se moramo brez kričanja, brez oglaševanja, da ljudje razumejo storitev.

Teološka izobrazba mora vzgajati nove duhovnike, ki razumejo sodobne probleme. Tudi sholastiko je treba razumeti, temelj je treba poznati, a na prejšnjih temeljih so nastali novi problemi. Na primer ekologija. Zahod dela v tej smeri. Ni zelo dobro, vendar deluje.

Ljudje se morajo ne samo učiti vere, ampak jim tudi pomagati pri soočanju z novimi življenjskimi težavami. Dolžnost Cerkve je pomagati družbi pri prenovi in ​​spopadanju z novimi izzivi. Cerkev ni na stranskem tiru. Služi ljudem in Bogu, ne da bi se vmešavala v politiko, in pomaga ljudem, da se enakovredno združijo v prijateljsko družino, [ker] je lažje živeti skupaj.

Na predvečer prve svetovne vojne se je Rusija premikala s tako hitrostjo, da je dohitevala in prehitevala Zahod in ZDA. Če ne bi bilo kataklizme revolucije, bi bila Rusija naprednejša od ZDA in Zahoda.

Če bo cerkev opravljala svoje naloge, se bo prijateljstvo med narodi razvijalo v pravo smer

Jasno je, da življenje je vedno lepše skupaj. Če bo cerkev opravljala svoje naloge, se bo prijateljstvo med narodi razvijalo v pravo smer. Zgodovinska zasluga cerkve je združitev Rusov, razvoj kulture.

Molitev ni zgled, ampak dolžnost. V cerkvi je molitev organizirana in mi sami v cerkvi moramo biti organizirani. Varuh vere je božje ljudstvo. Hierarhija vodi, uči, ljudje pa popravljajo!

Na vprašanje "Kdo so trenutno najboljši teologi na svetu?" odgovoril: "Metropolit Janez Zizioulas, Yannaras, pokojni Schmemann, Meyendorff." "Kaj pa ruski teologi?" Mislil sem in razmišljal in tega nisem imenoval.

Na vprašanje (že na hodniku) o p. Georgiy Kochetkov je odgovoril:

»Tu se ni o čem pogovarjati. O. Georgy opravlja odlično in potrebno delo. In dobro uspeva. Ni kaj razpravljati - pomagati moramo. In bil postavljen v nevzdržne razmere. Ustvariti moramo pogoje, da bo lahko opravil glavno stvar.”

Začetek 2000-ih

Referenca:

Protoprezbiter Vitalij Borovoy (1916–2007). Namestnik predsednika Oddelka za zunanje cerkvene odnose (DECR) Moskovskega patriarhata, učitelj podiplomske šole pri DECR, rektor katedrale Bogojavljenske (Elohovske) katedrale v Moskvi (1973–1978), od leta 1984 - častni rektor moskovska cerkev vstajenja besede. V letih 1996–2007 je bil oče Vitalij član upravnega odbora Pravoslavnega krščanskega inštituta sv. Filareta.

V letih 1962–1966 in v letih 1978–1985. zastopal je Rusko pravoslavno cerkev MP pri Svetovnem svetu cerkva (WCC), služboval je kot rektor cerkve Marijinega rojstva v Ženevi, sodeloval pri delu vseh skupščin WCC in bil edini opazovalec od Ruske pravoslavne cerkve, ki je bil prisoten na vseh srečanjih Drugega vatikanskega koncila v letih 1962–1965. Protoprezbiter Vitalij je v spominu sodobnikov ostal eden najbolj prosvetljenih duhovnikov svojega časa, ki je skrbel za ohranitev plemenitega videza ruskega pravoslavja.

Kaj storiti, ko se veselje, da smo našli Boga, umakne malodušju zaradi občutka, da smo ga izgubili? Zakaj se po duhovnem dvigu v duši nenadoma pojavi praznina? Kako preživeti to obdobje in ne zapustiti Cerkve? Metropolit Athanasius iz Limassola odgovarja na ta vprašanja v pogovoru z župljani.

Metropolit Afanazij - duhovni sin starejšega Jožefa mlajšega (učenec starejšega Jožefa hezihasta). Bil je povezan z vezmi duhovnega prijateljstva in je tesno komuniciral z mnogimi drugimi znanimi atonskimi asketi.
V svoji metropoliji na Cipru in v drugih škofijah aktivno pastoralno deluje: v cerkvah, na univerzah, na radiu vodi pogovore o duhovnih, včasih zelo težkih temah: o duševni molitvi, o boju z mislimi, o strastih, o čistosti srca, o zapovedih. Pogovori so še posebej zanimivi, ker škof govori iz lastnih meniških izkušenj.
Pogovor »Duhovna suhost in malodušje« je škof vodil za župljane stolne cerkve v mestu Limassol.

Metropolit Atanazij iz Limassola

Danes se bomo z vami spomnili 28. vrstice 118. psalma: Moja duša je zaspala od malodušja, okrepi me v svojih besedah.

To je posebna tema v duhovnem življenju. Spremembe se ne morejo zgoditi v človekovem notranjem stanju in včasih se zgodi, kar pravi prerok: Moja duša drema od malodušja. Danes bomo govorili o th O kaj moramo storiti in kako se obnašati ob teh spremembah.

Obstaja ena past, v katero se zlahka ujamemo, ko si želimo prizadevati - to je naša želja po spremljanju svojih občutkov. Kaj mislim?

Kot vsi veste, se ponavadi zgodi naslednje: ko človek začne hoditi v cerkev, najprej doživi stanje Božje milosti, ki mu je zastonj dana. V tem obdobju človek doživlja božansko veselje; čuti, kako mu srce igra, ganja ga ljubezen do Boga; z lahkoto se zbere; strasti v njem se umaknejo, ukrotijo; božansko razsvetljenje zasije v njegovi duši.

Seveda vse to sproža prijetne, radostne občutke v naši duši. Takrat se počutimo zelo dobro, počutimo se izjemno čudovito. Resnično se počutimo kot v raju, okušamo radost raja.

Pride pa ura, ko se zgodi določena sprememba: namesto vsega naštetega se nenadoma počutimo zapuščene, čutimo temo, mrak v duši, čutimo, da nas je Bog zapustil ali da smo mi zapustili Njega, spet čutimo zatiranje strasti, zmeda misli. Nočemo več moliti, naše bitje se upira molitvi, ne najde miru v Božjem delu, s silo se prepričujemo, da gremo v cerkev itd.

Ta odpor in spremembo človek zelo težko zazna. Pogosto postane razburjen in žaluje: »Zakaj se tako počutim? Zakaj se soočam z vsemi temi težavami, ko prej ni bilo nič takega?« Začne iskati razloge: morda je temu tako? mogoče to? v drugem?.. Resnica pa ni v tem, da se je človek nekje zmotil. Resnica je, da se mora človek naučiti živeti tako rekoč trdneje.

Kot je rekel nepozabni starejši Pajzij, je Bog kot dober kmet, ki je posadil majhno drevo in ga vsak dan zaliva, saj drevo potrebuje dovolj vlage, da se ukorenini, ukorenini in raste. Toda postopoma jo začne kmet zalivati ​​manj pogosto: najprej vsak drugi dan, nato vsaka dva dni, vsake tri, vsake štiri, vsak drugi teden, enkrat na dva tedna, enkrat na mesec.

To naredi zato, da pomaga drevesu, da se ukorenini globoko v zemljo, tako da dobi pravo vlago neposredno iz tal. Konec koncev, če raste z A moje površine, potem ko pridejo vetrovi, plohe in slabo vreme, se ne bo mogel upreti, izruval se bo in padel.

Zato po božji previdnosti človek doživi to vzgojno zapuščenost s strani Boga (zapuščenost je samo navidezna), katere pedagoški namen je, da človek požene globoke korenine in vzdrži.

Zaradi tega naša duša pogosto prečka puščavo in doživi obdobje suše. Tako kot je med sušo vse naokoli suho, nikjer ni kapljice vode - težko obdobje za naravo - tako se zgodi s človeško dušo.

In v tem obdobju mora biti človek najprej izjemno previden, da ne izgubi poguma. Vedeti mora: verujemo v Boga in ga ljubimo, ne zato, ker nam je Bog dal tiste prijetne, radostne občutke, ki smo jih imeli na začetku, ampak zato, ker – in o tem smo popolnoma prepričani – da je Bog vedno poleg nas in si zasluži da vse svoje podvige izvajamo zato, da bi bili blizu Njega.

S takšnim prizadevanjem ostajamo zvesti Bogu, četudi se nam naše bitje upira. Naše bitje daje argumente sebi v prid: delaš to in ono, pa ni rezultata, ali: poskušaš nekaj narediti, a v sebi zaradi tega doživljaš velike težave, čeprav si to delal z veseljem.

Prerok David v enem od psalmov pravi, da so ga njegovi sovražniki vprašali: Kje je tvoj Bog?(Ps. 41, 4, 11). Človek se vpraša: »Kje je moj Bog? Ali Bog ne vidi, kako trpim, kako ga iščem, kako ga iščem, da sem popolna puščava?« Bog, kot je videti navzven, molči in človeka pusti pri miru.

V resnici temu ni tako. To je preprosto subjektivna izkušnja osebe same.

V tem obdobju je potrebna velika vera. Človek se mora upreti in si reči: "Za božjo ljubezen bom ostal na svojem mestu." Ne sme se umakniti in obrniti nazaj: »V redu, ker to počnem in ne vidim nobenih rezultatov, bom nehal in ne bom počel ničesar drugega. Konec koncev mi Bog ne odgovori. Navsezadnje se ne odzove. Navsezadnje sem se že toliko boril, a od Njega nisem prejel ničesar. Vse bom opustil."

Bog nas hoče obvarovati pred »občutkom trgovca«, torej pred občutkom, da kupujemo milost. Navsezadnje se zato imenuje milost, ker jo Bog daje zastonj. Ne kupimo ga. Ne pustimo, da kroži med nami in Bogom. Bog nam ga samo da. Ne z nobenim zakonom, ki smo ga izpolnili, ne z našimi deli, ampak s svojo ljubeznijo in usmiljenjem nas je rešil in po njegovi milosti, ki nam je bila zastonj dana, je prišlo naše odrešenje in naša večna edinost z Njim.

Hkrati pa moramo biti v tem težkem obdobju pozorni in storiti vse, kar je v naši moči, da ne opustimo svojega pravila. Tisto majhno pravilo, ki si ga vsak od nas naredi vsak dan, nam pomaga upreti se. Naj bo to majhna molitev, ki jo opravimo zvečer ali zjutraj, naš kratek post ali kaj drugega, kar opravimo (obhajilo, spoved) – vsega tega se moramo truditi natančno upoštevati, tudi če zdaj, v težkih časih. , iz tega ne vidimo nobenih rezultatov.

Če bomo vse to ohranili, če bomo ostali na svojem mestu in kljub pritisku dogodkov in misli ostali vztrajni in se borili naprej, potem bomo prepričani, da se bo Bog spet vrnil k nam (čeprav je v resnici vedno blizu nas) ). In potem bo oseba začela obroditi sladko zrelo sadje pravočasno(Ps. 1, 3).

Ne v hipu, kot si predstavljamo v prvem obdobju duhovnega življenja, ko prvič spoznamo Boga in po enem tednu menimo, da smo že dosegli božjo mero. V duhovnem življenju človek postopoma dozoreva in uspeva starost in milost(Lk 2:52) in celotno duhovno zgradbo gradi na ponižnosti.

Obdobje suše je najboljše obdobje našega duhovnega življenja. In to moramo vedno imeti v mislih.

Ko doživljamo suho obdobje, doživljamo najboljše obdobje v življenju, saj si takrat človek postavi prave temelje. Ta čas poniža človeka, poniža njegovo dušo do smrti in njegova duša se spusti v pekel. In potem človek vidi, da so njegova dejanja nič in on sam ni nič, nič. Toda od tega ponižanja naj ne pade v brezup, ampak naj se drži tega prepričanja: edina stvar, ki mi ostane, je vera in upanje v Boga.

Ko se tako trudi, pride ljubezen, ki je višja od vere in upanja, in človek že uživa v Božji ljubezni. Uživa, a pred tem je šel skozi dolgo obdobje sušnosti - preizkušnjo, ki včasih traja več let. Abba Izak Sirijski piše o sebi, da njegova duša skoraj trideset let ni čutila delovanja milosti.

Gospod je dober učitelj. Kot učitelj, ko vidi, da ima otrok željo po učenju, a je nekoliko len in naiven, ga začne siliti k učenju, sili ga, da več bere, mu naloži več lekcij, včasih ga celo prestraši, češ da je tako in take študije boljše. Učitelj vidi, kako njegov učenec napreduje, pozna njegove zmožnosti in zato, če ga pusti brez pozornosti, mu bo pravzaprav škodoval. Učitelj ga spodbuja, da pridobi več O večje znanje.

To dela Bog, ki vidi vedoželjno dušo človeka, vidi, da imamo včasih dobro težnjo in željo, pa nimamo moči ali volje, nočemo narediti več, lenoba in druge podobne stvari ohromijo. nas. In Bog s svojimi »pedagoškimi tehnikami«: suhostjo, preizkušnjami, žalostmi, skušnjavami, mislimi uredi tako, da je človek v nenehni duhovni budnosti in gre naprej.

Vedno se spomnim dveh izrekov: enega iz davnih starejših, drugega iz sodobnega.

Beseda starodavnega starešine je bila naslednja. Nekoč je brat vprašal meniha, ki je dosegel veliko mero nenehne molitve: »Kako si lahko dosegel tako veliko mero? Kdo te je naučil moliti? In on je z nasmehom odgovoril: »Demoni. Naučili so me moliti." - "Kako pa je mogoče, da nas demoni učijo molitve?" - "Da. Proti meni so sprožili tako neznosne napade, da sem bil ves čas prisiljen ostati buden, duhovno trezen z molitvijo na ustih in v mislih, kajti takoj, ko sem malo zapustil molitev, so misli, želje, podobe takoj vdrle vame in me zasužnjile grehu. ."

Drugi starešina, naš sodobnik, pater Efraim iz Katunaka, nam je vedno ob vsakem srečanju govoril: "Bodite previdni, ne puščajte praznine med svojim umom in Bogom." Dolga leta nisem mogel razumeti teh besed. Kaj pomenijo? Pomenijo, da mora biti naš um tako povezan z Bogom, s spominom nanj, da v naši komunikaciji z Njim ni niti ene same špranje, skozi katero bi v vsakem trenutku lahko vstopile misli, želje, strasti, z drugimi besedami, tisto, kar ločuje. , nas ločuje od Gospoda.

Ta budnost je sredstvo, ki nam resnično pomaga, da imamo močne korenine, da obstanemo v težkem sušnem obdobju, in nas ohranja v stiku z milostjo vse življenje. Ostati moramo zvesti Bogu. Veren človek ni le tisti, ki mu gre dobro in zato veruje v Boga in ga kliče. Veren je tisti, ki v času suhosti, ko se vse v njem upira, ko vse govori drugače, ko njegova duša ne čuti ničesar, brezpogojno verjame, da ga Bog ne bo zapustil: Bog je tukaj, ne bo me pustil umreti. med to sušo.

Očetje to stanje duha primerjajo s štiridesetletnim tavanjem Izraelcev po puščavi. Bog jih je odpeljal iz Egipta in štirideset let so tavali po sinajski puščavi in ​​niso mogli doseči obljubljene dežele, Palestine. Bila je v bližini - na razdalji dveh mesecev peš. Toda Izraelci so hodili štirideset let v deželi je prazno, nepregledno in brez vode(Ps. 63:2). Tam so jih doletele številne nesreče, stiske in preizkušnje. Pa vendar so ostali zvesti. Ko so začeli godrnjati, da jim je v Egiptu bolje in naj se zato tja vrnejo, jih je vse doletela nesreča. Sveto pismo pravi, da so po tem Judje začeli govoriti: Bolje je, da naše kosti padejo v tej puščavi, kot da se vrnemo v Egipt.

Veste, včasih slišim take stvari: »Preden sem začel redno hoditi v cerkev, sem se počutil veliko bolje. Nisem imel misli, nikogar nisem obsojal, z mano je bilo vse v redu, vse mi je bilo jasno, zdaj pa ničesar ne razumem.”

Naše prejšnje življenje se nam začne kazati v boljši luči kot naše sedanje. Zdaj, ko gremo v cerkev, se nam zdi, da je naš položaj postal bolj zapleten: ničesar ne čutimo, ves dan sodimo, vse je za nas na glavo - na splošno ne živimo dobrega duhovnega življenja.

Že na ljudi, ki živijo izven Cerkve, gledamo drugače, si rečemo: »Glej, ti ljudje, ki ne hodijo v cerkev, kako so mirni in spokojni, njihovo življenje je čisto veselje, pri obeh je v službi vse v redu. in v družini so tako veseli in družabni.« V našem umu se zgodi sprememba, nenadoma se nam zazdi, da je življenje brez Kristusa boljše od našega življenja, in to nas vleče, da se obrnemo nazaj.

Tukaj se moramo odločiti: bolje bi bilo, da bi umrli v puščavi te božje preizkušnje in v njej pustili svoje kosti, kot da bi se vrnili v prejšnje življenje, da bi uživali veselje, ki ga, kot se nam zdi, je tam.

Nobenega dvoma ni, da človek, ki vse to prenaša, doživlja duševno trpljenje. Če pa mu uspe premagati ovire svojih želja, podob in fantazij o sebi in se ponižati pred Bogom, potem najde ključ do počitka. Ta ključ je molitev s solzami.

Molitev s solzami prinaša mir osebi, ki ima globoko ponižnost. Ne govorim o solzah v kombinaciji s pritožbami in nezadovoljstvom, ko se človek začne prepirati in govoriti "zakaj?", na primer: "Zakaj, moj bog, si me zapustil? Zakaj mi ne pomagaš? Zakaj si me pustil samega in zdaj grešim? Zakaj sem prišel v tako slabo stanje?" Veliko teh "zakaj" se rodi. Če pa človek vse to prezira, pred tem zatiska oči, pade pred Bogom na obraz, mu s solzami odpre srce in vso svojo bolečino izlije v molitvi, potem najde veliko tolažbo.

Tako super, da se po preteku obdobja preizkušanja za človeka začne poletje, torej novo dobro obdobje. In človek se z nostalgijo spominja preteklosti in sladke tolažbe, ki mu jo je dal Bog, človeške tolažbe pa ni imel.

Bodimo prepričani, da Bog ne bo preziral naše molitve. Ne bo preziral našega stokanja, naše preizkušnje. V tem obdobju suhosti se v človeku dogaja pristno notranje duhovno delo.

Če človek ne doživi stanja suhosti, če ne opravi testov, to pomeni, da Bog še ni začel svojega dela z njim. To pomeni, da je vse, kar človek naredi, še nezrelo in surovo, ni še stopil v peč, da bi se spekel.

V vrstici psalma, ki smo jo citirali, prerok David pravi: Moja duša drema od malodušja. Ena najstrašnejših puščic skušnjavca proti nam, proti naši duši, je ta.

Potrtost ohromi duha in človek si ničesar ne želi. Vse se mu zdi neprijetno. Kot bolniku, ki izgubi apetit in noče jesti: prinesejo mu riževo kašo z mlekom - "nočem", prinesejo mu ribe - "nočem", prinesejo mu najboljše. hrana - "Nočem". Vse se mu zdi grenko, slabo, ostudno. Nič noče, nima apetita. Če mu nekaj daste, bo to pojedel samo na silo.

Enako se zgodi človekovi duši zaradi malodušja. V človeku proizvaja to, o čemer govori prerok – mirovanje. Ko zadremaš, se usedeš na stol, te prevzame zaspana otopelost, se pretegneš in se prepustiš temu dremežu.

To je malodušje – puščica, ki te zadene, in ti padeš v otopelost z vsem bitjem: tako duhovno kot telesno. Navsezadnje se naše telo ne more upreti: začne boleti in se nekako odzove. Zaspanost iz malodušja je eno najmočnejših orožij, ki jih hudič uporablja proti človeku, ki se duhovno bori v molitvi, poučevanju, hezihiji in ljubezni do Boga.

Od kod izvira malodušje? Eden glavnih razlogov so posvetne skrbi. Vse nas objemajo, se tepejo, ropajo - a mi tega ne razumemo. Skušnjavec nam neskončno nalaga skrbi, skrbi, skrbi – da se ne moremo ustaviti. Od njih se človek fizično in psihično utrudi in potem nima več želje po duhovni dejavnosti.

Ne more ga imeti. Če ste do večera že v zlomljenem stanju, kaj lahko storite takrat? In tako dan za dnem, dan za dnem. Na koncu ta utrujenost človeka oropa časa in volje, da bi vsaj malo pogledal vase.

Ja, seveda, vsi imamo določene obveznosti, a ne dodajajmo jim nečesa dodatnega, kar nam bo vzelo čas in ukradlo še zadnje moči. Zmernost in preprostost v življenju kristjana sta glavna razloga za to O lažje komuniciranje z Bogom.

In današnji odgovor potrošniški družbi, v kateri živimo, je, da je to navada Cerkve: Cerkev uporablja svet, svet pa ne uporablja Cerkve. Ti si gospodar stvari, ne njihov suženj. Ste lastnik svojega časa in svojih stvari in ne suženj tistih stvari, ki vas pravzaprav raztrgajo in vam ne pustijo nobene možnosti, da naredite, kar bi morali.

Hudič se ne bo boril neposredno z duhovno osebo, torej ne bo vam rekel: »Veš, pojdi in stopi v nezakonito razmerje in stori greh.« Navsezadnje, če to reče, pomeni, da se bo sprl z vami.

Toda najprej se bo približal in pogledal: »Torej, kaj počne tukaj? Ah, zelo je čuječ, pazi nase, moli, se posti, trudi ...« Sovražnik bo najprej našel način, da te odvrne od tega, kar počneš. Našel vam bo veliko težav, vas zaposlil z nečim, samo da nehate moliti in hitite k drugim stvarem. Ustvaril bo pogoje, da se boste odpovedali svojemu duhovnemu življenju, in takoj ko boste oslabeli, vas bo zgrabil in vas prisilil, da delate, kar hoče.

Sovražnik te bo zlomil kot kos slame. Nimate moči, ker ste izgubili molitev, udeležbo pri zakramentih, spoved. Nepazljivi ste. Malomarnost in malodušnost vas bosta razgalila in pripeljala na rob padca. Hočeš nočeš, vse se bo končalo s padcem.

Proti temu mirovanju malodušja se je treba boriti. O tem naprej govori prerok David: potrdi me v svojih besedah. To pomeni, potrdi me v veri. Konec koncev, ko vera omahuje, se človek ne upira več grešni ponudbi.

Potrdi me v svojih besedah pomeni tudi "Gospod, pokaži nam, da moramo imeti Božje besede v sebi." Tako kot imamo doma shrambo hrane in ko so časi težki, lahko živimo od zalog iz te shrambe.

Starec Paisiy Svyatogorets

Ali kot je rekel starešina Pajzij: »Glej, dobro delaj duhovno, da boš dobil duhovno pokojnino, da ti bo, ko ne boš več mogel delati, prišla kuverta s potrdilom.«

Kaj je mislil s tem? Tako da, ko je pri vas duhovno vse v redu, se vneto trudite in v preizkušnjah, v obdobjih duhovne suhosti imate duhovne prihranke, zbrane iz naukov, iz božjih besed, iz molitve, in vse vztrajno prenašate. Tako, da vas skušnjavec, sovražnik, misel ne morejo prepričati z besedami: "Glej - nič ni." Ampak zakaj nenadoma ne? Včeraj je bil Bog z menoj. Včeraj mi je spregovoril v mojem srcu. Včeraj sem se veselila z Njim. Ali ni še danes? Jejte. Včerajšnji Bog, današnji Bog, jutrišnji Bog je isti Bog.

Zato je molitev, poučevanje v Božji besedi, v delih svetih očetov določen prispevek duhovnih vrednot, ki jih imamo v sebi, da se v težkih časih lahko iz tega napajamo. Boj, ki ga vodimo v ugodnem obdobju, je hrana, ki se je bomo spomnili, ko bodo prišle preizkušnje, in si rekli: »Glej, Bog nas ne zapusti. Ta preizkus bo minil in Gospod bo spet prišel, spet bo prišel dan.«

Obstaja dan in obstaja noč: 12. ura ponoči in 12. ura popoldne. Nikoli ni bilo časa, ko noč ne bi minila. Razen najine zadnje noči. A če to ni naša zadnja noč, potem dan zagotovo pride. Čas dneva se bo spremenil. Enako velja za duhovno življenje. Noč bo minila in sonce bo vzšlo. Preizkus bo minil in po njem bomo videli sladke sadeže.

Še enkrat bom ponovil in končal tukaj: Najbolj pravilna duhovna dejavnost se pojavi v človeku v obdobjih preizkušnje in sušnosti. Takrat poteka duhovna dejavnost.

Katero sadje postane sladko? Tisti, ki so zrasli brez vode. Najslajše lubenice in melone so »brezvodne«, ki niso napolnjene z vodo kot druge. So sladki in aromatični, ker so rasli v težkih razmerah. Enako je z osebo. Kdor se »peče« v težavah in ostaja zvest Bogu, ne popušča, pravi: »Nočem čokolade od Boga, hočem Boga samega. V teh preizkušnjah bom našel Boga. Ne bom pobegnil od Njega. Ne bom odstopil svojega mesta. Tudi če bi moral tukaj umreti, bom padel v boju, vendar se ne bom vrnil za nič.«

Ko človek tako reče in ostane v takšnem razporedu, napenjajoč vse svoje moči, kljub pritisku skušnjavca, potem se Bog resnično veseli in nagrajuje to osebo. Ta človek je resnično borec, športnik. Kristusov športnik. In okusil bo obilne, lepe in sladke sadove, ko bo minil čas skušnjav.

Opomba:

1 Beseda 31: »Vedi, otrok, trideset let sem se boril z demoni in po dvajsetem letu nisem videl več pomoči zase. Ko sem preživela petino od zadnjih desetih, sem začela najti mir. In sčasoma se je povečalo. In ko je minilo sedmo leto in je za njim prišlo osmo leto, se je počitek razširil v veliko večji meri. V tridesetem letu in ko se je že bližalo koncu, se je mir tako okrepil, da sploh ne vem, v kolikšni meri se je povečal.« In dodal je: »Kadar hočem vstati, da opravljam božjo službo, morem še eno slavo doseči; in kar se tiče drugega, če stojim tri dni, sem presenečen pred Bogom in ne čutim nobenega truda.« To je vrsta nenasitnega miru, ki ga ustvari naporno in dolgotrajno početje!«

Prevod sester Novo-Tihvinskega samostana

Včasih ste tako utrujeni od nenehnih skrbi, trpljenja in doživljanja čustev, da se v duši počutite hladno in prazno. Psihologi menijo, da ta občutek ni normalen, lahko kaže na resno duševno motnjo. Čuden občutek je, ker je, kot da živiš in ne. Od kod izvira brezno? Kako se znebiti strašne praznine in se spet počutiti srečnega?

Vzroki

Človek pogosto sam ne opazi, kdaj doživi krizno obdobje, v katerem se njegov notranji svet začne rušiti in tvori črno luknjo. Ljudje okoli vas pogosto ne opazijo, kako slabo je človeku, ki se zdi, da živi običajno življenje, v resnici pa je v notranjosti temno in »vlažno«. Dejavnike, ki vodijo do tega stanja, je mogoče identificirati:

• Močna. Stalna rutina, večni vrvež vodijo v moralno izčrpanost. Neopazno od vseh začne usihati duševna moč.
• stres. Po hudi izgubi ali nenadnih življenjskih spremembah je zelo težko okrevati, zato se pojavi, kar sčasoma vodi v praznino.
• Šok. Čeprav je to stanje podobno stresu, ga ne smemo zamenjevati z njim. Človek doživi šok zaradi izdaje, izdaje, ko se v enem trenutku podre čudoviti pravljični svet, kot krhka konstrukcija.
• Pomanjkanje namena. Če opravljenih nalog ne nadomestijo druge, postane zelo težko. Verjetno je že vsakdo doživel ta občutek, ko dosežeš cilj (pa naj bo še tako težak), po katerem življenje postane dolgočasno in manj zanimivo.
• Akutno obdobje. Ko se na človeka zgrmi veliko stvari naenkrat, lahko čez nekaj časa začutiš praznino in čustveno izgorelost.

Kaj spremlja duhovna praznina?

Na žalost se vse konča v melanholiji, brezbrižnosti, depresiji, apatiji. Zdi se, da oseba živi iz brezupa. Če se ukrepi ne sprejmejo pravočasno, se lahko vse konča s samomorom.

Duševna praznina vodi v dejstvo, da je človek ravnodušen do vsega - ne zanima ga svet okoli sebe, se umakne vase in preneha komunicirati z ljudmi. Zaradi opustošenosti svoje duše zanemarja svoj videz, svoj dom, prijatelji pa ga pogosto zapustijo. Da bi preprečili tragedijo, je pomembno razumeti, da je duša opečena zaradi izkušenj, ki so na videz že v preteklosti, vendar ne izginejo in posegajo v življenje.

Kaj storiti?

Postopoma morate zapolniti praznino. Seveda je to precej težko narediti, a če želite znova zaživeti polno, je to mogoče. Pomislite, da je bolje biti bitje brez duše ali resnična oseba, ki se zna veseliti, jokati in iskreno ljubiti. Morate premagati sebe, se razjeziti in zapolniti prazen prostor.

Sledite tem korakom:

• Ne bojte se pritoževati. Zagotovo imate sorodnike in prijatelje, ni vam treba vsega zadrževati v sebi, jokati, se pogovoriti.
• Nauči se zaupati. Bližnji ljudje vam ne bodo želeli slabega, vedno vas bodo tolažili, poslušali, dali dragocene nasvete in razumeli.
• Ugotovite razlog. Morda morate zamenjati lokacijo, pobegniti od vsega vrveža. Včasih je dovolj razmišljati sam, v novem okolju. Hiša zunaj mesta veliko pomaga. Tukaj lahko obrezujete drevesa, posadite rože in se znebite suhe trave. Z vsem tem delom boste začeli opažati, kako čistite svojo dušo in iz nje izvlečete bolečino.
• Morate napihniti svoja čustva, za to se lahko ukvarjate z ekstremnim športom, ki vam bo dvignil raven adrenalina. Lahko preberete srce parajočo knjigo, gledate melodramo. Za nekatere je dovolj, da uživajo v čudoviti naravi, sončnem vzhodu ali pa se preprosto zaljubijo.

Kako zapolniti duhovno praznino?

Pomembno je razumeti, da praznina vpliva na različne vidike življenja. Zato je treba ravnati pravilno. Tvoja duša mora biti ponovno naseljena z:

• Svet čustev, osebno življenje.Človek ne more polno živeti brez nežnosti in strasti. Ne bojte se začeti novega razmerja, tudi če je bila vaša prejšnja izkušnja neuspešna. Odprite svojo dušo, morda boste našli svojo resnično ljubljeno osebo, s katero se boste spet počutili srečne.
• Odnosi z ljubljenimi. Včasih vsakodnevni vrvež vodi do dejstva, da oseba nima dovolj časa za komunikacijo z ljubljenimi. Ne smete obupati nad svojimi sorodniki - obiščite stare starše, starše, brata, sestro, pogovorite se iz srca. Ti ljudje vas imajo resnično radi in vas lahko motivirajo.
• delo. Pogosto človeka reši njegova najljubša dejavnost. Če vam delo prej ni prineslo sreče, se poiščite in počnite to, kar ste si že dolgo želeli. Ne glejte na delo kot na težko delo, lotite se ga kreativno. Motivira te.
• Hobiji. Ne zavrnite obiska različnih dogodkov. Poiščite hobi, ki vas navdušuje. Tako boste dobili sveža čustva.

Izkazalo se je, da morate za zapolnitev praznine v duši samo zbrati svojo moč, se naučiti uživati ​​​​v življenju in uživati ​​​​v njem. Narediti morate vse, da svoje življenje napolnite s svetlimi barvami in občutki, potem se bo v vaši duši pojavila harmonija.

Človek se postopoma dviga, pridobiva altruistične lastnosti. Ko doseže lastnost »dajanja«, začne »prejemati zaradi Stvarnika«.

Če je pred tem pridobil dodatne, altruistične lastnosti, zdaj s pomočjo pridobljenih altruističnih lastnosti začne popravljati (ne uničevati!) samo bistvo svojega bitja – ne uničuje želje po uživanju, temveč popravlja namero. zaradi česa uživati.

Postopoma popravlja egoizem za altruizem, zato se človek dvigne, dokler ne prejme vsega, kar bi moral prejeti, glede na korenine svoje duše. Vsa svetloba, vsa količina užitka, ki jo Stvarnik želi dati stvaritvam, se imenuje skupna duša vseh stvaritev.

Svetloba, vnaprej določena za vsakega od nas (duša vsakega od nas) je del te skupne duše. In vsak bi moral prejeti ta del, ko se njegove želje popravijo.

Človek lahko začuti Stvarnika (svojo dušo) samo v svoji popravljeni želji po uživanju. Če je človek popolnoma popravil svojo posodo iz egoistične v altruistično, potem se ta posoda popolnoma zlije s svetlobo, ker je pridobila njene lastnosti. Tako človek postane enak Stvarniku in se v lastnostih popolnoma zlije z njim. Ob tem človek doživlja vse, kar je v luči, ki ga napolnjuje.

V našem jeziku ni besed, ki bi opisale to stanje. Zato pravijo, da je celotna vsota vseh užitkov na tem svetu iskra iz neskončnega ognja užitka duše ob zlitju s Stvarnikom.
Po stopnicah duhovne lestvice se lahko pomaknete le po zakonu srednje črte. Načelo tega stanja je mogoče na kratko opisati z besedami -

- »Bogat je tisti, ki je srečen v svoji posesti«:
- zanj je dovolj, kolikor razume v zapovedih, glavno zanj pa je, da lahko s temi dejanji izpolni željo Stvarnika, pri čemer se počuti, kot da je izpolnil željo Stvarnika v vseh njenih subtilnostih, in obenem pa je srečen, kot da je dobil najboljši del na svetu.

Takšen občutek se porodi v človeku, če Stvarnika postavi nad seboj za Kralja vesolja. In zato je srečen, da je izmed mnogih milijard Stvarnik izbral njega, tako da mu je s knjigami in učitelji pokazal, kaj hoče od njega. To duhovno stanje se imenuje želja po dajanju.

Toda to še ni popolnost človeka, saj človek med tem delom na sebi ne uporablja svojega uma in se imenuje "reven znanja", saj ne ve ničesar o povezavi svojih dejanj z njihovimi duhovnimi posledicami, tj. deluje nezavedno, ne razume, kaj počne, deluje samo po veri.

Zato se mora človek za zavestno duhovno delovanje zelo potruditi, čutiti, da mora biti misel »zavoljo Stvarnika«. In takrat začne čutiti, da se sploh ne dviguje duhovno, ampak nasprotno, vsakič, ko nekaj naredi, vidi, da je vse bolj oddaljen od pravega namena – razveseliti Stvarnika v meri, kot si ta želi. da bi mu s tem dal zadovoljstvo.

V takem stanju človek ne bi smel sprejemati znanja več kot tisto, ki mu bo omogočilo, da bo še naprej zadovoljen s popolnostjo, kot prej. In to stanje se imenuje srednja črta. In postopoma dodaja znanje, levo črto, doseže popolno popolnost.

SREDNJA ČRTA

Desna linija

Poglejmo še enkrat delo v srednji črti. Človek mora svoj duhovni vzpon začeti s prave črte, občutka popolnosti v duhovnem, sreče iz njegove usode, želje po brezplačnem in nesebičnem izpolnjevanju želja Stvarnika. In koliko užitka ima v svojem duhovnem iskanju? Njemu je dovolj, saj verjame v osebni nadzor Stvarnika, v to, da je Stvarnikova želja, da se tako počuti v svojem duhovnem iskanju. Ne glede na njegovo stanje prihaja od Stvarnika. In prav s tem zavedanjem duhovnega nadzora in popolnosti je srečen, čuti svojo popolnost in se v veselju zahvaljuje Stvarniku.

Leva črta

Toda v tem stanju ni leve črte, ko mora oseba preveriti svoje stanje. In to notranje delo je nasprotno delu prave linije, kjer je glavna stvar dvig duhovnega in Stvarnika, brez kakršne koli povezave s samim seboj in svojim stanjem. In ko človek začne preverjati, kakšen je v resnici, kako resen je njegov odnos do duhovnega, kako popoln je sam, vidi, da je pogreznjen v svoj mali egoizem in za druge, za Stvarnika, ne more premakni se. In v kolikor odkrije zlo v sebi, zavedajoč se, da je zlo, v kolikor se trudi, da bi se tega zla znebil, v toliko se mora potruditi, da ga premaga in moli za pomoč, kajti vidi, da sam ne more storiti ničesar, če si pomagate sami.

Tako sta se v človeku pojavili dve nasprotni liniji: desna - čuti, da je vse v moči Stvarnika in je zato vse popolno, in zato ničesar ne želi, zato je srečen. Levi čuti, da sam nima popolnoma nič opraviti z duhovnim, ničesar ni razumel, da ostaja, kot prej, v lupini svojega egoizma in ne prosi Stvarnika za pomoč, da bi nekako izstopil iz tega stanja.

Toda potem, ko je videl vso svojo zlobo v sebi in kljub temu zavrnil zdrav razum, ki ga odvrača od brezupnega dela popravljanja sebičnosti, se še vedno zahvaljuje Stvarniku za svoje stanje, saj verjame, da je v popolnosti in zato srečen, kot pred preverjanjem njegovega stanja se pomakne naprej vzdolž srednje črte. In stalna kontrola je potrebna - da ne gremo predaleč s samokritičnostjo leve črte, da bi bili nenehno v veselju srednje črte - šele takrat se človek povzpne v duhovno "z obema nogama".

Če si človek resnično želi zaslužiti Stvarnikovo razodetje, potem:

1) ta želja mora biti močnejša od vseh drugih, tj. da ne bi čutil drugih želja. In poleg tega mora biti ta želja zanj stalna: ker je sam Stvarnik večen in so njegove želje nespremenljive, mora biti človek, če se želi približati Stvarniku, v tej lastnosti podoben njemu, tj. nespremenljiva želja, da se njegove želje ne spreminjajo glede na okoliščine;

2) mora obvladati altruistične želje, da svoje misli in želje »podari« Stvarniku, dokler si ne prisluži luči vere, ki človeku daje zaupanje;

3) zaslužiti mora popolno, absolutno znanje o Stvarniku. Rezultat človekovih dejanj je odvisen od njegove duhovne ravni, a če sije Stvarnikova luč, potem ni razlike med stopnjami, saj posodo duše in luč duše skupaj prejme človek hkrati iz Stvarnik, zato je prejeto znanje dojeto kot popolno.

Višje kot se človek povzpne po duhovni lestvici, bolj preprosti so zakoni vesolja, saj so glavne, osnovne kategorije preproste, ne sestavljene. A ker človek ne čuti korenin stvarstva, ampak zaznava njihove oddaljene posledice, vidi zakonitosti stvarstva v našem svetu kot sestavljene iz pogojev in omejitev in jih zato dojema kot skrajno begajoče.

Počutiti se kot ustvarjeno bitje pomeni čutiti se ločeno od Stvarnika. Ker se zaradi svoje egoistične narave instinktivno in naravno odmikamo od tistega, kar nam povzroča trpljenje, nas Stvarnik s tem vodi k dobremu: odstrani užitek iz materialnega sveta okoli nas in daje užitek le v altruističnih dejanjih. Toda to je pot trpljenja.

Pot zavesti je drugačna: čeprav so užitki v našem svetu, vendar z vero v namen stvarstva, nad razumom, tj. v nasprotju s tem, kar trdita naše telo in um, lahko izstopimo iz egoizma in samoljubja, nato pa začnemo doživljati ljubezen do Stvarnika in čutiti, da je obojestranska. To je pot miru in veselja, prepričanja, da je dolga pot pravzaprav kratka, brez doživljanja trpljenja. Nagrada je v tem, da Stvarnik daje človeku dobre misli in želje. Človek naj dobi vero tudi od sošolcev in iz knjig, ko pa začuti vero v sebi, občutek Stvarnika, si mora reči, da mu jo je dal Stvarnik.

ČAS ZA DELO NA SEBI

Najprej od zgoraj dajo človeku duhovni občutek, ga dvignejo, nato pa pride čas dela, truda - ostati na tej ravni z lastnimi močmi. Glavni napor bi moral biti v občutku vrednosti prejetega duhovnega dviga. Takoj ko človek začne zanemarjati prejeto in se samouživati, začne izgubljati to raven.

Pravijo, da tistim, ki se želijo duhovno zbližati, pomaga tako, da dajo dušo, svetlobo, del Stvarnika. Človek začne čutiti, da je del Stvarnika! Ker je človek 100% sebičen, sam ne bo želel povezave s Stvarnikom. To si lahko želi le, če je prepričan, da je to v njegovo dobro. Se pravi, ne samo, da oseba vidi svoje zlo in samo to razume

Stvarnik mu lahko pomaga, vendar mu še vedno ne daje moči, da bi ga prosil. Zavedati se je treba, da je v zbliževanju, v povezavi s Stvarnikom, njegovo odrešenje. Posledično pravilno razmerje med vero in znanjem se imenuje duhovno ravnovesje, srednja črta. Oseba sama določi stanje, v katerem želi biti.

V tem primeru človek že lahko obstaja kot duhovni objekt, saj je sestavljen iz pravilnega razmerja vere in razuma, imenovanega srednja linija, preko katere človek dosega popolnost.

Zaradi skritosti Stvarnika se vsak od nas neverjetno trudi doseči standard bivanja, ki je sprejet v naši družbi, slepo sledi notranjemu vzgibu, nenehnemu šepetanju iz notranjosti našega egoizma. Kot slepo orodje egoizma hitimo izpolnjevati njegova navodila, sicer nas bo kaznoval s trpljenjem, vzpodbujal, sami pa se bomo sprijaznili in nehote ter potem brez razmišljanja izpolnili njegovo voljo. Naš egoizem sedi v nas, a se je že tako zasidral v nas, da ga jemljemo za svojo naravo, za svoje želje. Prežema vse celice našega telesa, prisili nas, da ocenimo vse svoje občutke v skladu z njegovimi željami, naredi, da po njegovem programu izračunamo, koliko bo prejel od naših dejanj. Človek si sploh ne predstavlja, da je mogoče s sebe odstraniti ta vpliv egoizma, se očistiti, kot v znanstvenofantastičnem filmu, iz sebe, po obliki podobnega telesu, izstreliti egoistični oblak, ki nas prežema, oblečene. v vsem našem mesu. Ostali bomo brez egoističnih želja, potem pa nam bo Stvarnik podaril svoje altruistične želje.

A medtem ko je to egoistično bitje v nas, si ne moremo predstavljati, kaj bo s tem pridobilo, nasprotno, altruistične misli in želje se nam zdijo nesprejemljive, absurdne, lahkomiselne in ne morejo nadzorovati naše družbe, da o vesolju niti ne govorimo.

A to je samo zato, ker so naše misli in želje pod nadzorom egoizma. Za objektivno oceno tega, kar se mu dogaja, si mora človek prizadevati, da bi egoizem občutil kot nekaj tujega, kot svojega notranjega sovražnika, ki se predstavlja kot prijatelj, ali na splošno kot samega sebe (celo se identificiramo z njegovimi željami), poskusite ga občutiti. kot nekaj tujega, ki se nahaja v nem po Stvarnikovi volji. Takšna človeška dejanja imenujemo zavedanje zla. S tem, ko nas je Stvarnik ustvaril, je postavil cilj našega večnega obstoja z njim, vendar moramo to stanje doseči z lastnimi prizadevanji, da ne bi občutili sramu zaradi nezasluženo prejetega večnega absolutnega užitka.

Zato je Stvarnik ustvaril sebi nasproten svet, ustvaril nasprotno lastnost – željo po samozadovoljevanju, egoizem – in nas z njo obdaril. Takoj ko človek začuti učinek te lastnosti in se rodi v našem svetu, takoj preneha čutiti Stvarnika.

To prikrivanje Stvarnika obstaja posebej zato, da v nas ustvari iluzijo svobodne volje pri izbiri našega sveta ali sveta Stvarnika. Če bi kljub svojemu egoizmu uzrli Stvarnika, bi seveda nedvomno raje imeli svet Stvarnika kot naš svet, ki daje užitek in odsotnost trpljenja.

SVOBODA IZBIRE

Svoboda volje in izbire lahko obstaja ravno v odsotnosti občutka Stvarnika, v stanju njegove prikritosti. Če pa človek že od rojstva izkusi absolutni, vsezatirajoči vpliv egoizma do te mere, da ga popolnoma poveže s samim seboj, kako se potem lahko svobodno, ne glede na egoizem, odloči, kaj bo raje? Kako Stvarnik ustvari nevtralno stanje za izbiro? In sploh, kakšna bi lahko bila izbira, če je naš svet poln trpljenja in smrti, Stvarnikov svet pa poln užitkov in nesmrtnosti, kaj človeku preostane izbrati?

Povezavo med človekom in Stvarnikom, začenši od najnižje, naše začetne ravni, do najvišje, kjer se nahaja sam Stvarnik, lahko primerjamo s stopnicami duhovne lestve.

Vse stopnice duhovne lestvice se nahajajo v duhovnih svetovih. Na njeni najvišji ravni je sam Stvarnik, na najnižji stopnji pa je naš svet.

Človek je na najnižji stopnici duhovne lestvice, saj začetna egoistična raven človeka ni povezana z zadnjo stopničko lestvice, ki je še vedno popolnoma altruistična. Občutek višje duhovne ravni je mogoč, ko lastnosti človeka in te ravni sovpadajo, stopnja občutenja pa je sorazmerna sovpadanju lastnosti.

Sposobnost čutiti najvišjo raven je posledica dejstva, da na lestvici vse duhovne stopnice niso samo razporejene zaporedno od spodaj navzgor, ampak tudi delno vstopajo in prodirajo ena v drugo: spodnja polovica najvišje je znotraj zgornje polovice najnižji. V nas je torej del spodnjega, končnega stadija, vendar ga običajno ne čutimo.

Višji nivo nad nami se imenuje Stvarnik, saj je prav ona naš Stvarnik za nas, rojeva, nas oživlja in nadzoruje. Ker te ravni ne zaznamo, trdimo, da Stvarnik ne obstaja.

Če je človek v takem stanju, da na lastne oči vidi vrhovni nadzor Stvarnika nad vsemi stvaritvami našega sveta, izgubi vso možnost svobodne volje, vere, izbire delovanja, saj jasno vidi samo eno resnico. , ena sila, ena želja, ki deluje v vsem in vsakogar.

Ker je Stvarnikova želja dati človeku svobodno voljo, je treba Stvarnika skriti pred bitji.

Samo v stanju prikritosti Stvarnika je mogoče trditi, da si človek sam nesebično prizadeva zliti se s Stvarnikom, delovati v korist Stvarnika.

Vse naše delo na sebi je možno le v pogojih Stvarnikove prikritosti, saj takoj, ko se nam Stvarnik razodene, takoj samodejno postanemo njegovi sužnji, popolnoma v oblasti njegove veličine in moči. In nemogoče je ugotoviti, kaj človek dejansko misli.

Zato se mora Stvarnik skriti, da bi človeku dal svobodo delovanja. Da pa ustvari možnost, da se človek reši iz suženjstva slepe podrejenosti egoizmu, se mora Stvarnik razodeti, saj se človek podreja samo dvema silama na svetu – moči egoizma, telesu oz. moč Stvarnika, altruizem, duh.

Tako je potrebno zaporedje stanj: skrivanje Stvarnika pred človekom, ko človek začuti samo sebe in egoistične sile, ki vladajo v njem, in razodetje Stvarnika, ko človek začuti moč duhovnih sil.
Ker pa človek lastnosti najvišjega občuti kot egoistične, se mu zdi, da v duhovnem ni nič privlačnega, obetajočega užitka, navdiha, zaupanja in spokojnosti.

In tukaj se pojavi priložnost, da človek izkaže svobodno voljo in si v nasprotju s tem, kar čuti, reče, da je odsotnost užitka, okusa, ki ga čuti v najvišjem, v duhovnem, posledica dejstva, da je najvišje se je posebej skril v korist človeka, ker v človeku ni potrebnih duhovnih lastnosti, s katerimi bi lahko občutil najvišje užitke, saj sebičnost vlada vsem njegovim željam.

Glavno je, da v stanjih upada in praznine najdemo moč (s prošnjo Stvarnika, s študijem, z dobrimi dejanji) potrditi, da je bilo to stanje dano prav zato, da ga premagamo. In dejstvo, da ne čuti užitka in življenja v duhovnih težnjah, je posebej storjeno od zgoraj, da bi mu dali možnost, da se odloči reči, da ne čuti duhovnega užitka, ker nima ustreznih, altruističnih lastnosti in zato najvišji je dolžan pred njo skrivati ​​njene prave lastnosti. Zato se mora človek spomniti, da je začetek občutenja najvišjega prav v občutku duhovne praznine.

In če oseba lahko trdi, da se najvišji predmet skriva zaradi neskladja med njihovimi lastnostmi, in prosi za pomoč pri popravljanju svojega egoizma, dvigne svojo zahtevo, potem se najvišji predmet delno razkrije (dvigne svoje, pokaže svoje resnične lastnosti, ki jih je prej pokrival z egoizmom, in pripadajočimi užitki. Človek začne čutiti veličino in duhovno zadovoljstvo, ki ga čuti najvišji objekt zaradi prisotnosti teh duhovnih altruističnih lastnosti.

Vsemogočni tako rekoč dvigne človeka k sebi, na njegovo duhovno raven, tako da človeku omogoči, da vidi svojo veličino, veličino svojih altruističnih lastnosti. Človek, ki vidi veličino duhovnega v primerjavi z materialnim, se duhovno dvigne nad naš svet. Občutek duhovnega, ne glede na človekovo voljo, spremeni njegove egoistične lastnosti v altruistične - lastnosti najvišjega.

Da bi človek lahko popolnoma obvladal zgornjo prvo stopnjo, se najvišja popolnoma razkrije, vse svoje duhovne lastnosti. Hkrati človek čuti Najvišjega kot edinega, popolnega vladarja vsega in razume najvišje znanje o namenu stvarstva in njegovem upravljanju. Oseba jasno vidi, da je nemogoče ravnati drugače. Zdaj ga njegov um zavezuje k temu.

DUHOVNI DVIG

Duhovni vzpon je v tem, da vsakič, ko človek v sebi odkrije večje zlo, prosi Stvarnika, naj mu da moč, da se spopade z zlom. In vsakič prejme moč v obliki vedno več duhovne svetlobe. Dokler ne doseže prave izvorne velikosti svoje duše – ves svoj popravljeni egoizem, popolnoma napolnjen s svetlobo. Motnje je mogoče premagati le s pomočjo Stvarnika. Ker človek lahko dela le, če vidi korist zase v kakršni koli obliki.

In ker naše telo, srce in um ne razumejo, kako jim lahko koristi altruizem, potem ko človek želi storiti najmanjše altruistično dejanje, nima moči, da bi ukrepal ne z umom ne s srcem. , ali s svojim telesom. In preostane mu samo eno - prositi Stvarnika za pomoč. In tako se nehote približuje Stvarniku, dokler se popolnoma ne zlije z njim.

Človek se nima pravice pritoževati, da se ni rodil dovolj pameten, močan ali pogumen ali da nima nobenih drugih lastnosti kot drugi ljudje, kajti če ne hodi po pravi poti, kaj mu potem pomaga najboljša nagnjenja in sposobnosti? . Morda bo celo postal velik znanstvenik, bo celo strokovnjak za vse, a če ne bo dosegel povezave s Stvarnikom, ne bo izpolnil svoje usode, kot vsi ostali. Kajti glavno je doseči raven pravičnega človeka – kajti le v tem primeru lahko človek uporabi vsa nagnjenja, ki jih ima, v pravo smer in ne zapravlja svoje moči ter vseh, tudi najšibkejših in povprečnih sposobnosti, ki so mu dane. ga Stvarnik prav za ta namen, vsi ga uporabljajo za višji namen.

Če je človek v stanju duhovnega upada, potem ga je zaman prepričevati, naj se razvedri, mu pripovedovati naučeno modrost - nič, kar sliši od drugih, mu ne pomaga! Niti zgodbe o tem, kaj so drugi doživeli in občutili ter svetovali – to ga prav nič ne razveseli, saj je vera v vse popolnoma izginila, tudi v razumevanje drugih.

Če pa sam pove, kaj je sam povedal in doživel v času, ko je bil v duhovnem vzponu, ko je bil poln življenja in ne duhovno mrtev, kot zdaj, če se spomni svojih stremljenj, svojih duhovnih dosežkov, to ga lahko razveseli. S tem, ko se spominja, da je sam veroval in hodil po poti vere nad razumom – če se tega spomni in vzbudi svoje lastne občutke – si s tem lahko pomaga izstopiti iz stanja duhovne smrti. Človek se mora torej zanašati na lastne spomine in izkušnje, le ti mu lahko pomagajo pri izhodu iz duhovnega zatona.

Ni druge poti, da presežemo okvire naše narave v duhovni svet, kot da pridobimo moralo nebeškega sveta. Nasprotno je od našega, saj vse, kar dojemamo, čutimo, vse, kar nam daje sliko tega, kar imenujemo naš svet, okvir našega sveta - ti koncepti so iz egoističnega uma in egoističnega srca.

Torej le tako, da jih spremenite v nasprotje – vero namesto razuma in dajanje namesto prejemanja – lahko vstopite v duhovni svet.
Ker pa posedujemo le tista orodja, s katerimi smo bili ustvarjeni - razum in egoizem - in naš um služi le našemu egoizmu, potem le od zunaj, tj. od Stvarnika lahko prejmemo druge instrumente razuma in čustev.

V ta namen nas »pritegne« k sebi, hkrati pa pokaže, da se sami nismo sposobni predelati. In neizogibno moramo iskati in ustvarjati povezavo s Stvarnikom, ki je ključ do našega duhovnega odrešenja. Toda kot rezultat našega duhovnega dviga nenehno prejemamo višji um, vedno več na vsaki stopnji. In nenehno moramo krepiti svojo vero, da bo večja od razuma, sicer bomo spet padli v oblast sebičnosti. In tako naprej, dokler se popolnoma ne zlijemo s Stvarnikom.