Психическа празнота - причини, как да се справим с нея? За унинието Духовна празнота какво да приемам в таблетки.

Ние сме измъчвани от духовна жажда
Влачих се в знойната пустиня.
Пушкин

Какво следва от всичко това? Или по-скоро - след като тук не се занимаваме с разсъждения и теории - до какво всъщност стигнахме? Какво ни остава и как живеем?

Всички идоли, на които преди сме служили с ентусиазъм и чиято служба е осмисляла живота ни, са изгубили чара си и не могат да привлекат душата ни, колкото и хора около нас да им дават силата си. Остава ни само жаждата за живот - пълноценен, жив и дълбок живот, едни последни, най-дълбоки изисквания и желания на нашия дух, които не само не знаем как да задоволим, но дори не знаем как да ги изразим .

Защото отрицателният резултат от нашия преглед на духовните скитания не може да ни удовлетвори по никакъв начин. Имаше епоха в нашето духовно минало, когато този отрицателен резултат изглеждаше на много от нас като голямо положително откровение. Това е може би последното, най-несъвършеното

и безжизненият идол, който душата среща по тези пътища. Това е призракът на пълната, съвършена лична свобода. Вече го срещнахме и посочихме, че в сравнение с тиранията на моралните стандарти; той ни съблазнява с намек за някаква житейска истина. Но това изкушение е кратко и твърде лесно се разобличава като лъжа; само най-наивните, неопитни души могат да му се поддадат за известно време. Да не търсиш нищо, да не служиш на нищо, да се наслаждаваш на живота, да вземаш от него всичко, което той може да даде, да задоволяваш всяко желание, всяка страст, да бъдеш силен и смел, да господстваш над живота - това понякога изглежда изкусително; и, както беше посочено, имаше кратка епоха - тя може да се нарече ерата на Ницше - когато това изглеждаше на мнозина най-висшата мъдрост в живота.

Няма нужда да опровергаваме тази въображаема мъдрост с някакви абстрактни аргументи. Мисля, че за повечето от нас може да се каже, че вече не сме същите и това изкушение не ни засяга. Свобода от всичко на света - за какво ни е тя, ако не знаем за какво сме свободни? Ще ни даде ли много, големи ли са всички удоволствия и възторзи, които ни доставя простата необузданост на елементарните желания? Ние остаряхме психически и гледаме скептично не само на „идеалите“, но и на всички така наречени „благословения на живота“. Ние добре знаем, че всеки момент на щастие е повече от изкупен от страдание или меланхолия на ситост; знаем, че в живота има неизмеримо повече скръб, отколкото щастие и радости, преживяли сме бедност, ясно виждаме неизбежния край на всеки живот - смъртта, пред която всичко става еднакво илюзорно. С една дума, имаме твърде ярко усещане безсмислие

живот , да се увлечеш от голия процес на самия живот. И думата „свобода“ в този смисъл ни се струва дори обидно неуместна. Свободен ли е онзи, който се клати насам-натам без смисъл и цел, скитащ се без път, воден само от желанията на настоящия момент, чиято безсмисленост той добре съзнава? Свободен ли е онзи, който не знае къде да отиде от духовното безделие и духовна нищета? Пред такива „изкушения“ човек неволно си спомня с горчивина старата глупава, но символично смислена шега: „Превозвачът, свободен?“ - "Безплатно." - "Е, тогава викайте: да живее свободата!"

Радостна страст към живота, прекрачваща обичайните граници и обичайния ред, истинско - винаги временно - опиянение от разгула на страстите, произтичащо не от отчаяние, а от излишък на сила, може би, очевидно, само когато в дълбините на душата там е жива вяра в някаква окончателна трайност и неприкосновеност на живота. Точно както детето буйства и се бунтува, все още изхождайки от чувството за непоклатимата твърдост на родителския авторитет, спокойния уют на своя дом и става по детски сериозно и тихо в чужда среда, когато душата му е пълна с тревога и несигурност, така и всички ние, изпитвайки разклащане на духовната почва под краката си, сме загубили способността за детска безгрижност, за дързостта на буйното забавление - за това, което немците наричат ​​непреводимата красива дума "Uebermut". За да се насладите на радостното опиянение, трябва да имате дом и да сте сигурни, че можете да изтрезнеете спокойно в него. В противен случай е възможно само необуздано отчаяние, онова горчиво, тежко пиянство, на което се отдава Мармеладов, защото „няма къде да отиде“.

Това, което търсим и копнеем, не е свобода, а сила и стабилност, не хаотично скитане в безкрайни разстояния, а мир в дома ни. Подхвърляни сме от бурните вълни на живота и мечтаем да стъпим на непоклатимо здрав бряг. Или още по-точно висим във въздуха над бездната, защото сме загубили вътрешната връзка на нашия дух, на нашата личност с битието и искаме да възстановим тази връзка, да стъпим на здрава духовна почва. Страдаме не от излишък, а от липса на духовна сила. Изнемогваме в пустинята, душата ни не търси безсмислена шир на откъсване от всичко, а напротив, тясно, окончателно сливане с нещо непознато, което да я изпълни, укрепи и насити веднъж завинаги.

Душата ни е бедна и гладна. Загубата на вяра не е лесна работа, събарянето на идолите, на които ние и нашите бащи се покланяхме толкова дълго и страстно, не е детска игра. Вероятно е било също толкова страшно, пусто и тъжно за нашите предци, древните славяни, когато Перун е бил хвърлен в Днепър заедно с останалите идоли и те не са знаели на кого сега да служат и от кого да помолят за помощ неприятности. Защото отказът от идолите не е явно предателство, не е отказ от вярата и изпадане в бунт на нечестието: това е знак за промяна на вярата и ако все още не е намерена нова вяра, тогава падението на старото само по себе си вече е знак за страстно търсене на него, болезнен копнеж по него.

Хубаво е за онзи, който в тази меланхолия, в тези терзания на духовен глад и жажда има близка, сродна душа - няма значение приятелка, майка или съпруга - на която да излее умората си или с кого. той поне може

да си починем от това, защото често не можем да изразим напълно това, което ни измъчва, не само пред най-близкия ни човек, но дори пред себе си. И горко на самотните!

Но всички ние имаме едно скъпо същество: това е нашата родина. Колкото по-нещастни сме, толкова по-празни са душите ни, толкова по-остро и болезнено я обичаме и копнеем за нея. Тук поне усещаме ясно: родината не е „идол”, а любовта към нея не е влечение към призрак; родината е живо, истинско същество. Ние я обичаме не заради „принципа на патриотизма“, не се прекланяме пред нейната слава, нито пред нейната сила, нито към някакви абстрактни признаци и принципи на нейното битие. Обичаме я, нашата мила, древна, изконна майка; самата тя сега е нещастна, обезчестена, болна от тежка болест, лишена от всякакво величие, от всички забележими и безспорни за външните добродетели; тя е духовно болна заедно с всички нас, нейните деца. Сега можем да я обичаме само с онази „странна любов“, в която се изповядва великият, толкова близък духовно до нас, копнежният руски поет, „скитник, преследван от света с руска душа“. Тази „странна любов“ сега е единствената истинска, проста любов за нас – онази всеопрощаваща любов, за която „не е добро за добро, а добро за добро“. В разгара на политическите страсти – онези вече въображаеми, показни страсти за повечето от нас, които сами раздухваме в себе си, за да заглушим духовната празнота и за които същият поет преди почти сто години така горчиво каза: „и царува някакъв таен студ в душата, когато огънят гори в кръвта,” - в това мъгливо дете често забравяме нашите

истинска любов и неволно се отричат ​​от нещастната майка - единственото съкровище, останало ни на земята.

Ние парадираме с нейния срам, ухилваме се злобно на нейното страдание, дори се опитваме да преувеличим както мъките й, така и дълбочината на моралния й упадък, защото не можем да се примирим с фалшивия път, по който е поела. Ние възлагаме на другите и на нея същата отговорност за нейните грехове и нещастия, която лежи еднакво върху всички нас, нейните деца, често сме готови да идентифицираме нейната толкова скъпа и скъпа душа, която – знаем това – е нетленна, с възмущение и отвращение нейните порочни деца изнасилвачи сега я малтретират. Но всичко това се случва в един повърхностен, показен пласт. нашата душа. Истинската ни нагласа се разкрива не в думите, не в съзнателните разсъждения и оценки, а в онази меланхолия, в онези сълзи на умиление, с които мислим за родните поля и гори, за родните си обичаи и се вслушваме в звуците на родната песен. . Тогава знаем, че няма страна в света по-мила, по-красива от нашата родина.

Кой магьосник искате?
Дай ми красотата на разбойника -
Нека примамва и мами,
Няма да се загубиш, няма да загинеш,
И само грижата ще замъгли
Вашите красиви черти.

Да знаем:

Вие сте все същите - гора и поле,
Да, дъската е шарена до веждите.

Само да можехме да помогнем на родината ни да възкръсне, да се обнови и да се появи пред света в цялата си красота.

мед и духовна сила - ние, изглежда, ще намерим изход за нашата меланхолия, дори ако за това трябваше да дадем живота си!

Но тук точно ние усещаме безнадеждността на нашето положение, безнадеждността на нашите мечти. И съвсем не защото „болшевиките още се държат“, че не знаем средствата да ги свалим и че не се вижда краят на управлението им. Кой друг вярва, че спасението на родината се крие в простото „сваляне на болшевиките“, че „болшевиките“ са някакво повърхностно, случайно зло, което е достатъчно да бъде премахнато външно, за да царуват истината и щастието в Русия - който все още живее с вяра в този политически идол, все още опиянен от революционното опиянение с обратно съдържание — той не познава нашата меланхолия и не затова са написани тези редове. Но, за съжаление, ние много добре знаем, че не можеш да помогнеш на никого, включително и на родината си, ако самият ти си безпомощен, че просякът не може да обогати никого, а болният не може да стане ничий лечител. Ние знаем, че ние самите сме болни от същата болест като нашата родина, колкото и различни да са симптомите на тази болест и че само заедно ще се излекуваме - ако сме излекувани! Ще я насочим към нов, правилен път не по-рано, отколкото сами ще го открием. И понеже не ни спасява любовта към близките, която само смекчава, но не утолява духовния ни копнеж, така и най-искрената, най-пламенната и безкористна любов към родината не ни спасява. Самата вяра в нея, без която любовта е немислима, се корени – ясно усещаме това – в някаква друга, по-дълбока и по-всеобхватна вяра, в която тепърва трябва да се укрепваме, което трябва с неоспорими и. да намериш непоклатими доказателства в душата си,

но които все още нямаме. Въпреки че любовта сама по себе си не се нуждае от никакво оправдание, без тази вяра тя все пак е лишена от някаква последна сила, някакво най-дълбоко оправдание. Нямаше ли много народи, които загинаха от външни нещастия или от духовно разложение? Защо ние, руснаците, сме по-добри от другите и защо не можем да изчезнем в това глобално земетресение? Може би Русия е мираж като всичко останало около нас? В нашата духовна празнота не можем да намерим убедително опровержение на тази кошмарна фантазия.

Не, чувстваме това, без вяра в нещо първично, основно, непоклатимо, без последната, най-дълбока крепост, на която да се опре духът ни, никакви земни влечения и хобита, никаква любов и обич не могат да ни спасят.

По тези пътеки, в това безнадеждно и безнадеждно блуждаене на душата из необятната, безкрайна пустиня, когато меланхолията и духовната жажда достигат най-голяма острота и стават сякаш непоносими, става срещата на душата с живия Бог.

Тази среща е необяснима и за всеки се случва по различен начин. То или шокира душата неочаквано, или е подготвено в нея от бавен процес на просветление. То не може по никакъв начин да бъде „необходимо” оправдано за някой, който все още не го е изпитал сам, чиято душа не е подготвена за него; самото то дори не може да бъде описано. Но някак си казах

да помислим за общото между всички хора, за силите на душата, които тласкат към него, и най-важното за големите му последствия за съдбата на душата - все още е възможно.

Може би най-лесният начин да разберем как и защо се случва тази среща е да се опитаме да разберем какво всъщност търсим, от какво се нуждаем и за какво копнеем.

Усещаме в себе си някакви неразрушими, мощни духовни импулси, които остават неудовлетворени. Какво точно представляват те? Какво ни трябва?

Не трябва да се казва, че търсим „светиня“, на която да се покланяме, истински „идеали“, на които да служим. Тези възвишени думи ни звучат студено и неубедително и след целия ни опит се отнасяме с подозрение към тях. За нас, в сегашното ни състояние, в тях има нещо неавтентично, някаква грабваща ушите лъжа: те ни напомнят за онзи празнословец от героите на Островски, който обичаше да повтаря: „Всичко е високо и всичко е красиво, Анфиса Павловна. ..”.

Това, което търсим, напротив, е нещо много истинско и просто - ако искате, дори нещо много грубо и несъвършено - но истинско. Търсим истински живот, жизненост и сила. Не ни е ясно дали изобщо трябва да служим на някого и на нещо и във всеки случай не знаем на какво трябва да служим. Но че искаме и трябва да живеем - това го разбираме достатъчно добре и няма нужда да го доказваме. Междувременно ние не живеем; изворите на живот пресъхват, запасите от храна, с които досега сме поддържали живота, са свършили или се изчерпват, ние едва спим

Ние се спасяваме от смъртта, като гризаме сухите корички, останали ни от миналото. Ние умираме. И следователно ние не търсим „служене“, не „идеали“, не морал – ние търсим просто спасение, лично спасение. Нека моралистите виждат в това само егоизъм, нека ни проповядват каквото искат, ние знаем, че тази най-дълбока жажда за самосъхранение не се нуждае от никакво оправдание, защото тя има за нас самоочевидността на последния, решаващ авторитет. Знаем, че давещият се има право да иска помощ и че като го видиш не можеш да говориш за служене на идеали, а просто трябва да го извадиш от водата.

Давим се, защото почвата, на която се опитахме да стоим, се оказа нестабилно, смучещо блато и търсим твърда почва под краката си. Не можем да разчитаме на никакви „идеали“, защото те се оказаха призраци; Вместо да поддържат духа ни, те го пленяват, изискват от нас самоубийство, омаловажаване и извращаване на живота ни в тяхно име. И не можем да разчитаме на себе си, само на жаждата за живот или на вътрешната сила на живота в нас, защото именно това означава да висиш във въздуха. Не, ние се нуждаем от истинска почва - духовна реалност, която да е нещо различно от нашето собствено „Аз“ и именно поради това да го поддържа, и в същото време нещо дълбоко свързано с него, близко, идентично по съдържание, което следователно не би отнел нищо от него, не би бил враждебен към него, а само би дал всичко и би му помогнал във всичко. Трябва да се вкопчим, да се вкопчим завинаги в нечии приятелски гърди, да се държим за нечия мощна и благотворна ръка. Това, което може да ни спаси, не е „идеал“, нито някакъв морал

преценка, а не думи и разсъждения. Само любовта може да ни спаси - но любовта на такова същество и към такова същество, което няма да е толкова слабо, безпомощно и бедно като нас, което самото вече ще стои здраво на краката си и ще бъде достатъчно богато, за да дава вода и храни духа ни. Ние сме безсилни деца, изгубени в чужда среда и търсим баща или майка. Духът ни е изтръгнат от корените си и сега изсъхва; и той трескаво търси да се свърже отново с тези корени и да ги зарови дълбоко, дълбоко в първичната майчина утроба на родната си духовна почва, за да разцъфтят отново и да започнат да дават плод. За да не почувстваме тленната празнота в дълбините, така да се каже, в последния край на нашия дух, необходимо е той да няма този край, необходимо е той да бъде пряко свързан с безкрайния дух. За да не пресъхне животът ни, необходимо е той да бъде подхранван отвътре от вечния източник на живот.

Просто трябва да разберете напълно смисъла и предмета на вашето търсене, за да намерите това, което търсите. И тук лесно ни се случва това, което съвременният английски писател Честъртън разказва за себе си със самодоволна ирония:

„Цял живот съм търсил истината и си мислех, че никой не я знае, и се опитах да изпреваря поне няколко години своя век; но един ден разбрах, че съм зад истината точно деветнадесет века."

В края на краищата всъщност още преди деветнадесет века истината е била възвестена на света – нещо повече, самата Жива Истина е била разкрита на света и точно това нещо е било разкрито на хората, които сега толкова мъчително и сякаш безнадеждно търсим . Уморихме се от всички разсъждения и идеи, загубихме вяра в тях и обедняхме духовно. И Христос каза: „Блажен си ти

бедните духом, защото тяхно е царството небесно.” Ние не търсим морална присъда, а просто спасение от духовно унищожение. И Той каза: „Не дойдох да съдя, а да спася света“. Копнеем за любов, която може да ни поддържа, а Той заяви, че Бог е любов, че имаме Баща – вечен и всемогъщ Баща, който обича децата си и няма да откаже нищо на всеки, който поиска. Ние търсим истината, която може да ни освети духовно, истински път в живота, който няма да унищожи живота ни, но ще бъде израз на истинската, най-дълбока сила на живота, която се спотайва в нас и вяло не може да намери изход. И Той каза: „Аз съм пътя, истината и живота» - и в тези три думи, които изрази, ни даде онова неизразимо, истинско, последно, към което се стремим. Уморени сме, изтощени от тежестта и празнотата на живота, а Той ни отговаря: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя”. Ние търсим служение, което няма да убие душата ни, но ще ни даде радост и мир, а Той ни дава „леко иго и леко бреме“.

Удивително е как тези познати, стари думи, които сме свикнали да чуваме от детството и които, точно поради това, обикновено ни звучат без особено значение - как тези думи точно, просто и нечовешки експресивно отговарят на нашата нужда, съдържат точно това, което са говорим за. викаме и че самите ние често не можем да изразим не само на другите, но и на себе си. Който някога е почувствал това с най-голяма яснота, със сила, съответстваща на значимостта на съдържанието, който го е възприел като в безнадеждна беда, когато смятаме, че сме вече изгубени, ние долавяме гласа на приятел, който ни насърчава и провъзгласява спасение на нас - който е усвоил

в себе си този образ на Бог, напълно осъзнавайки всички човешки нужди. Бог, който сам пое върху себе си всички грехове и страдания на света, вече няма да бъде объркан от никакви съмнения; той просто не се интересува от абстрактни, духовно слепи философски разсъждения за религията или исторически предположения за „истинската“ личност на Христос, или за произхода на вярата в Него. Ако имаше човек, който да ни разкрие собствената ни душа с пълна, окончателна яснота - без да ни пита нищо, той би ни обяснил всичко, което ние самите не разбираме за нея, и би намерил думи на утеха и изцеление, които ни дават как да Ако това е, от което се нуждаем, бихме знаели с пълна яснота, че имаме истински приятел и ментор, безкрайно богат духом. И ако той направи това не само с думи, а с целия си живот, с цялото си същество, разкривайки на света в своята личност въплъщението на най-висшата, абсолютна истина - така че тази истина, веднъж изразена и разкрита в цялата си пълнота в жива личностна форма, живее в собствената ни душа, като нейно вечно начало, като непоклатима опора и неизчерпаем извор на живот - бихме знаели със сигурност, че нашият наставник и спасител е самият Вечен, Божествен Дух, че Той винаги е с нас и с нас, че Той не е умрял и не може да умре. И ние го знаем .

Сега, когато това ни се разкри, ние разбираме самия смисъл на нашето търсене, нашия копнеж. Ние търсим спасение, търсим истински и вечен живот, този последен, най-дълбок извор на живот, който е едновременно светлина, радост и мир. И – повтаряйки думите на св. Августин: как бихме могли да Го търсим, ако Го нямахме? В крайна сметка търсене, което не намира удовлетворение

в какви блага и ценности на света, предполага неясна визия и стремеж към нещо различно, съвършен, всеобхватен и вечен живот. Но откъде би могло да дойде такова търсене в нашия дух, ако самият той беше от изцяло земен, светски произход, ако отвъд това, което ни е чувствено известно, нямаше нищо друго, никакви тайнствени дълбини и отвъд? Каква е онази сила, която ни тласка от един стремеж към друг, не ни позволява да се спрем на един, какво ни кара да се отречем от идолите си и да изложим на показ тяхната празнота и зло, какво ни бие в неукротими вълни, късайки всички вериги и заливайки всичко? ограничени форми , всички брегове, с които земният живот приковава духа ни? Откъде тази сила в нас, откъде тази безсмислена вяра в безграничността и висшата ценност на нашия дух, ако той е само малка безпомощна човешка душа, продукт на наследственост, среда и възпитание?

Просто трябва, както е казал Платон, да можете да „обърнете очите на душата“, просто трябва внимателно да погледнете в собствената си душа и да можете да почувствате дори само собствената си меланхолия и неудовлетвореност като откриване на ново най-дълбоката онтологична реалноств последните дълбини на собствения ни дух, за да се уверим директно, че обектът на нашето търсене не е призрак, а истинска реалност и не нещо далечно и непостижимо, а нещо безкрайно близко до нас, винаги присъстващо с нас: защото онзи вечен източник на живот и светлина, който търсим, - той самият е силата, която ни кара да го търсим.За тези неясни, мъгливи, безсилни търсения можете

да кажем същото, което великите мистици знаеха и изразиха за молитвата: че самата тя е благодат, изпратена от Бог, че Бог ни чува, преди да се обърнем към Него, и Сам ни привлича да призовем към Себе Си. В тези търсения се открива, че в нашата душа вече живее - смътно и непознато за самите нас - образът на истинския Бог, като Бог на живота, Бог на истината и любовта. Чувстваме празнота в дълбините на душата си, болезнено преживяваме изолацията на духа си, сякаш вътрешният му край е оголен - както оголеният край на нерв реагира с мъчителна болка на всяко външно докосване. Но защо е това? Защото знаем, че нашият дух трябва да стои здраво и плътно с корените си дълбоко в духовната почва; ние, следователно, знаем или предвиждаме, че тази почва, тази безкрайна реалност на духовния живот е . И точно в този момент, когато ние съзнателно разбрано, че знаем това – точно в този момент и със силата на самото това знание ние вече усещаме реален контакт с него, вече живеем в него и с него.

Сега също ясно разбираме защо всички идоли, на които сме се покланяли, трябваше да паднат и какво означава тяхното падане. Толкова болезнено го преживяваме, сякаш става дума за опустошение на душата, загиване на всички жизнени сили и пориви в нея. Сега виждаме, че всъщност това е само освобождаване, очистване на душата от призрачен и мъртъвподобия на живота - пречистване, абсолютно необходимо за потапянето на душата във вечния и всеобхватен източник на истински живот и в същото време, непознато за нас, извършено от водите на този източник, които вече са проникнали в нашата душа .

Всички наши мечти, насочени към бъдещето и неговото самоинициирано човешко създаване, всички „идеали” и „норми”, които, като такива, ние самите контрастреалност – всичко това са призраци, сенки и фалшиви подобия на съществуване, лишени от корени в Съществуването, в истинския живот. Истинското съществуване не е мечта, която възниква от нищото в самотната човешка душа и предстои да бъде осъществена в бъдещето; Наистина съществуващото също не е – донякъде перифразирайки думите на Хегел тук – само „идея“, която е толкова слаба, че не съществува, а само „трябва да бъде“. Съществуването е истинско, безкрайно пълно, вечно Същество, то е живеене на безкраен живот и наистина реална, всемогъща, творческа сила на любовта. Тя създава нов живот, тя подобрява нас и целия свят, не от нищетата, не от празнотата на несъществуването, копнееща за изпълване, а от безкрайния излишък на реалност, изливайки се върху всички слаби начала на битието и ги насилва да цъфтят и дават плод. И Съществуването не е мъртва схема, формула, която се представя за живот, абстрактно препарирана част от живата плът на битието, която иска да го изтощи и затова фатално ражда само смъртта и омразата, която унищожава всичко живо. Съществуването, бидейки истински живот, е безкрайна любов, лекува всички болести на нашето ограничено съществуване, компенсира всичките му недостатъци, дори възкресява мъртвите - призовавайки и насърчавайки всичко мъртво да се потопи в живата вода и да се прероди в нея, да оживее .

Накрая умря само това, което трябваше да умре, защото нямаше живот в себе си, а беше само мъртво и призрачно подобие на живот - мираж и лутане, които ни привличаха.

давайки светлина. Отсега нататък в тази смърт няма нищо страшно за нас, тя не може да ни доведе до униние. - И като цяло нищо не може да ни внуши оттук нататък униние. През дълбините на досегашния ни опустошен дух най-после стигнахме до твърда, непоклатима почва, на която вече сме стъпили здраво с двата крака. През безкрайната тъмнина ни блесна светлина, която отсега нататък вътрешно ни осветява.

В първия момент тази среща с Бога, това усещане на почвата под краката ни и откриването на вътрешна светлина не променя нищо за нас във всичко останало, във външния свят, в отношенията ни с хората и със земния живот. Ние само намерихме в душите си източник на неизчерпаема радост, усещане за сила и мир. Намерихме вечен Приятел и Баща, вече не сме сами и изоставени; в тишина, насаме със себе си и с Бога, ние се наслаждаваме на радостта на любовта, в сравнение с която всички провали, разочарования и скърби на външния живот вече не са значими, незначителни.

Сред случайната суматоха,
В калния поток на житейските тревоги
Вие притежавате радостна тайна
Злото е безсилно; ние сме вечни; Бог е с нас.

Слушаме обикновените човешки разговори, интереси и страсти, обикновените просешки грижи на човешкия живот със самодоволната и иронична усмивка на човек, който знае за себе си голяма тайна, която изцяло променя живота и му придава нов смисъл и посока. Ние знаем: хората се смятат за просяци, те са пълни с тежки грижи, мрачна, изтощителна и горчива борба за съществуване и не знаят, че са собственици

огромно наследство, неизмеримо богатство, осигуряващо им завинаги радостен и спокоен живот. Но ние знаем за това съкровище, вече сме се натъкнали на него и затова добре разбираме колко смешни и празни са техните грижи и грижи.

Това вътрешно съкровище, този дар на безмерна любов първоначално само се противопоставя като вътрешно същество и вътрешно богатство на целия външен живот и околната среда. Нещо повече: тази вътрешна светлина често е толкова ослепително ярка, че всичко останало помрачава пред нея. Всичко ни изглежда незначително, безинтересно, нищожно спрямо нашето вътрешно богатство. Ние може би сме като егоистични влюбени, които в името на щастието на своята любов забравят всичко останало и стават безразлични към всички хора и към всички интереси на живота.

Но това е само временно, преходно нарушение на духовното равновесие от прекалена сила и яркост на впечатлението. Случилото се с нас събитие води до по-нататъшно просветление и развитие; силата, към която сме се присъединили, трябва да разкрие своята истинска творческа природа. Това събитие е - вътрешното откровение на душата , прекратяването на нейната изолация, нейното студено и изтощително съществуване в себе си.И тази сила е силата на безкрайната любов, силата на истинския живот. И затова душата трябва да продължи да се отваря по-нататък и постепенно, чрез първоначалната си връзка с Бога, да почувства същата тясна, вътрешна връзка с всички хора и целия свят. И живото откритие на вечната и безкрайна любов е като последната основа и битиенашето и цялото съществуване трябва

води до същото нещо: чрез Бог ние постепенно се научаваме да обичаме всичко, тъй като то е откровение за истинското битие; Силата на вечната любов, която отначало събуждаше у нас само любов към себе си, трябва да продължи да ражда в нас любов към всичко и към всички. Във Филокалиите има красиво изображение на авва Доротей: точно както точките с различни радиуси - колкото по-далеч от центъра, толкова по-далеч една от друга, и колкото по-близо до центъра, толкова по-близо една до друга - така хората постепенно се приближават до степента на цялостното приближаване към абсолютния център на съществуването и живота – към Бога. Спомням си и друг образ, споменат от много религиозно просветени мислители: точно както листата на едно дърво са разделени и като че ли изолирани едно от друго, без да се докосват пряко, но в действителност те живеят и зеленеят само от силата на соковете, преминаващи в тях от един общ ствол и корени, и се хранят с влагата на общата почва, така че хората, като външно изолирани създания, затворени един от друг, вътрешно, чрез общата си връзка с всеобхватния Източник на живот, се сливат в един неразделен единен живот.

И така, вместо цялото множество от „идеали”, принципи и норми, които водеха душата ни по лъжливи пътища, които водеха в задънени улици и я измъчваха, ние сме изправени пред само две заповеди, достатъчни да проумеят, обогатят, укрепят и съживят живота ни : безмерна, безгранична любов към Бога като източник на любовта и живота и любовта към хората, израстваща от чувството за единство на човешкия живот, вкоренено в Бога, от съзнанието за братство, оправдано от общото синовно отношение към Отца. И тези двамата се помнят

Тези послания са изразими и са изразени като едно: заповядано ни е да се стремим към съвършенство, да станем като, доколкото е възможно, нашия Небесен Отец като Съвършен източник на любов и живот. И тези две - или една - заповеди не ни се появяват отвън, със студения и неразбираем авторитет на моралните "норми" или инструкции. Ние вътрешно ги разбираме като необходими начини за нашето спасение, запазване на нашия живот. Ние не сме съдени като престъпници, над които равнодушен съдия произнася присъда в името на един студен правен закон, който не задълбава в духовните ни нужди. Ние сме съдени от гласа на нашия Отец, който ни обича и ни води по пътя на спасението; от тази вътрешна преценка ние просто научаваме кой път поемаме към живота и кой към смъртта, къде е нашето спасение и къде е унищожението.

И оттук нататък голяма част от това, което преди ни се е струвало мъртъв идол и всъщност е било изложено от нас като идол, под друга форма и със съвсем друг смисъл, започва да възкръсва в душата ни, като жива сила и като разумен път и правило на живота. На първо място, цялата област на морала. Ние не разбирахме защо сме длъжни да унищожаваме и осакатяваме живота си заради някакви абстрактни принципи и духът ни, жаден за свобода и живот, протестира срещу това потисничество. И наистина, ние сме достатъчно убедени, че безрелигиозният морал на принципите, моралът на дълга и категоричният императив е идол, който само разрушава, а не подобрява живота. Но сега откриваме в себе си нов жив източник на морал, който е смислен и разбираем за нас. На въпроса защо сме длъжни да правим това и онова, което не искаме, и трябва да потискаме естествените желания на душата си,

вече можем да си отговорим вътрешно. Можем да дадем пример с пациент, който в името на възстановяването наистина трябва да вземе горчиво лекарство и да се осъди да ограничи най-силните желания на тялото си; или примерът на удавник, който, за да излезе от смучещите дълбини на брега и по този начин да спаси живота си, трябва да напрегне всичките си сили, да се опита, колкото и да е трудно, да задържи главата си над водата и да плува не по течението, което го завлича в бездната, а срещу течението.

Целият морал - ние разбираме това добре - не е нищо повече от такава хигиена или техника за спасяване, запазване на живота - очевидно разумни правила за защита на това "съкровище на небето", което е единственият източник, единственото средство за нашето съществуване и за които сме в нашата Толкова често забравяме за естествената слепота и лекомислието. Тази задача – да не изгубим съкровището, което някога сме придобили, да не се отделим отново от него, да не заровим в земята дарения талант, а да го отглеждаме и да се радваме на благата му – тази задача не винаги е лесна за нас: тя изисква от нас постоянна бдителност и борба с нашите слепи похоти, смела воля, често брутална упоритост. И все пак това е радостна и смислена задача, чиито усилия незабавно се възнаграждават стократно и която следователно, въпреки цялата си трудност, е лесна за изпълнение.

В светлината на познанието, което сме придобили за истинското съществуване, сега постепенно пред нас се разкрива цял нов свят или поне го предвиждаме – сферата на духовните основи на живота; и в този свят цари строг, строг модел - не по-малко прецизен, отколкото в света на физиката.

zical, макар и от различен ред. Това е, което брилянтният християнски мислител Паскал нарече ordre du coeur или logique du coeur - "ред" или "логика" на човешкото сърце. Основните черти на този ред са предопределени от заветите на християнството, те просто са разкрити в християнството, което е абсолютната истина на човешката душа; В този смисъл човек трябва да разбира тънкото изказване на Тертулиан, че „душата по природа е християнка“. Този „ред на сърцето” не може да бъде нарушаван безнаказано, тъй като той е условието за смисленост, силата на нашия живот, условието за нашия духовен баланс и следователно самото ни съществуване; то може също толкова малко да бъде нарушено, колкото и законите на телесното здраве, нормалният ред на органичния живот или законите на механиката и физиката могат да бъдат нарушени безнаказано. Този духовен ред на съществуване, чието разбиране е „изкушение за евреите и лудост за гърците“, тоест изглежда нещо неприемливо за познаващите само външните норми и политически идеали на живота и безсмислено за познаващите само животът на природния свят е за зрящия човек абсолютна, строга истина, оправдаваща целия му живот и осигуряваща му най-висша рационалност. Моралът, бидейки абстрактно недоказуем, като самодостатъчно познание, естествено, с абсолютна необходимост, с пълната предопределеност на неговата структура, следва от религиозното разбиране за живота. Бидейки жив, хуманен морал на любовта и спасението, той е същевременно строг морал на аскетизма, самоограничението и саможертвата, тъй като неговият основен закон точно гласи, че човек не може да спаси душата си, без да я загуби, и че човек не може да спечели небесното царство, освен като носи своя кръст. За широка е портата и пространството-

тесен е пътят, който води към погибел, и тесен е портата, и тесен е пътят, който води към живот. И сега разбираме разрушителната лъжа на безнравствеността, която дава на човек свободата да загине и храни болната душа със сладкиши, когато има нужда от горчиво лекарство, за да оздравее. Ние дори разбираме относителната стойност на обикновените непросветени, хетерономни — противно на Кант - морала, защото докато човек не види светлината, неизбежни са някои външни правила, ограничаващи произвола му и предпазващи го от злото, колкото и неизбежно да са несъвършени тези средства и колкото и често да се възприемат като самодостатъчни висши принципи, те сами се израждат в зло.

И все пак този жив религиозен морал е дълбоко различен по своята вътрешна структура от мъртвия морал на дълга и „моралния идеал“. Защото всичко е пропито с живо усещане за присъствието на истински източник на живот и в същото време осъзнаване на несъвършенството и слабостта на естественото същество на човека; и всичко това е излъчване на любов, желание за спасение. Затова в него омразата към злото никога не се изражда в омраза към самата същност на живота и към отделни конкретни хора. Религиозният аскетизъм е блажен аскетизъм на спасението, а не безумно жесток аскетизъм на морален фанатизъм. В това състояние на духа човек се опитва да бъде безмилостно строг към себе си , защото той наистина иска да се прероди и се страхува да не загуби голямото съкровище, което му е поверено; но чувствайки собствената си греховност, той няма да съди строго другите и ще се старае да им бъде не съдник, а помощник. Защото той живее не според морала на осъждението, а според морала на спасението; и той добре знае, че от една страна всички хора са еднакво незаслужаващи

живеят големите благословии, които Бог им дава, и, от друга страна, те са еднакво Божии деца, които няма да бъдат изоставени от техния Баща. За истински вярващия са немислими лицемерието и фаталното разделение на живота на официално-показен и интимно-истински морален; все пак става дума за лично спасение, за задоволяване на най-дълбоката и истинска потребност на душата и тук няма обедняване и изсъхване на душата, а има нейното неизмеримо обогатяване и разцъфтяване. Подобряването тук е голямо лично щастие, което е по-вероятно срамежливо да се скрие от хората в дълбините на душата, отколкото нагло да се наложи на хората. И във всичко това диша духът на любовта, като самата същност на живота и спасението: следователно студената, враждебна към живата човешка душа и отчуждената от нея строгост на външната морална борба тук е немислима, а само любовна помощ за пробуждането истинската светлина в душите на братята. Тук веднага става ясно, че растежът на доброто не е механичен резултат от унищожаването на злото и още по-малко от унищожаването на злите хора, а плод на органичното вътрешно култивиране на самото добро в себе си и в другите. Защото злото е нищожество, празнотата, представяща се за пълнота; то изчезва, само заменено от пълнотата, съществеността и дълбоката реалност на доброто.

И по същия начин, в тази благодатна светлина, загубените идеали на човешките отношения и общочовешкия обществен ред възкръсват за нас с друг смисъл и съдържание. Ние, разбира се, не можем да се върнем към старите идоли и сега разбираме още по-добре тяхната фалшивост: не можем да вярваме в никакъв абсолютен ред на обществения ред, не можем да се преклоним пред никакви политически форми и доктрини.

нас. Ние знаем, че царството на истинския живот не е от този свят и никога не може да бъде адекватно и напълно реализирано в условията на неизбежно грешен и несъвършен земен живот. Но в същото време знаем с пълна яснота пътищата, по които трябва да вървят отношенията ни с хората и развитието на обществото. Ние признаваме, преди всичко, като основен закон на нашия морален свят, взаимната гаранция, която ни свързва с целия свят. Съзнавайки единството на битието, вкоренено в Бога, ние ясно виждаме отговорността си за злото, което цари в него, и също така ясно разбираме невъзможността за нашето спасение извън общото спасение. Както едно листо на едно дърво не може да позеленее, когато цялото дърво изсъхне и изгние, защото цялото дърво като цяло е свързано от общност на живота, така и в универсалния човешки живот има вътрешна солидарност, която не може да бъде нарушена с безнаказаност. Оттук следва основното вътрешно правило за любовта към хората и солидарността с тях в името на собственото ни спасение.

Но ние също така знаем в какво точно се състои истинското благо на човешкия живот и затова оттук нататък няма да бъдем съблазнени от никакви утопии за социален рай, равенство в разпределението и всеобщо материално насищане, нито вътрешно свързани с тях, въпреки че обратното в съдържание, мечтае за бездушната сила на държавната власт, за земното величие и военна слава. Ние познаваме истинските, духовни основи и цели на живота и добре разбираме както произтичащата от тях неизбежна йерархична природа на човешкия живот, необходимостта да се подчинят най-лошите – най-добрите и всички – на общия закон на живота, така и необходимостта от уважение към всяка човешка личност и братско отношение към нея.

Новият инстинкт за духовно здраве и самосъхранение - който може да бъде разкрит и осмислен от по-знаещи хора в цяла система за хигиена на духовното битие - сега ръководи целия ни живот - както личните ни отношения с хората, така и отношението ни към проблемите на обществото. живот.

Когато, водени от това непосредствено усещане за жива, неподправена истина, се вгледаме в съвременния социален живот и действащите в него идеологически сили, чувстваме, че не можем да се идентифицираме с никоя от доминиращите тенденции в него. Ние, разбира се, отблъскваме с отвращение цинизма, арогантността и безпринципното безверие, което в сега управляващите в Русия сили потъпква истината и се подиграва с нея; и ние не можем в най-малка степен да му направим духовни отстъпки, да заемем духовно половинчата, компромисна позиция, произтичаща от желанието едновременно да се оградим от чистото зло и да не изоставаме от „духа на времето“, в който това зло и лудостта са доминираща сила. От друга страна, не можем да симпатизираме на всички онези, които, независимо дали от искрени подбуди или от фарисейска гордост, пазят своята чистота, ограждайки се със стена от омраза към всичко съществуващо и с болезнена екзалтация се отдадоха на фанатичния култ към социалната политически идоли, отдавна победени - които все още, макар и с противоположно съдържание, бъркат религиозната вяра с абстрактен морал, а морала с политически "принципи". За нас духовната вселена по същество не се вписва в линейно измерение отдясно наляво и култът към „дясното“ е за нас същото идолопоклонство като култа към „лявото“. Сред водовъртежа, който ни е завладял, когато рухват

съзряват стари, познати форми на живот и непознати нови, а когато в същото време се подлага на изпитание силата на човешкия дух, ние осъзнаваме необходимостта от строго разграничаване на вечното и временното, на абсолютното от относителното. Необичайната природа на живота, неговата свобода и нестабилност, новостта на условията на живот изискват от нас да съчетаем най-голямата, непоклатимо упорита преданост към вечните принципи, подложени на оскверняване и съмнение, с духовна широта и свобода, с чувствително, безпристрастно отношение към реалната структура на живота и неговите нужди. Това съчетание на твърда вярност към истината с пълна духовна свобода, готовност за мъченичество в името на истината - с толерантност към хората, със склонност, без страх от зараза, да влезеш в живо общуване с тях сред цялото царуващо зло - тази комбинация се дава само на религиозния дух, който е разбрал живия живот.вечна истина и осенен от нейния благодатен дух. Със същото отричане, но и със същата толерантна любов към грешната човешка душа, ние се отнасяме както към невярващите, така и към идолопоклонниците и вървим по своя път.

И – за да приключим дотук, в крайна сметка, с този списък от несметни духовни богатства, които сме придобили – сега намираме правилното отношение не само към отделните хора и обществените порядки и течения, но и към колективния, надиндивидуален живот организми. Това, което преди в най-добрия случай само смътно усещахме, сега разбираме и виждаме: а именно, че тези надиндивидуални цялости са живи духовни същества, които имат своя собствена стойност и чиято съдба определя нашата лична съдба. Чрез случилото се

преодолявайки вътрешната изолация на душата си, чрез нейното отваряне и общение с всеединната жива основа на битието, ние веднага вътрешно се приобщаваме към свръхвремевото единство на хората, които като нас живеят в Бога и с Бога - към свръх- индивидуалната душа на църквата като единство на светостта и религиозния живот, като вечен пазител на свещените истини и традиции. От самото възприемане на вечното съществуване и живата близост с Божественото пряко следва възприемането на църквата като жива вселенска душа на човечеството, като съборна личност, чрез връзката с която участваме във всеобщото, космическо тайнство на богообщението. . В нея имаме истинската майчина утроба на целия си духовен живот. И в пълнотата на конкретния си земен живот ние се запознаваме със свръхиндивидуалната душа на нашата родина, ние не само я усещаме, но и смислено я разбираме като живо същество, като собствена майка и познаваме връзката на нашата живот с нейния живот, взаимозависимостта на нашето и нейното спасение. Ние разбираме, че и тя, като целия свят, като нас самите, умира от слепота, от вихрите на гняв и омраза, които се вихрят в света, че няма изход от тази смърт в нито един политически фанатизъм, а има изход само в духовно възраждане, в израстването на вътрешно значимо, любящо отношение към живота. Вече не възлагаме отговорност само на тези, които считаме за наши политически врагове, и вече не се хвалим със собствената си гражданска добродетел. Разбираме общата си греховност пред родината, вината си в нейната смърт, в раждането на слепотата и сатанинската злоба, изпълнени сме с любов и съжаление към конкретната, жива душа на народа, паднал сега, като нас самите, и осъзнаваме колко й е трудно -

и ние заедно с нея трябва да се издигнем духовно след това падение. Но заедно с вярата в живия Бог, която ни дава вяра в себе си и в хората, ние придобиваме и силна вяра в родината.

Сега сме благодарни на Бог за целия път, който сме извървели, колкото и труден да е той. Светът и душата ни трябваше да преминат както през поклонението на идолите, така и през горчивината на постепенното разочарование от тях, за да се очисти, освободи и придобие истинска пълнота и духовна яснота. Големият световен смут на нашето време не се случва без причина; това не е болезненото потъпкване на човечеството на едно място, не е безсмислена купчина безцелни жестокости, мерзости и страдания. Това е трудният път на чистилището, изминат от съвременното човечество; и може би няма да е самонадеяно да вярваме, че ние, руснаците, които вече сме били до последните дълбини на ада, вкусили, както никой друг, всички горчиви плодове на преклонението пред мерзостта на Вавилон, ще бъдем първите, които ще преминат през това чистилище и помагайте на другите да намерят пътя към духовното възкресение.

Какво трябва да се направи сега, за да се възроди християнската вяра и Руската църква на нашата земя? Всеки отговор на такъв глобален въпрос задължително ще бъде или твърде непълен, или абстрактен

Мисля, че този отговор може да се чуе в живия глас на човек, чийто живот беше постоянен въпрос за съдбата на Православието и руския народ - протопрезвитер Виталий Боровой. Неговото слово в началото на 2000-те, в което се стараехме внимателно да запазим всичко от началото до края, дори интонацията, е представено на вниманието на читателите на „Масата“. По-добре да кажем „внимателно“: публикуваният стенограма на речта му изисква бавен и замислен прочит и размисъл. Обсъждайки трагичния (!) проблем на съвременното църковно просвещение и образование, отец Виталий кратко, точно и остро поставя свързаните с него въпроси за църковната молитва, езика на богослужението, отношенията между църква и държава, съвременното служение на свещеника и потенциала на църквата. за създаване на хармоничен общ живот в страната.

Прот. Виталий (Боровой)

За християнската просвета и богословското образованиев съвременната руска православна църква

Помолиха ме да говоря за моята библиотека. Аз съм реалист. Какво да ви кажа за нея? Наистина цял живот съм колекционирал. Отначало, когато дойдох да работя на Запад, ми правеха подаръци заради бедността ми. Благодаря на всички тези хора, разбира се. След това, когато започнах да печеля сам, те спряха да дават подаръци, но аз купувах. Сега имам нужда от книги за работа, а след мен ще имат нужда и от мнозина. Бих искал да цитирам една беларуска поговорка (аз съм беларус): „Имало едно време един монах, той имал много книги, цял живот ги събирал, но не знаел какво има в тях.“ Книгите трябва да се четат, а не да се говори за тях.

Живеем в лоши времена, но трябва да си останем такива, каквито сме

Нека да премина към темата, която беше заявена, защото... Християнско просвещение и богословско образование- болезнен и трагичен въпрос сега. Живеем в лоши времена, но трябва да си останем такива, каквито сме.

Аз съм глухар: може да бъде трудно да се спре, а монологът е лош. Затова нека премина към това, което очертах в уводната част, така че след нея да остане време за най-интересното – отговорите на въпроси.

Имало едно време ние (Русия) се гордеехме и вярвахме, че сме Света Рус. Втората половина на 19 век показва слабостта на „Света Рус“. Църквата - Света Рус - не можеше да се справи с новите проблеми, но оставаше вярна на своите традиции и вяра. Старото беше запазено и това е добре, но в живота възникнаха нови проблеми. Те трябваше да бъдат решени. Църквата не беше готова да ги разреши. В резултат на това те първо загубиха интелигенцията, нейната средна част, но и масите. Запазен е интелектуалният връх на световната култура, съхранен е върхът на духовността [в] интелигенцията. Но това е елитът! А обикновената интелигенция се хранеше с неверие и западни източници. Тогава загубихме работници и младежи. Резултатът е революция. Ръководството на революцията не е свързано с Русия. Те искаха да изградят ново общество, но потиснаха руснаците. Какво стана - знаем от себе си. Системата си каза думата: и добро, и лошо. Вътрешните противоречия на системата я разрушиха и това е добре. Но има реалност - хора, които са останали от тази система. [Затова] духовната задача, която е неотложна сега, е просвещението на хората.

Свещениците не са готови, трябва да се отгледат и обучат. А задачата е трагична - да образоваме народа!

образованиене могат да бъдат заменени с ерзац (неделни училища и т.н.). [Проблемът] трябва да се реши сериозно и дълбоко. Свещениците не са готови, трябва да се отгледат и обучат. А задачата е трагична - да образоваме народа! Свикнали сме да служим на Бога и на хората. Преди, когато всичко беше забранено, съвестта ми беше по-спокойна. Сега всичко е възможно. Втурнахме се да възстановяваме църквите, триумфираме с цифрите (200 епископа, 18 хиляди църкви, 300 манастира и т.н.). постижения? да И това трябва да се уважава. Не е перфектно, но го направиха. И кой [сега] е в тези църкви и манастири?

Нашата наука винаги е била на ниво, това се е съобразявало на Запад, особено с фундаменталните науки и технологии. Хуманитарните науки изостанаха. Много конкретни неща знам от моя енориаш, академик Виноградов, създателят на Московската математическа школа. Често ме питаше: „О. Виталий, говори по-тихо, по-скромно...” Но духовната празнота трябва да бъде запълнена.

Трябва да отидем при младите. Ходете сръчно, защото младите не трябва да „преяждат“ (нито православие, нито марксизъм)

Нашата младеж не е лоша и не е била лоша, [те] са по-високи от западните, морално по-добри. На Запад общият поток на духовния живот е понижен, там духовното ниво е по-ниско.

Някои от младежите сами се обърнаха към Бога, без наша заслуга. Трябва да отидем при младите. Вървете сръчно, защото младите хора не трябва да „преяждат“ (нито православието, нито марксизма). Младите хора, пострадали от православието, стават консервативни. По-голямата част от младите хора дойдоха по интерес. Но сред младите хора духовната релаксация не трае дълго. Имаме нужда и от храна за ума. Атеизмът се нарича научен, апелира към интелигентност и размисъл. И сега младите хора са не само сантиментални, но и търсят храна за размисъл в религията. Църквата е консервативна, тя не отговаря на техните въпроси. Говоря песимистично, но е по-добре аз да го кажа, отколкото други да ми кажат същото.

Най-важното сега е образованието! Вярата и службата трябва да бъдат обяснени. Може би нови неща няма да се търсят още 100 години, но те трябва да растат: тихо, без шум, без конфликти.

Образованието е много ценно и много важно. Всичко трябва да се обяснява, но да се обяснява ясно.

език! Всички езици са свещени, ако се предават мислите на Светото писание. Няма нужда да променяте нищо, трябва да обясните, и то ясно. Сервирайте по ясен начин! Епископите и свещениците са само примати, но Божият народ служи! Предстоятелят казва само една молитва за себе си, останалите са от името на Божия народ. А хорът говори и пее от името на народа. Но самите хора трябва да пеят, да говорят, най-важното е да разберат какво отговарят „Амин“. [За да направите това] трябва да говорите език, разбираем за хората.

Възпитан съм на старославянски, той е мой. Когато служа на старославянски, душата ми пее! И когато трябваше да служа на гръцки, страдах и не се молех, защото ме беше страх да не сгреша. Но за един грък, напротив, душата му вероятно пее на родния си език. Хората не трябва да сменят езика си веднага. Аз съм против всякакъв вид модернизъм, но трябва да се каже ясно.

Всяко правителство иска да „притежава“ църквата, защото тя е опасна организация

Църквата не е музей, а жив организъм. И тъй като е жив организъм, той се развива. Необходимо е хората да приемат всичко ново, но това отнема време. В продължение на 50 години преди революцията са се подготвяли за обновяване на църквата. Питаха епископите, има няколко тома. И кой ги знае, кой ги е чел? Сега всички се страхуват от народа. И аз също. И предложенията в томовете, които говорих, бяха различни, дори до точката на „закриване на всички семинарии и събаряне на основите, подготовка на всичко наново“. И това беше предложено тогава.

Всяко правителство иска да „притежава“ църквата, защото тя е опасна организация. Държавният контрол върху църквата е винаги и навсякъде. Това е въпрос на методи. Държим се грубо. На запад манипулират интелигентно, възпитано и интелигентно.

До 1980 г. Хрушчов искаше да „покаже последния задник“. Революцията от 1917 г. беше парализа на властта. По това време винаги излизат всякакви боклуци. Обновителите дискредитираха себе си и каузата [на обновлението]. Те бяха манипулирани от държавата и след това вкарани в затвора. Резултатът беше объркване и неуспех на актуализацията. Умни хора взеха властта в революцията. Съветското правителство победи, а реноваторите загинаха в Сибир. Сега консерваторите спекулират, самата дума „реноватори“ е тревожна, но това са само консервативни спекулации.

Нашето престъпление е, че не подготвяме езикова актуализация

Сега не е моментът да се въвежда руски език. Ще има време за това, но [то] трябва да се подготви. Нашето престъпление е, че не подготвяме езикова актуализация.

Разумно е църквата да е консервативна, но трябва да подготвим разбиращи хора. Трябва да се подготвим без викове, без реклама, за да разберат хората услугата.

Богословско образованиетрябва да обучава нови свещеници, които разбират съвременните проблеми. Вие също трябва да разберете схоластиката, трябва да знаете основата, но върху предишните основи възникнаха нови проблеми. Например екология. Западът работи в тази посока. Не е много добре, но работи.

Хората не само трябва да се научат на вяра, но и да им помогнат да се справят с новите проблеми на живота. Задължение на църквата е да помогне на обществото да се обнови и да се справи с новите предизвикателства. Църквата не е встрани. Тя служи на хората и на Бога, без да се намесва в политиката, и помага на хората да се обединят като равни в приятелско семейство, [защото] по-лесно се живее заедно.

В навечерието на Първата световна война Русия се движи с такива темпове, че настига и изпреварва Запада и САЩ. Ако не беше катаклизмът на революцията, Русия щеше да е по-напреднала от САЩ и Запада.

Ако църквата изпълнява функциите си, приятелството между народите ще се развива в правилната посока

Това е ясно животът винаги е по-добър заедно. Ако църквата изпълнява функциите си, приятелството между народите ще се развива в правилната посока. Историческата заслуга на църквата е обединението на руснаците, развитието на културата.

Молитвата не е модел, а задължение. В църквата молитвата е организирана и ние самите в църквата трябва да бъдем организирани. Пазител на вярата е Божият народ. Йерархията води, учи, а хората коригират!

На въпроса „Кои са най-добрите теолози в света сега?“ отговориха: „Митрополит Йоан Зизиулас, Янарас, покойният Шмеман, Майендорф.“ „Ами руските богослови?“ Мислих, мислих и не го назовах.

На въпрос (вече в коридора) за о. Георгий Кочетков отговори:

„Тук няма какво да говорим. О. Георги върши страхотна и необходима работа. И се справя добре. Няма какво да обсъждаме - трябва да помогнем. И той беше поставен в непоносими условия. Трябва да създадем условия, за да може той да направи основното.

Началото на 2000-те

Справка:

Протопрезвитер Виталий Боровой (1916–2007). Заместник-председател на Отдела за външни църковни връзки (ОВЦВ) на Московската патриаршия, преподавател в аспирантура в ОВЦР, ректор на Богоявленската (Елоховска) катедрала в Москва (1973–1978), от 1984 г. - почетен ректор на московската църква "Възкресение на Словото". През 1996–2007 г. отец Виталий е член на настоятелството на Православния християнски институт „Св. Филарет“.

През 1962–1966 г. и през 1978–1985 г. той представлява Руската православна църква МП в Световния съвет на църквите (ССЦ), служи като ректор на църквата „Рождество Богородично“ в Женева, участва в работата на всички събрания на ССЦ и е единственият наблюдател от Руската православна църква, който присъства на всички заседания на Втория ватикански събор през 1962–1965 г. В паметта на своите съвременници протопрезвитер Виталий остава един от най-просветените духовници на своето време, който се грижи за запазването на благородния облик на руското православие.

Какво да правим, когато радостта от намирането на Бог отстъпи място на унинието от чувството, че Го губим? Защо след духовен подем в душата изведнъж се появява празнота? Как да преживеем този период и да не напуснем Църквата? На тези въпроси отговаря Лимасолският митрополит Атанасий в разговор с енориаши.

Митрополит Афанасий -духовен син на стареца Йосиф Младши (ученик на стареца Йосиф Исихаст). Той бил свързан с връзки на духовно приятелство и общувал тясно с много други известни атонски подвижници.
В своята митрополия в Кипър и в други епархии той води активна пастирска дейност: в църкви, университети, по радиото води разговори на духовни, понякога много трудни теми: за умствената молитва, за борбата с помислите, за страстите, за чистота на сърцето, за заповедите. Разговорите са особено интересни, защото владиката говори от собствения си монашески опит.
Разговорът „Духовна сухота и униние” е проведен от епископа за енориашите на катедралния храм в град Лимасол.

Лимасолският митрополит Атанасий

Днес ще си спомним с вас 28-ия стих от 118-ия псалм: Душата ми заспа от униние, укрепи ме в Твоите думи.

Това е специална тема в духовния живот. Не може да не настъпят промени във вътрешното състояние на човека и понякога се случва това, което казва Пророкът: Душата ми дреме от униние. Днес ще говорим за т О какво трябва да правим и как да се държим по време на тези промени.

Има един капан, в който лесно попадаме, когато искаме да се стремим - това е желанието ни да следим чувствата си. Това, което искам да кажа?

Както всички знаете, обикновено се случва следното: когато човек започне да ходи на църква, той първо изпитва състояние на Божествена благодат, която му се дава даром. През този период човек изпитва божествена радост; усеща как сърцето му играе, движено от любов към Бога; събира ума си с лекота; страстите в него отстъпват, укротяват се; божествено просветление изгрява в душата му.

Естествено всичко това поражда приятни, радостни чувства в душата ни. Тогава се чувстваме много добре, чувстваме се изключително прекрасно. Наистина се чувстваме като в Рая, вкусвайки радостта от Рая.

Идва обаче час, в който настъпва известна промяна: вместо всичко изброено изведнъж се чувстваме изоставени, усещаме мрак, мрак в душата си, чувстваме, че Бог ни е изоставил или ние сме изоставили Него, отново се чувстваме потискането на страстите, объркването на мислите. Вече не искаме да се молим, нашето същество се съпротивлява на молитвата, не намира покой в ​​Божието дело, насила се убеждаваме да ходим на църква и т.н.

Човек много трудно възприема тази съпротива и промяна. Често той се разстройва и скърби: „Защо се чувствам така? Защо се сблъсквам с всички тези трудности, когато преди не е имало нищо подобно?“ Той започва да търси причини: може би това е така? може би това? в друг?.. Но истината не е, че човек е сгрешил някъде. Истината е, че човек трябва да се научи да живее, така да се каже, по-здраво.

Както е казал приснопаметният старец Паисий, Бог е като добър земеделец, който е посадил малко дърво и го полива всеки ден, тъй като дървото се нуждае от достатъчно количество влага, за да пусне корени, да пусне корени и да расте. Но постепенно фермерът започва да го полива по-рядко: първо през ден, след това на всеки два дни, на всеки три, на всеки четири, през седмица, веднъж на две седмици, веднъж месечно.

Той прави това, за да помогне на дървото да се вкорени дълбоко в почвата, така че да получава истинска влага директно от земята. В крайна сметка, ако расте от А повърхността ми, тогава, когато дойдат ветровете, дъждовете и лошото време, тя няма да може да устои, ще бъде изкоренена и ще падне.

Следователно, според Божието провидение, човекът претърпява това възпитателно изоставяне от Бога (оставянето е само привидно), чиято педагогическа цел е човекът да пусне дълбоки корени и да издържи.

Поради тази причина нашата душа често пресича пустинята, преживявайки период на сухота. Както по време на суша всичко наоколо е сухо, никъде няма капка вода - труден период за природата - така се случва и с човешката душа.

И през този период човек трябва да бъде изключително бдителен, за да не загуби смелост преди всичко. Той трябва да знае: ние вярваме в Бог и Го обичаме не защото Бог ни е дал онези приятни, радостни чувства, които имахме в началото, а защото - и ние сме абсолютно сигурни в това - че Бог е винаги до нас и Той заслужава че извършваме всичките си подвизи, за да бъдем близо до Него.

Стремейки се по този начин, ние оставаме верни на Бога, дори самото ни същество да ни се съпротивлява. Нашето същество дава аргументи в своя полза: правите това и това, но няма резултат или: опитвате се да направите нещо, но вътрешно изпитвате големи трудности от това, въпреки че преди сте го правили с удоволствие.

Пророкът Давид в един от псалмите казва, че враговете му го попитали: Къде е вашият Бог?(Пс. 41, 4, 11). Човек се пита: „Къде е моят Бог? Бог не вижда ли как страдам, как Го търся, как Го търся, че съм пълна пустиня?” Бог, както изглежда външно, мълчи и оставя човека сам.

В действителност това не е така. Това е просто субективно преживяване на самия човек.

През този период се изисква голяма вяра. Човек трябва да се съпротивлява, казвайки си: „Заради Бога ще остана на мястото си“. Той не трябва да се оттегля и да се обръща назад: „Добре, тъй като го правя и не виждам никакви резултати, тогава ще спра и няма да правя нищо друго. Все пак Господ не ми отговаря. В крайна сметка Той не отговаря. В края на краищата аз вече се борих толкова много, но не получих нищо от Него. Ще се откажа от всичко.

Бог иска да ни предпази от „усещането за бакалин“, тоест от чувството, че купуваме благодат. В края на краищата, затова се нарича благодат, защото Бог я дава безплатно. Ние не го купуваме. Ние не го оставяме да циркулира между нас и Бог. Бог просто ни го дава. Не чрез някакъв закон, който ние изпълнихме, не чрез нашите дела, но чрез Своята любов и милост Той ни спаси и чрез Неговата благодат, дадена ни даром, дойде нашето спасение и нашето вечно единство с Него.

В същото време в този труден период трябва да бъдем внимателни и да направим всичко възможно, за да не изоставим нашето правило. Това малко правило, което всеки от нас спазва всеки ден, ни помага да устоим. Нека да е малка молитва, която извършваме вечерта или сутринта, краткият ни пост или нещо друго, което извършваме (причастие, изповед) - трябва да се стремим да спазваме всичко това точно, дори и сега, в трудни времена. , не виждаме никакви резултати от това.

Ако съхраним всичко това, ако останем на мястото си и въпреки натиска на събитията и мислите, останем упорити и продължим да се борим, тогава ще сме сигурни, че Бог ще се върне отново при нас (въпреки че в действителност Той винаги е близо до нас ). И тогава човекът ще започне да дава сладки зрели плодове на време(Пс. 1, 3).

Не с мига на окото, както си представяме в първия период на духовния живот, когато за първи път познаваме Бога и след седмица смятаме, че вече сме достигнали Божествената мярка. В духовния живот човек съзрява постепенно и успява възраст и грация(Лука 2:52) и изгражда цялата духовна сграда върху смирението.

Периодът на сухота е най-добрият период от нашия духовен живот.И винаги трябва да имаме предвид това.

Когато преживяваме период на сухота, ние преживяваме най-добрия период от живота си, защото по това време човек полага правилната основа. Това време смирява човека, унижава душата му дори до смърт и душата му слиза в ада. И тогава човек вижда, че делата му са нищо, а самият той е нищо, нула. Но той не трябва да изпада в безнадеждност от това унижение, а трябва да се придържа към това убеждение: единственото, което ми остава, е вярата и надеждата в Бога.

Когато се стреми по този начин, тогава идва любовта, която е по-висока от вярата и надеждата, и човекът вече се наслаждава на Божията любов. Той се забавлява, но преди това е преминал през дълъг период на сухота - изпитание, което понякога продължава много години. Авва Исаак Сирин пише за себе си, че почти тридесет години душата му не е усетила действието на благодатта.

Господ е добър учител. Като учител, когато види, че едно дете има желание да учи, но е някак мързеливо и наивно, той започва да го тласка да учи, кара го да чете повече, възлага му повече уроци, понякога дори го плаши, като казва, че такива и такива проучвания са по-добри. Учителят вижда как неговият ученик напредва, той знае неговите възможности и следователно, ако го остави без внимание, тогава той всъщност ще му навреди. Учителят го тласка да придобие повече О по-големи знания.

Това прави Господ, който вижда любознателната душа на човека, вижда, че понякога имаме добър стремеж и желание, но нямаме сила или воля, не искаме да правим повече, мързелът и други подобни неща парализират нас. И Бог със своите „педагогически техники“: сухота, изпитания, скърби, изкушения, мисли, го устройва така, че човек да бъде в постоянна духовна будност и да върви напред.

Винаги помня две поговорки: едната от древен старец, другата от съвременен.

Думата на древния старец беше следната. Веднъж един брат попитал един монах, който постигнал голяма степен на непрестанна молитва: „Как можа да постигнеш такава голяма степен? Кой те научи да се молиш? А той, усмихнат, отговори: „Демони. Те ме научиха да се моля." - Но как е възможно демоните да ни учат на молитва? – „Да. Те повдигнаха толкова непоносими атаки срещу мен, че бях постоянно принуден да остана буден, духовно трезвен с молитва на уста и в ума си, защото щом напуснех малко молитвата, мисли, желания, образи веднага ме нахлуваха и ме поробваха на греха ."

Друг старец, наш съвременник, отец Ефрем от Катунак, винаги ни казваше при всяка среща: „Внимавайте, не оставяйте празнота между ума си и Бога“. Дълги години не можех да разбера тези думи. Какво имат предвид? Те означават, че умът ни трябва да бъде толкова свързан с Бога, с паметта за Него, че в общуването ни с Него да няма нито една пукнатина, през която във всеки един момент да могат да влязат мисли, желания, страсти, с други думи, това, което разделя , ни отделя от Господ.

Тази бдителност е средството, което наистина ни помага да имаме здрави корени, за да устоим в трудния период на суша, и ни поддържа връзка с благодатта през целия ни живот. Трябва да останем верни на Бога. Верен човек не е само този, който се справя добре и затова вярва в Бога и Го призовава. Верният е този, който в период на сухота, когато всичко в него се съпротивлява, когато всичко говори друго, когато душата му не чувства нищо, безусловно вярва, че Бог няма да го остави: Бог е тук, Той няма да ме остави да умра по време на тази суша.

Отците сравняват това състояние на ума с четиридесетгодишното скитане на израилтяните в пустинята. Бог ги изведе от Египет и те се скитаха четиридесет години в Синайската пустиня и не можаха да стигнат до Обетованата земя, Палестина. Тя беше наблизо - на разстояние два месеца пеша. Но израилтяните вървяха четиридесет години в земята е празна, непроницаема и безводна(Пс. 63:2). Там те били подложени на много бедствия, лишения и изпитания. И въпреки това те останаха верни. Когато започнаха да мърморят, че в Египет им било по-добре и затова трябва да се върнат там, всички ги сполетя нещастие. Писанието казва, че след това евреите започнали да казват: По-добре костите ни да паднат в тази пустиня, отколкото да се върнем в Египет.

Знаете ли, понякога чувам неща като това: „Преди да започна редовно да ходя на църква, се чувствах много по-добре. Нямах никакви мисли, не съдих никого, всичко беше наред с мен, всичко ми беше ясно, но сега нищо не разбирам.

Предишният ни живот започва да ни изглежда в по-добра светлина от настоящия. Сега, когато ходим на църква, положението ни, както ни се струва, се усложни: нищо не усещаме, по цял ден съдим, всичко ни е наопаки - общо взето, не водим добър духовен живот.

Ние вече гледаме по различен начин на хората, живеещи извън Църквата, казвайки си: „Виж, тези хора, които не ходят на църква, колко са спокойни и ведри, животът им е чиста радост, всичко им е наред и на двамата на работа. а в семейството са толкова весели и общителни.“ Настъпва промяна в ума ни, изведнъж ни се струва, че животът без Христос е по-добър от нашия живот и това ни дърпа да се върнем назад.

Тук от нас се изисква да вземем решение: по-добре би било да умрем в пустинята на това Божие изпитание и да оставим костите си в нея, отколкото да се върнем към предишния си живот, за да се насладим на радостта, която, както ни се струва, е там.

Няма съмнение, че човек, понасяйки всичко това, изпитва душевни страдания. Но ако успее да преодолее препятствията на своите желания, образи и фантазии за себе си и да се смири пред Бога, тогава той намира ключа към почивката. Този ключ е молитвата със сълзи.

Молитвата със сълзи носи мир на човек, който има дълбоко смирение. Не говоря за сълзи, съчетани с оплаквания и недоволство, когато човек започне да спори и да каже „защо?“, например: „Защо, Боже мой, ме изостави? защо не ми помогнеш Защо ме остави сама и сега греша? Защо стигнах до такова лошо състояние?“ Много от тези „защо“ се раждат. Но ако човек презира всичко това, затваря очите си за това, пада на лицето си пред Бога, отваря сърцето си пред Него със сълзи и излива цялата си болка в молитва, тогава той намира голяма утеха.

Толкова страхотно, че след като мине периодът на изпитание, за човек започва лятото, тоест нов добър период. И човек с носталгия си спомня миналото и сладката утеха, която Бог му е дал, а човешка утеха не е имал.

Нека бъдем уверени, че Бог няма да презре нашата молитва. Той няма да презре нашите стенания, нашето изпитание. През този период на сухота в човека се извършва истинска вътрешна духовна работа.

Ако човек не изпитва състояние на сухота, ако не преминава тестове, това означава, че Бог още не е започнал Своята работа с него. Това означава, че всичко, което човек прави, е още незряло и сурово, не е влязло във фурната да се пече.

В стиха от псалма, който цитирахме, пророк Давид казва: Душата ми дреме от униние.Една от най-страшните стрели на изкусителя срещу нас, срещу нашата душа е тази.

Унинието парализира духа и човек не иска нищо. Всичко му се струва неприятно. Като болен, който губи апетит и не иска да яде: носят му оризова каша с мляко - "не искам", носят му риба - "не искам", носят му най-доброто. храна - "не искам". Всичко му изглежда горчиво, лошо, отвратително. Нищо не иска, няма апетит. Ако му дадете нещо, той ще го изяде само насила.

Същото се случва и с душата на човек от униние. Тя произвежда в човека това, за което говори пророкът – латентност. Като задремеш, сядаш на стола, обзема те сънливо вцепенение, протягаш се и се отдаваш на тази дрямка.

Това е униние - стрела, която те уцелва, и ти изпадаш в вцепенение с цялото си същество: и духовно, и телесно. В края на краищата тялото ни не може да устои: започва да боли и да реагира по някакъв начин. Дременето от униние е едно от най-мощните оръжия, които дяволът използва срещу човек, който се бори духовно в молитва, учение, исихия и любов към Бога.

Откъде идва унинието? Една от основните причини са светските грижи. Всички ни прегръщат, бият се, ограбват ни - но ние не го разбираме. Изкусителят безкрайно ни хвърля тревоги, тревоги, тревоги - така че не можем да спрем. От тях човек се уморява физически и психически и след това няма апетит за духовна дейност.

Той не може да го има. Ако до вечерта вече сте в разбито състояние, какво можете да направите тогава? И така ден след ден, ден след ден. В крайна сметка тази умора отнема на човек времето и настроението да се вгледа поне малко в себе си.

Да, разбира се, всички ние имаме определени отговорности, но нека не добавяме нещо допълнително към тях, което ще ни отнеме времето и ще открадне последните останали сили. Умереността и простотата в живота на християнина са основните основания за наличието на а О по-голяма лекота в общуването ни с Бог.

И отговорът днес на консуматорското общество, в което живеем, е, че това е обичаят на Църквата: Църквата използва света, но светът не използва Църквата. Ти си господар на нещата, а не техен роб. Вие сте собственик на вашето време и вашите неща, а не роб на онези неща, които всъщност ви разкъсват и не ви оставят възможност да правите това, което трябва.

Дяволът няма да се бори директно с духовен човек, тоест няма да ви каже: „Знаеш ли, иди и влез в незаконна връзка и извърши грях“. В крайна сметка, ако той каже това, това означава, че ще влезе в битка с вас.

Но първо той ще се приближи и ще погледне: „И така, какво прави той тук? А, много е бдителен, пази се, моли се, пости, бори се...” Врагът първо ще намери начин да те отклони от това, което правиш. Той ще ви намери много проблеми, ще ви занимава с нещо, само за да спрете да се молите и да се втурнете към други неща. Той ще създаде условия да се откажеш от духовния си живот и щом станеш слаб, ще те грабне и ще те принуди да правиш каквото иска.

Врагът ще те счупи като сламка. Нямаш сили, защото си изгубил молитвата, участието в тайнствата, изповедта. Ти си небрежен. Небрежността и унинието ще ви изложат и ще ви доведат до ръба на падането. Волю-неволю всичко ще свърши с падане.

С тази латентност на унинието трябва да се борим. Пророк Давид говори по-нататък за това: утвърди ме в Твоите думи. Тоест, утвърдете ме във вярата. В края на краищата, когато вярата се колебае, тогава човек вече не се съпротивлява на греховното предложение.

Утвърди ме в Твоите думисъщо означава „Господи, покажи ни необходимостта да имаме Божиите думи в нас“. Точно както имаме килер за храна в дома си и когато времената станат трудни, можем да живеем от запасите от този килер.

Старец Паисий Святогорец

Или както казва старецът Паисий: „Вижте, работете добре духовно, за да получите духовна пенсия, така че когато вече не можете да работите, да ви дойде плик с разписка“.

Какво имаше предвид с това? Така че, когато всичко е наред с вас духовно, вие се подвизавайте ревностно и по време на изпитания, по време на периоди на духовна сухота, вие имате духовни спестявания, събрани от учения, от Божиите думи, от молитва, и понасяте всичко твърдо. Така че изкусителят, врагът, мисълта не могат да ви убедят, като казват: "Виж - няма нищо." Но защо изведнъж не? Вчера Бог беше с мен. Вчера Той ми говори в сърцето ми. Вчера се зарадвах с Него. Не е ли Той и днес? Яжте. Вчерашният Бог, днешният Бог, утрешният Бог са един и същи Бог.

Затова молитвата, учението в словото Божие, в делата на светите отци е известен принос на духовните ценности, които имаме в себе си, така че във времена на трудности да се храним от тях. Борбата, която водим в благоприятен период, е храната, за която ще си спомняме, когато дойдат изпитанията, казвайки си: „Виж, Бог не ни изоставя. Това изпитание ще премине и Господ ще дойде отново, денят ще дойде отново.”

Има ден и има нощ: 12 часа през нощта и 12 часа следобед. Никога не е имало време, в което нощта да не е минала. С изключение на последната ни вечер. Но ако това не е последната ни вечер, то денят определено ще дойде. Времето на деня ще се промени. Същото важи и за духовния живот. Нощта ще отмине и слънцето ще изгрее. Тестът ще премине и след него ще видим сладки плодове.

Ще го повторя отново и ще завърша тук: Най-правилната духовна дейност се случва в човек по време на периоди на изпитание и сухота. Тогава се извършва духовна дейност.

Кои плодове стават сладки? Тези, които са израснали без вода. Най-сладките дини и пъпеши са „безводните“, които не се пълнят с вода като другите. Те са сладки и ароматни, защото са израснали в трудни условия. Същото е и с човек. Който е „изпечен” в трудности и остава верен на Бога, не се предава, той казва: „Аз не искам шоколад от Бога, искам самия Бог. Ще намеря Бог в тези изпитания. Няма да избягам от Него. Няма да отстъпя мястото си. Дори да трябва да умра тук, ще падна в боя, но няма да се върна за нищо.

Когато човек каже така и остане в такава диспенсация, напрягайки всичките си сили, въпреки натиска на изкусителя, тогава Бог наистина се радва и възнаграждава този човек. Този човек наистина е боец, спортист. Атлет на Христос. И той ще вкуси изобилни, красиви и сладки плодове, когато времето на изкушението отмине.

Забележка:

1 Слово 31: „Знай, дете, тридесет години се борих с демони и след двадесетата година не видях никаква помощ за себе си. Когато преживях петата от последните десет, започнах да намирам мир. И с течение на времето се увеличи. И когато измина седмата година и дойде осмата след нея, почивката се разшири в много по-голяма степен. През тридесетата година и когато вече беше към своя край, мирът стана толкова силен, че дори не знам до каква степен се увеличи. И добави: „Когато искам да стана, за да извърша Божията служба, все още мога да постигна още една слава; а що се отнася до останалото, ако стоя три дни, учудвам се пред Бога и не чувствам никакъв труд. Това е видът ненаситен мир, генериран от едно трудно и дългосрочно начинание!“

Превод на сестрите от Ново-Тихвинския манастир

Понякога се уморявате толкова постоянно да се тревожите, страдате и да изпитвате емоции, че се чувствате студени и празни в душата си. Психолозите не смятат това чувство за нормално, то може да показва сериозно психическо разстройство. Чувството е странно, защото сякаш живееш, а не живееш. Откъде идва бездната? Как да се отървем от ужасната празнота и отново да се почувстваме щастливи?

причини

Често самият човек не забелязва кога преживява период на криза, през който целият му вътрешен свят започва да се срива, образувайки черна дупка. Хората около вас често не забелязват колко лошо е за човек, който изглежда живее обикновен живот, но всъщност вътре е тъмно и „влажно“. Факторите, водещи до това състояние, могат да бъдат идентифицирани:

• Силен. Постоянната рутина, вечната суматоха водят до морално изтощение. Незабелязано от всички душевните сили започват да изсъхват.
• стрес. След сериозна загуба или внезапна промяна в живота е много трудно да се възстанови, така че се появява, което с течение на времето води до празнота.
• Шок. Въпреки че това състояние е подобно на стреса, не трябва да се бърка с него. Човек изпитва шокове поради предателство, предателство, когато един красив приказен свят, като крехък строителен комплект, се срути в един момент.
• Липса на цел. Ако изпълнените задачи не се заменят с други, става много трудно. Вероятно всеки е изпитвал това чувство, когато постигнеш цел (колкото и трудна да е тя), след което животът става скучен и по-малко интересен.
• Остър период. Когато много неща се стоварват върху човек наведнъж, след известно време можете да почувствате празнота и емоционално изгаряне.

Какво е придружено от духовна празнота?

За съжаление всичко завършва с меланхолия, безразличие, депресия, апатия. Човекът сякаш живее от безнадеждност. Ако не се вземат мерки навреме, всичко може да завърши със самоубийство.

Психическата празнота води до факта, че човек е безразличен към всичко - не се интересува от света около него, оттегля се в себе си и спира да контактува с хората. Поради опустошеността на душата си той занемарява външния си вид, дома си, приятелите му често го изоставят. За да се предотврати трагедията, е важно да се разбере, че душата е изгорена от преживявания, които изглежда вече са в миналото, но не си отиват и не пречат на живота.

Какво да правя?

Постепенно трябва да запълните празнотата. Разбира се, това е доста трудно да се направи, но ако искате отново да живеете пълноценно, тогава е възможно. Мислете, че е по-добре да сте бездушно същество или истински човек, който знае как да се радва, да плаче и искрено да обича. Трябва да преодолееш себе си, да се ядосаш и да запълниш празното пространство.

Следвай тези стъпки:

• Не се страхувайте да се оплаквате.Със сигурност имате роднини и приятели, не е нужно да пазите всичко в себе си, да плачете, да говорите.
• Научете се да се доверявате. Близките хора няма да ви пожелаят зло, те винаги ще ви утешат, изслушат, дадат ценни съвети и ще разберат.
• Разберете причината.Може би трябва да промените местоположението, да избягате от цялата суматоха. Понякога е достатъчно да мислиш сам, в нова среда. Къща извън града помага много. Тук можете да подрежете дървета, да засадите цветя и да се отървете от сухата трева. Като вършите цялата тази работа, ще започнете да забелязвате как пречиствате душата си, издърпвайки болката от нея.
• Трябва да напомпате емоциите си, за това можете да се занимавате с екстремен спорт, който ще вдигне нивото на адреналина ви. Можете да прочетете сърцераздирателна книга, да гледате мелодрама. За някои е достатъчно да се насладят на красива природа, изгрев или просто да се влюбят.

Как да запълним духовната празнота?

Важно е да разберете, че празнотата засяга различни аспекти на живота. Следователно е необходимо да се действа правилно. Душата ви трябва да бъде заселена отново с:

• Светът на чувствата, личен живот.Човек не може да живее пълноценно без нежност и страст. Не се страхувайте да започнете нова връзка, дори предишният ви опит да е бил неуспешен. Отворете душата си, може би ще намерите своя истински любим човек, с когото отново ще се почувствате щастливи.
• Отношенията с близките. Понякога ежедневната суматоха води до факта, че човек няма достатъчно време да общува с близките си. Не трябва да се отказвате от роднините си - посетете баба и дядо, родителите, брат, сестра, поговорете сърдечно. Тези хора наистина ви обичат и могат да ви мотивират.
• работа.Често човек се спасява от любимото си занимание. Ако работата ви не ви е носила щастие преди, намерете себе си и правете това, което сте искали отдавна. Не гледайте на работата като на тежка работа, подходете към нея творчески. Това ви мотивира.
• Хоби.Не отказвайте да посещавате различни събития. Намерете хоби, което ви вълнува. Така ще получите свежи емоции.

Оказва се, че за да запълните празнотата в душата, просто трябва да съберете силите си, да се научите да се наслаждавате на живота и да получавате удоволствие от него. Трябва да направите всичко, за да изпълните живота си с ярки цветове и чувства, тогава в душата ви ще се появи хармония.

Човек постепенно се издига, придобивайки алтруистични свойства. Постигнал свойството да „дава“, той започва да „получава в името на Създателя“.

Ако преди това той е придобил допълнителни, алтруистични свойства, сега, с помощта на придобитите алтруистични свойства, той започва да коригира (а не да разрушава!) самата същност на своето същество - той не унищожава желанието да се наслаждава, а коригира намерението. в името на какво да се насладите.

Постепенно коригирайки егоизма за алтруизъм, човек съответно се издига, докато не получи всичко, което трябва да получи според корена на душата си. Цялата светлина, цялото количество удоволствие, което Създателят иска да даде на творенията, се нарича общата душа на всички творения.

Предопределената за всеки от нас светлина (душата на всеки от нас) е част от тази обща душа. И всеки трябва да получи тази част, тъй като желанията му се коригират.

Човек може да почувства Създателя (душата си) само в коригираното си желание да се наслаждава. Ако човек напълно е коригирал своя съд от егоистичен към алтруистичен, то този съд напълно се слива със светлината, защото е придобил нейните свойства. Така човек става равен на Създателя и напълно се слива с него по свойства. В същото време човек преживява всичко, което е в светлината, която го изпълва.

В нашия език няма думи, които да опишат това състояние. Затова се казва, че цялата сума от всички удоволствия на този свят е искра от безкрайния огън на душевното удоволствие от сливането с Твореца.
Можете да се придвижвате нагоре по стъпалата на духовната стълба само според закона на средната линия. Принципът на това състояние може да бъде описан накратко с думи -

- „Богат е този, който е щастлив в притежанието си“:
- толкова, колкото разбира в заповедите, му е достатъчно, а основното за него е, че с тези действия може да изпълни желанието на Създателя, чувствайки се така, сякаш е изпълнил желанието на Създателя във всичките му тънкости, и в същото време е щастлив, сякаш е получил най-добрата партида на света.

Такова чувство се ражда в човека, ако постави Създателя над себе си като Цар на вселената. И затова се радва, че от многото милиарди Създателят избра него, като му показа чрез книги и учители какво иска от него. Това духовно състояние се нарича желание за даване.

Но това все още не е съвършенството на човек, защото по време на тази работа върху себе си човек не използва ума си и се нарича „беден в знания“, тъй като не знае нищо за връзката на своите действия с техните духовни последици, т.е. действа несъзнателно, без да разбира какво прави, действа само с вяра.

Следователно, за да действа съзнателно духовно, човек трябва да положи много усилия, да почувства, че мисълта трябва да бъде „заради Създателя“. И тогава той започва да усеща, че изобщо не се издига духовно, а напротив, всеки път, когато прави нещо, вижда, че е все по-далеч от истинското намерение - да достави удоволствие на Създателя дотолкова, доколкото Създателят иска. доставете му удоволствие, като правите това.

В такова състояние човек трябва да приема не повече знания от това, което ще му позволи да продължи да бъде щастлив със съвършенството, както преди. И това състояние се нарича средна линия. И постепенно добавяйки знания, лявата линия, той постига пълно съвършенство.

СРЕДНА ЛИНИЯ

Дясна линия

Нека отново да разгледаме работата в средната линия. Човек трябва да започне своето духовно изкачване от правилната линия, чувство за съвършенство в духовното, щастие от своята участ, желание да изпълни желанията на Създателя безплатно и безкористно. И колко удоволствие изпитва той в своето духовно търсене? За него това е достатъчно, защото той вярва в личния контрол на Създателя, във факта, че желанието на Създателя е той да се чувства така в своето духовно търсене. Каквото и да е неговото състояние, то идва от Създателя. И само с това съзнание за духовен контрол и съвършенство той е щастлив, чувствайки своето съвършенство и в радост благодари на Създателя.

Лява линия

Но в това състояние няма лява линия, когато човек трябва да провери състоянието си. И тази вътрешна работа е противоположна на работата на дясната линия, където основното е издигането на духовното и Създателя, без никаква връзка със себе си и със своето състояние. И когато човек започне да проверява какъв е всъщност, колко сериозно е отношението му към духовното, колко е съвършен самият той, той вижда, че е потънал в дребния си егоизъм, а за другите, за Твореца, не е в състояние да помръдна. И доколкото той открива злото в себе си, осъзнавайки, че е зло, доколкото се стреми да се отърве от това зло, дотолкова той трябва да положи усилия да го преодолее и да отправи молитва за помощ, защото той вижда, че самият той не е в състояние да направи нищо, като си помогнете сами.

Така в човека се появиха две противоположни линии: правата - чувства, че всичко е във властта на Твореца и затова всичко е съвършено и следователно не желае нищо и затова е щастлив. Левият чувства, че самият той няма абсолютно нищо общо с духовното, не е разбрал нищо, че той остава, както преди, в черупката на своя егоизъм и не моли Създателя за помощ, за да излезе по някакъв начин от това състояние.

Но след като е видял цялото си зло в себе си и въпреки това, отхвърлил здравия разум, който го разубеждава от безнадеждната работа за коригиране на егоизма, той все още благодари на Създателя за състоянието си, вярвайки, че е в съвършенство и следователно щастлив, като преди да провери състоянието си, той се придвижва напред по средната линия. И е необходим постоянен контрол - да не се "прекалява" със самокритиката на лявата линия, за да бъдете постоянно в радостта на средната линия - само тогава човек се издига в духовното "с двата крака".

Ако човек наистина желае да заслужи откровението на Създателя, тогава:

1) това желание трябва да е по-силно от всички останали, т.е. за да не изпитва други желания. И освен това това желание трябва да бъде постоянно за него: тъй като самият Създател е вечен, а желанията Му са неизменни, то човек, ако иска да се доближи до Създателя, трябва да бъде подобен на него по това свойство, т.е. неизменно желание желанията му да не се променят в зависимост от обстоятелствата;

2) трябва да овладее алтруистичните желания да „отдаде” своите мисли и желания на Създателя, докато не спечели светлината на вярата, която дава на човека увереност;

3) трябва да заслужава съвършено, абсолютно познание за Създателя. Резултатът от действията на човек зависи от неговото духовно ниво, но ако светлината на Създателя свети, тогава няма разлика между етапите, тъй като съдът на душата и светлината на душата заедно се получават едновременно от човек от Творецът и затова полученото знание се възприема като съвършено.

Колкото по-високо се изкачва човек по духовната стълбица, толкова по-прости са законите на Вселената, защото основните, основни категории са прости, а не съставни. Но тъй като човек не усеща корените на творението, а възприема техните далечни последствия, той вижда законите на творението в нашия свят като състоящи се от условия и ограничения и следователно ги възприема като изключително объркващи.

Да се ​​чувстваш като създадено създание означава да се чувстваш отделен от Създателя. Тъй като поради нашата егоистична природа ние инстинктивно и естествено се отдалечаваме от това, което ни причинява страдание, Създателят използва това, за да ни води към доброто: Той премахва удоволствието от материалния свят около нас и доставя удоволствие само в алтруистични действия. Но това е пътят на страданието.

Пътят на съзнанието е различен: въпреки че има удоволствия в нашия свят, но чрез вяра в целта на творението, над разума, т.е. противно на това, което тялото и умът ни твърдят, можем да излезем от егоизма и себелюбието и след това да започнем да изпитваме любов към Създателя, чувствайки, че е взаимна. Това е пътят на мира и радостта, вярата, че дългият път всъщност е кратък, без да изпитваш страдание. Наградата е в това, че Творецът дава на човека добри мисли и желания. Човек трябва да получава вяра и от съучениците си, и от книгите, но след като е почувствал вярата в себе си, чувството на Твореца, трябва да си каже, че Творецът му го е дал.

ВРЕМЕ ЗА РАБОТА ВЪРХУ СЕБЕ СИ

Първо, отгоре те дават на човека духовно усещане, издигат го и след това идва времето на работа, усилия - да останеш на това ниво със собствени сили. Основното усилие трябва да бъде в усещането на стойността на полученото духовно извисяване. Веднага щом човек започне да пренебрегва това, което е получил и да му се самонаслаждава, той започва да губи това ниво.

Казват, че тези, които искат да се сближат духовно, се помагат, като дадат душа, светлина, частица от Създателя. Човек започва да усеща, че е част от Създателя! Тъй като човек е 100% егоист, той самият няма да иска връзка със Създателя. Той може да иска това само ако е сигурен, че е за негово добро. Тоест, не само човек вижда своето зло и само това разбира

Създателят може да му помогне, но това все още няма да му даде сили да поиска от Създателя. Необходимо е да се разбере, че в сближаване, във връзка с Създателя, неговото спасение. Получената правилна връзка между вяра и знание се нарича духовен баланс, средна линия. Човекът сам определя състоянието, в което иска да бъде.

В този случай човек вече може да съществува като духовен обект, тъй като той се състои от правилната пропорция на вяра и разум, наречена средна линия, чрез която човек постига съвършенство.

Поради скритостта на Твореца, всеки от нас полага неимоверни усилия за постигане на стандарта на съществуване, приет в нашето общество, сляпо следвайки вътрешния подтик, непрекъснатото нашепване отвътре в егоизма ни. Ние, като слепи оръдия на егоизма, се втурваме да изпълняваме неговите указания, иначе той ще ни накаже със страдание, ще ни пришпори, а ние ще се примирим и неволно ще изпълним волята му, без дори да се замислим. Нашият егоизъм седи в нас, но вече толкова се е вкоренил в нас, че го приемаме за наша природа, за наши желания. Тя прониква във всички клетки на нашето тяло, кара ни да оценяваме всичките си усещания в съответствие с нейните желания, кара ни да изчисляваме според нейната програма колко ще получи от нашите действия. Човек дори не си представя, че е възможно да премахне това влияние на егоизма от себе си, да се очисти, като в научнофантастичен филм, да изхвърли от себе си, подобен по форма на нашето тяло, егоистичен облак, който ни пронизва, облечени в цялата ни плът. Ще останем без егоистични желания и тогава Създателят ще ни даде своите алтруистични желания.

Но докато това егоистично същество е вътре в нас, не можем да си представим каква полза ще дойде от това, а напротив, алтруистичните мисли и желания ни се струват неприемливи, абсурдни, несериозни и не могат да контролират нашето общество, да не говорим за Вселената.

Но това е само защото нашите мисли и желания са под контрола на егоизма. За обективна оценка на това, което се случва с него, човек трябва да се стреми да почувства егоизма като нещо външно, като негов вътрешен враг, представящ се за приятел, или като цяло като себе си (ние дори се идентифицираме с неговите желания), опитайте се да го почувствате като нещо странично, намиращо се в безмълвието по волята на Създателя. Такива човешки действия се наричат ​​осъзнаване на злото. Създавайки ни, Творецът е поставил за цел нашето вечно съществуване с Него, но ние трябва да постигнем това състояние със собствени усилия, за да не изпитваме чувство на срам за незаслужено полученото вечно абсолютно удоволствие.

Следователно Творецът създаде противоположен на себе си свят, създавайки противоположното свойство - желанието за самозадоволяване, егоизма - и ни надари с него. Щом човек почувства действието на това свойство и се роди в нашия свят, той веднага престава да чувства Създателя.

Това прикриване на Създателя съществува специално, за да създаде у нас илюзията за свободна воля при избора на нашия свят или света на Създателя. Ако въпреки егоизма си виждаме Твореца, естествено бихме предпочели без съмнение света на Твореца пред нашия свят, като даряващ удоволствие и липса на страдание.

СВОБОДА НА ИЗБОР

Свободата на волята и избора може да съществува именно при липсата на усещане за Твореца, в състоянието на Неговата скритост. Но ако човек от момента на раждането изпитва абсолютното, всепотискащо влияние на егоизма до такава степен, че напълно го свързва със себе си, тогава как може свободно, независимо от егоизма, да реши какво да предпочете? Как Създателят създава неутрално състояние за избор? И изобщо какъв би могъл да бъде изборът, ако нашият свят е пълен със страдание и смърт, а светът на Създателя е пълен с удоволствия и безсмъртие, какво остава на човек да избере?

Връзката между човек и Твореца, като се започне от най-ниското, нашето първоначално ниво, до най-високото, където се намира самият Творец, може да се оприличи на стъпалата на духовна стълба.

Всички стъпала на духовната стълба се намират в духовните светове. На най-високото му ниво е самият Създател, а най-ниското ниво се отнася до нашия свят.

Човек е на най-ниското стъпало на духовната стълба, тъй като първоначалното егоистично ниво на човека не е свързано с последното стъпало на стълбата, което все още е напълно алтруистично. Усещането за по-високо духовно ниво е възможно, когато свойствата на човек и това ниво съвпадат, а степента на усещане е пропорционална на съвпадението на свойствата.

Способността да се чувства най-високото ниво се дължи на факта, че на стълбата всички духовни стъпала не само са подредени последователно отдолу нагоре, но и частично влизат и проникват едно в друго: долната половина на най-високото е вътре в горната половина на най-ниската. Следователно в нас има част от долния, краен етап, но обикновено не го усещаме.

По-високото ниво над нас се нарича Създател, защото именно тя е нашият Създател за нас, ражда, оживява ни и ни управлява. Тъй като ние не възприемаме това ниво, ние твърдим, че Създателят не съществува.

Ако човек е в такова състояние, че вижда със собствените си очи върховния контрол на Създателя на всички творения на нашия свят, той губи всяка възможност за свободна воля, вяра, избор на действие, тъй като той ясно вижда само една истина , една сила, едно желание, действащи във всичко и всички.

Тъй като желанието на Създателя е да даде на човека свободна воля, необходимо е Създателят да бъде скрит от създанията.

Само в състояние на прикриване на Твореца може да се твърди, че самият човек безкористно се стреми да се слее с Твореца, да действа в полза на Твореца.

Цялата ни работа върху себе си е възможна само в условията на скритост на Твореца, тъй като щом Творецът ни се разкрие, ние веднага автоматично ставаме Негови роби, изцяло във властта на Неговото величие и сила. И е невъзможно да се определи какви всъщност са истинските мисли на човек.

Следователно, за да даде на човека свобода на действие, Творецът трябва да се скрие. Но за да създаде възможност човек да се измъкне от робството на сляпото подчинение на егоизма, Творецът трябва да се разкрие, защото човек се подчинява само на две сили в света - силата на егоизма, тялото или силата на Създателя, алтруизма, духа.

Следователно е необходима последователност от състояния: скриването на Твореца от човека, когато човек чувства само себе си и господстващите в него егоистични сили, и разкриването на Твореца, когато човек усеща силата на духовните сили.
Но тъй като свойствата на висшето се усещат от човека като егоистични, той чувства, че в духовното няма нищо привлекателно, обещаващо удоволствие, вдъхновение, увереност и спокойствие.

И тук се появява възможността човек да демонстрира свободна воля и противно на това, което чувства, да си каже, че липсата на удоволствие, вкус, което изпитва във висшето, в духовното, е следствие от факта, че висшето специално се е скрил в полза на човека, защото в човека няма необходимите духовни свойства, с които човек да може да изпита най-висшите удоволствия, тъй като егоизмът властва над всичките му желания.

Основното нещо е в състоянията на упадък и празнота да намерите сили (като молите Създателя, чрез изучаване, чрез добри действия) да потвърдите, че това състояние е дадено специално, за да го преодолеете. А това, че той не изпитва удоволствие и живот в духовни стремежи, е специално направено свише, за да му се даде възможност да избере да каже, че не изпитва духовно удоволствие, защото няма подходящи, алтруистични свойства и следователно висшето е длъжно да крие от него истинските си свойства. Затова човек трябва да помни, че началото на усещането за висшето е именно в усещането за духовна празнота.

И ако човек е в състояние да твърди, че най-висшият обект се крие поради несъответствието между техните свойства и моли за помощ за коригиране на егоизма си, издигайки своето искане, тогава най-висшият обект частично се разкрива (издига своето, показвайки своето истинските качества, които преди това е покривал с егоизъм, и съответните удоволствия. Човек започва да усеща величието и духовното удоволствие, което най-висшият обект изпитва от присъствието на тези духовни алтруистични свойства.

Всемогъщият като че ли издига човек до себе си, до неговото духовно ниво, като позволява на човек да види своето величие, величието на своите алтруистични качества. Човек, виждайки величието на духовното в сравнение с материалното, се издига духовно над нашия свят. Усещането за духовно, независимо от волята на човека, променя неговите егоистични свойства на алтруистични - свойства на най-висшето.

За да може човек напълно да овладее горната първа степен, най-висшата напълно разкрива себе си, всички свои духовни качества. В същото време човек чувства Върховния като единствен, съвършен владетел на всичко и разбира най-висшето знание за целта на творението и неговото управление. Човекът ясно вижда, че е невъзможно да се действа по различен начин. Сега умът му го задължава да направи това.

ДУХОВНО ИЗВИСЯВАНЕ

Духовният възход се състои в това, че всеки път, когато човек открие в себе си по-голямо зло, той моли Твореца да му даде сили да се справи със злото. И всеки път той получава сила под формата на все повече и повече духовна светлина. Докато достигне истинския първоначален размер на душата си – целият му коригиран егоизъм, изцяло изпълнен със светлина. Намесата може да бъде преодоляна само с помощта на Създателя. Защото човек може да работи само ако вижда полза за себе си под каквато и да е форма.

И тъй като нашето тяло, сърце и ум не разбират как могат да се възползват от алтруизма, тогава щом човек иска да направи и най-малкото алтруистично действие, той няма сили да действа нито с ума, нито със сърцето си , или с тялото си. И му остава само едно – да помоли Създателя за помощ. И така неволно се приближава до Създателя, докато напълно се слее с него.

Човек няма право да се оплаква, че не е роден достатъчно умен, силен или смел, или че няма други качества като другите хора, защото ако не следва правия път, тогава каква е ползата от най-добри наклонности и способности? Може би дори ще стане велик учен, дори ще бъде експерт по всичко, но ако не постигне връзка със Създателя, той няма да изпълни съдбата си, както всички останали. Защото най-важното е да се достигне нивото на праведен човек - защото само в този случай човек може да използва всичките си наклонности в правилната посока и да не пилее силите си и всички, дори най-слабите и посредствени, способности, дадени на него от Създателя точно за тази цел, всички те го използват за по-висша цел.

Ако човек е в състояние на духовен упадък, тогава е безполезно да го убеждавате да се развесели, да му казвате научена мъдрост - нищо, което чуе от другите, няма да му помогне! Нито историите за това, което другите са преживели и почувствали, и съветват - това изобщо не го развеселява, защото вярата във всичко е напълно изчезнала, включително и в разбирането на другите.

Но ако си разкаже това, което самият той е казал и преживял в момент, когато е бил в състояние на духовен подем, когато е бил пълен с живот, а не духовно мъртъв, както сега, ако си спомни своите стремежи, своите духовни постижения, това може да го развесели. Спомняйки си, че самият той е вярвал и вървял по пътя на вярата над разума - ако си спомня това и събужда собствените си усещания - с това той може да си помогне да излезе от състоянието на духовна смърт. Следователно човек трябва да разчита на собствените си спомени и опит, само те могат да му помогнат да излезе от духовния упадък.

Няма друг начин да излезем извън рамките на нашата природа в духовния свят, освен чрез придобиване на морала на небесния свят. Това е обратното на нашето, тъй като всичко, което разбираме, чувстваме, всичко, което ни дава картина на това, което наричаме наш свят, рамката на нашия свят - тези понятия са от егоистичния ум и егоистичното сърце.

Следователно, само като ги промените на противоположни - вяра вместо разум и даване вместо получаване - можете да влезете в духовния свят.
Но тъй като ние притежаваме само тези инструменти, с които сме създадени - разум и егоизъм - и умът ни служи само на нашия егоизъм, то само отвън, т.е. от Създателя можем да получим други инструменти на разума и чувствата.

За целта той ни „привлича” към себе си, като в същото време показва, че ние самите не сме в състояние да се преработим. И неминуемо трябва да търсим и създаваме връзка с Твореца, което е ключът към нашето духовно спасение. Но в резултат на нашето духовно издигане, ние непрекъснато получаваме по-висш разум, все повече и повече на всеки етап. И ние трябва непрекъснато да увеличаваме силата на нашата вяра, така че тя да бъде по-голяма от разума, иначе отново ще изпаднем във властта на егоизма. И така докато се слеем напълно със Създателя.