Anglosaška kultura zaradi svojih značilnosti. Prispevek anglosaške kulture k oblikovanju sodobne zahodne civilizacije

Anglosasi so se začeli imenovati plemena Anglov, Sasov, Jutov, Frizijcev in več drugih majhnih plemen z evropske celine, ki so v V-VI st. z ladjami vdrli na ozemlje sodobne Anglije, pregnali Kelte in drugo domorodno prebivalstvo, preživeli kratko obdobje poganstva, krstili so jih rimski duhovniki, združeni pod vodstvom Alfreda Velikega, preživeli težko obdobje boja (in delne združitve ) z Vikingi iz Skandinavije (in Islandije) in nazadnje kot samostojno kulturo premagali in postopoma uničili Francozi pod vodstvom Viljema Bastarda (»osvajalca«) leta 1066. V 11. - najkasneje v 12. stoletju . Anglosaška kultura in živi jezik sta popolnoma prenehala obstajati na tem svetu in sta se ohranila le v rokopisih, na nekaj runskih spomenikih in v popačenih zemljepisnih imenih (toponimiji). Obdobje razvoja anglosaškega jezika od sredine 5. do sredine 12. stoletja se imenuje stara angleščina. (F. A. Brockhaus in I. A. Efron: 1980: 1890-1907)

stara angleščina (angleščina) stara angleščina, drugo angleško Žnglisc sprc; imenovan tudi anglosaksonski jezik, angleščina. anglosaški) je zgodnja oblika angleškega jezika, razširjena v današnji Angliji in na južnem Škotskem.

Korpus staroangleške književnosti po L. Korablevu sestavljajo:

• 1) Aliterativna poezija: Večinoma so to variacije na teme iz Stare in Nove zaveze. Čeprav obstaja več »domačih« junaških pesmi, kot so »Bitka pri Maldonu«, »Bitka pri Brunanburgu«, »Widsita«, starodavni seznami – »orodja« in vrsta drugih pesmi, ki jih sodobni zahodni učenjaki uvrščajo med stare Angleška krščanska simbolika ("Pomorščak", "Ženina žalost", "Ruševine" itd.). Res je, ohranili so se tako imenovani drensko-angleški uroki in magije, kjer sta staronemška magija in poganstvo prisotna na pol poti z rimsko-judovskimi idejami in besediščem. Najbolj znani primeri so »Poljski obredi«, »Urok devetih rastlin«, »Zarota proti revmi ali nenadni akutni bolečini«, »Urok čebeljega roja«, »Proti bolezni vodnega vilenjaka«, »Proti pritlikavi dvergi«, »Urok čebeljega roja«. Proti kraji” , “Cestni urok” itd.; tu so tudi aliterativne uganke, pa tudi pesmi iz staroangleških kronik in poetičnih prevodov knjig Orozija in Boecija, posvečenih grško-latinsko-krščanskim temam in »Pariškemu psalterju«; Beowulf seveda stoji ločeno;
• 2) Stara angleška proza:
  • a) staroangleški zakoni: posvetni in cerkveni;
  • b) pridige samih anglosaških duhovnikov (pogosto je to aliterativna proza), sem sodijo tudi življenja sv. Oswald, sv. Edmund, sv. Gutlac itd.;
  • c) več različic Anglosaške kronike;
  • d) staroangleški prevodi krščanskih apokrifov in petoknjižja;
  • e) staroangleški prevodi posvetnih orientalskih in grško-latinskih romanov, kot je »Apolonij iz Toursa« (Aleksejev: Apolonij iz Tira);
  • f) prevodi v staro angleščino knjig Boecija, Orozija, sv. Avguština, papeža Gregorja, ki ga je z več vstavki in dodatki naredil kralj Alfred Veliki;
  • g) Staroangleške genealogije, pravni dokumenti, astronomska, matematična, slovnična dela in glose. (Tukaj lahko dodate tudi več latinskih in srednjeangleških del, ki so jih ustvarili Anglosasi sami in naslednje generacije, ki govorijo o zgodovini Anglosasov);
  • h) staroangleški zeliščarji in zdravilci;
• 3) Ločeno lahko izpostavimo staroangleške runske spomenike, kjer sta tako proza ​​kot aliterativna poezija. Staroangleška (anglosaška) pesem o runah je eden najpomembnejših srednjeveških rokopisov, ki vsebujejo informacije o runah. (Korablev L.L., 2010: 208)

Umetnost Anglosaksoncev je tesno povezana z literaturo, saj je večina ohranjenih spomenikov ilustracij za knjige, sveto pismo in življenja svetnikov.

Izraz "anglosaška umetnost" se nanaša na poseben slog knjižne dekoracije in arhitekture, ki je v Angliji obstajal od 7. stoletja do normanskega osvajanja (1066). Anglosaško umetnost lahko razdelimo na dve obdobji – pred in po danski invaziji v 9. stoletju. Vse do 9. stoletja je bilo oblikovanje rokopisnih knjig ena najbolj cvetočih obrti v Angliji. Obstajali sta dve šoli: canterburyjska (razvila se je pod vplivom rimskih misijonarjev) in Northumberlandska, veliko bolj razširjena (ohranjena keltska tradicija). Keltske dekorativne tradicije te šole (vzorci kože) so bile združene s poganskimi tradicijami Anglosaksoncev (svetli zoomorfni vzorci). Sredozemski vpliv je bil očiten v dodajanju človeških figur k vzorcu. Danska invazija v 9. stoletju je imela katastrofalen učinek na anglosaksonsko umetnost. To je postalo še posebej opazno v 10. stoletju, ko so začeli oživljati porušene samostane in se je povečalo zanimanje za arhitekturo. Takrat so pri samostanih obstajale cerkve, zgrajene na anglosaksonski način, ki so si arhitekturno zasnovo izposodili od evropskih arhitektov, zlasti francoskih. V tem času je kralj Edward začel graditi Westminstrsko opatijo (1045-1050), ki je bila po svoji postavitvi podobna francoskim modelom. Anglosaška arhitektura je imela svoje razlike: razmeroma pogosta uporaba lesa, kvadratna oltarna polica v vzhodnem delu templja (namesto polkrožne) in posebna tehnika zidanja s kamnom. Zgodnje anglosaške posvetne stavbe v Veliki Britaniji so bile preproste zgradbe, narejene predvsem iz lesa in slamnatih streh. Ker se Anglosasi raje niso naselili v starih rimskih mestih, so zgradili majhna mesta v bližini svojih kmetijskih središč. Med spomeniki duhovne arhitekture je mogoče izpostaviti ohranjene cerkve in katedrale, zgrajene iz kamna ali opeke (cerkev vseh svetih v Brixworthu (Northamptonshire), cerkev sv. Martina (Canterbury), razen lesene (cerkev Grinstead (Essex)) Obnova samostanov ni vplivala le na razvoj arhitekture, temveč tudi na povečanje števila novih knjig v drugi polovici 10. stoletja in na razvoj tako imenovane šole rokopisnega oblikovanja zelo živahna in ekspresivna risba s čopičem in peresom so se ohranila za posnemanje del angleške umetnosti 7.-10. - predvsem ilustrirani rokopisi in predmeti dekorativne in uporabne narave so še vedno v celoti v živi keltski tradiciji in pod močnim vplivom skandinavske tradicije. Veličastni spomeniki anglosaške umetnosti so Lindisfarnski evangelij, knjiga Durrow, dragoceni predmeti iz pokopa v Sutton Hoo, številni izrezljani križi itd. (David M. Wilson, 2004: 43)

Pretežni poklic Anglosasov je bilo poljedelstvo, ukvarjali pa so se tudi z živinorejo, ribolovom, lovom in čebelarstvom. Ko so se preselili v Britanijo, so zemljo orali s težkim plugom, gojili žito (pšenico, rž, ječmen, oves) in vrtne pridelke (fižol in grah). Poleg tega je cvetela obrt: rezbarstvo v lesu in kovini, izdelovanje izdelkov iz usnja, kosti in gline.

Anglosasi so dolgo časa vzdrževali skupne odnose. Glavnina Anglosasov do 9. stol. so bili svobodni kmetje - občinski člani, ki so imeli v lasti do 50 hektarov velike obdelovalne zemlje. Imeli so številne pravice: lahko so sodelovali na javnih srečanjih, imeli orožje in tvorili osnovo vojaške milice anglosaških kraljestev.

Anglosasi so imeli tudi plemiče, ki so se postopoma spremenili v veleposestnike. Kot mnoga druga starodavna ljudstva so tudi tu obstajali polsvobodni ljudje in sužnji, ki so prihajali predvsem iz pokorenega britanskega prebivalstva.

Posamezne anglosaške države so vodili kralji, katerih oblast je omejeval »svet modrih«, sestavljen iz predstavnikov plemstva. »Svet modrih« je odobril zakone in je bil vrhovno sodišče kraljestva; izvolilo je kralja in ga lahko odstavilo. Hkrati je bila vloga skupnosti v anglosaških kraljestvih še vedno močna. O vseh najpomembnejših vprašanjih vaškega življenja so se odločali na občinskih sejah.

Da bi upoštevali prejemnike urokov, je treba analizirati verska prepričanja anglosaških plemen.

Anglosaško poganstvo je oblika germanskega poganstva, ki so ga izvajali Anglosasi v Angliji po anglosaksonski invaziji sredi 5. stoletja do pokristjanjevanja njenih kraljestev med 7. in 8. stoletjem. Veliko tega, kar je znanega o anglosaškem poganstvu, izhaja iz starodavnih besedil, ki so preživela do danes. Takšni sta Anglosaške kronike in epska pesnitev Beowulf. Kot večina religij, opredeljenih kot poganstvo, je bila politeistična tradicija, osredotočena na verovanje v različne bogove, ki so bili vrhovna božanstva germansko-skandinavske tradicije. Med njimi:

Odin (Wæden) Vrhovni bog, bog vojne, poezije in mistične ekstaze. Iz njegovega imena izhaja angleško ime za sredo – dan, posvečen Merkurju – Wednesday.

Freya (žaba) boginja ljubezni in vojne. Poleg ljubezni je Freya "odgovorna" za plodnost, žetev in žetev. Žetve so različne, Freya pa ima včasih napade, zaradi katerih sme požeti krvavo žetev. Na ta način lahko Freya prinese zmago v bitki. Iz njenega imena izhaja angleška beseda Friday, kar pomeni petek.

Balder (Balder) Odinov in Freyin sin, bog pomladi in sonca. Balder je podoben božanstvom umirajoče in prerojene narave, prisotnim v mitologiji mnogih ljudstev, pokroviteljem poljedelstva ali vegetacije nasploh.

Ingui Frea je bog plodnosti in poletja. Frey je podvržen sončni svetlobi, ljudem pošilja bogate letine, skrbi za mir na zemlji tako med posamezniki kot med celimi narodi.

Thor (Yunor) bog groma, nevihte in neba. Varoval je bogove in ljudi pred velikani in pošastmi. Thorova magična oprema je vključevala: kladivo Mjolnir, železne rokavice, brez katerih ni bilo mogoče držati ročaja razbeljenega orožja, in pas, ki je podvojil moč. Z razbeljenim kladivom in pasom moči je bil Thor praktično nepremagljiv. Angleško ime za četrtek je Thursday, ki izhaja iz imena Thor.

Tyr (Tow) je enoroki bog vojaške hrabrosti in pravičnosti. Torek je poimenovan po bogu Tyru.

Religija se je v veliki meri vrtela okoli žrtvovanja tem božanstvom, zlasti na nekaterih verskih praznikih skozi vse leto. Verska prepričanja na obeh stopnjah (poganska in krščanska) so bila tesno povezana z življenjem in kulturo Anglosasov; magija je igrala veliko vlogo v njihovem življenju, saj je razlagala različne pojave realnosti. Verski pogledi so temeljili tudi na strukturi anglosaške družbe, ki je bila hierarhična.

Relativna toleranca anglosaške cerkve do ljudske kulture v času širjenja krščanstva je pripeljala do dejstva, da so samostani postali ne le prevodniki nove vere v družbi, ampak tudi središča, kjer je bilo osredotočeno snemanje spomenikov ljudskega slovstva. , vendar z ustreznim izborom in obdelavo. To pojasnjuje precej veliko število spomenikov ljudske poezije, ki so preživeli do našega časa. Navsezadnje so se iz srednjenemškega pesniškega izročila ohranili le majhni drobci: delček »Hkldebrantove pesmi« in dva uroka. O starodavni poeziji Frankov ne vemo tako rekoč nič. Epsko izročilo Gotov je izginilo, v epiki drugih ljudstev pa so ostale le manjše sledi. In samo Skandinavija nam je prinesla najbogatejšo pesniško dediščino »junaške dobe«: mitološke in junaške pesmi Edda. Seveda poznamo le majhen del del, ki so jih izvajali Anglosasi; večina epskih pesmi je za vedno izgubljenih. Vendar pa štirje ohranjeni rokopisi staroangleških pesniških besedil (vsi napisani okoli 1000) in več fragmentov razkrivajo redko bogastvo in raznolikost tem, zapletov in pesniških oblik. Ni naključje, da 8.–10. stoletje velja za razcvet anglosaškega epa.

Temeljil je na krogu idej in konceptov, ki so tvorili tako imenovano umetniško zavest tistega dela prebivalstva, v okolju katerega so nastajala epska dela in se prenašala iz roda v rod ter poustvarjala v vsaki novi izvedbi. Estetske potrebe so bile združene z etičnimi in pravnimi pogledi. Ep je odražal ideje o svetovni zgodovini (ne glede na to, kako omejen je lahko "cel svet") zgodovini in mestu v njej zgodovine njegovih ljudi; utelešala in prenašala na naslednje generacije informacije o preteklosti; Skozi epske legende sta bila izvedena tako uvajanje vsake nove generacije v zgodovino kot neprekinjeno povezovanje časov iz preteklosti v prihodnost. Ep je vseboval kozmološki model in idealni model družbe, ki je v poetičnih oblikah poustvaril makro- in mikrokozmos. Epska ustvarjalnost je bila po svoji naravi sinkretična in večnamenska ter je bila glavna oblika izražanja spoznanj, čustev, stremljenj in idealov njenih ustvarjalcev.

Zato je bila vloga izvajalca in ustvarjalca epskih pripovedi - ospreja - v anglosaški družbi izjemno velika. Osprey je kraljev tesen sodelavec, na gostiji sedi ob njegovih nogah, prejema velikodušna darila in ga častno pozdravljajo, ko potuje po svetu. Skop je čuvaj modrosti, ki jo posreduje ljudem, skladišče znanja. Zato je v anglosaksonskih pesmih ena prvih vrlin modrega človeka njegovo poznavanje številnih pesmi: Mojzes (»Exodus«), Hrothgar (»Beowulf«), Salomon in mnogi drugi imajo to dostojanstvo. »Kakor dragi kamni pripadajo kraljici, orožje bojevnikom, tako dobra ribica pripada ljudem,« se je glasilo eno od staroangleških gnomičnih pesmi. Brez ribnika ni bilo mogoče storiti na prazniku ali na pohodu; bil je ob kralju tako v vojni kot v času miru, da bi slavil njegove podvige. Samo v pesmih je bilo mogoče ohraniti in prenesti na potomce slavo junaka, spomin na njegovo hrabrost in velikodušnost:

... in tesen sodelavec, kraljev ljubljenec, zelo nepozaben strokovnjak za hvalnice, ohranjevalec legend starih časov, je, združuje besede na svoj način, začel govor - hvalnico Beoaulfu; spretno združuje sozvočja, je v spev vtkal novo, ljudem neznano zgodbo, povedal resnično zgodbo ...

(Beowulf, 867-874)

Osprey je praviloma vigilante, ki je sodeloval tudi v sovražnostih. Veliko pa je omemb, da so tako plemeniti ljudje kot kralji pogosto nastopali kot pevci: tako pravijo o sv. Dunstan in Aldhelm, o Alfredu Velikem in mnogih drugih. Izvajanje pesmi ni veljalo za nekaj sramotnega, nevrednega plemenite ali preprosto pobožne osebe. Nasprotno, sposobnost pripovedovanja o preteklosti v zvenečih verzih je dokaz modrosti, znanja in božje izbranosti. Ni naključje, da so podobe osprejev tako pogoste v miniaturah staroangleških rokopisov, celo svetopisemski liki, kot je David, so predstavljeni s harfo v rokah.

Kot je opisano v pesmi "Vidsid" - "Potepuh", je ribica pogosto prehajala od enega vladarja do drugega, s čimer je širila slavo in bogokletje po vsem svetu:

Torej, kot je usoda namenila, pevci pesmi tavajo po daljnih deželah, sestavljajo besede o stiski, o dobrih darovalcih: tako na severu kot na jugu, povsod je v pesmih prefinjen vladar, ki ni skop z darili, željan da okrepi svoja dejanja s hvalo pred svojo četo, dokler ne vidi dobrega življenja in svetlobe.

(Vidsid, Š-142)

Ko je taval od kraljestva do kraljestva, prepeval pesmi na dvorih vladarjev različnih dežel in ljudstev, je ribnik pripovedoval zgodbo o dejanjih že davno umrlih vladarjev Ermanarika in Atile, o zmagah nad pošastmi, velikani in zmaji, ki so grozili smrti njihovi soplemeniki, pogumni in mogočni junaki - Beowulf, Sigmund . Žeja po boju je zvenela v njegovih zgodbah o sporih in krvavih bojih med Danci in Juti, Huni in Burgundci, Geati in Švedi, in ni bilo pomembno, da mnogih od teh plemen ni bilo več na svetu. Naselili so epski svet anglosaškega ospreja in njegovih poslušalcev ter v njem zaživeli novo polnokrvno življenje.

Med osprejami so bile tudi nove pesmi - pesmi, rojene iz krščanstva:

... tam je pela harfa in jasen glas pripovedovalca hvalnic, ta legenda je vodila od začetka, od stvarjenja miru; pel je o tem, kako je Stvarnik ustvaril suho zemljo, ki jo je umivalo morje, kako je Stvarnik utrdil sonce in mesec na nebu, da bosta svetila vsem zemeljskim bitjem, in kako je okrasil zemljo z zelenjem in kako je obdaril življenje bitjem, ki dihajo in se gibljejo.

(Beowulf, 89-98)

Zvenele so tudi žalostne pesmi – o junaku, ki je bil iztrgan iz sveta, v katerem je živel in so mu ostali le spomini na preteklo srečo v krogu prijateljev za slavnostno mizo. Vse to gradivo, raznoliko po izvoru, zapletih in razpoloženjih, je v svojem spominu združil pevec čete.

Celovitost epskega sklada Anglosaksoncev je na eni strani temeljila na enotnosti celovite podobe sveta, ustvarjene z umetniškim premislekom resničnosti v glavah mnogih generacij Osprejev, na drugi na splošnem sistemu verzifikacije s tradicionalnim kompleksom pesniških sredstev in tehnik. Skozi stoletja se je razvil nabor metafor, primerjav in stereotipnih opisov, ki jih je bilo mogoče uporabiti v najrazličnejših delih30. Osprejev spomin mu je ustrežljivo predlagal besede in izraze, ki jih je treba uporabiti, ko govorimo o določeni situaciji, ko opisujemo določen dogodek, ne glede na to, ali se zgodi krščanskemu svetniku, Beowulfu, velikanu Grendlu ali poganskemu vladarju.

Stereotipna izrazna sredstva so skupaj z enotnim sistemom slogovnih sredstev (ponovitve, nizanje sinonimov itd.) ustvarila enotnost pesniškega tkiva spomenikov z različnimi liki in zapleti ter utrdila junaški svet anglosaškega epa. . Poleg tega enotnost poetike epskih del ne more skriti raznolikosti njihovih vrst. Razvoj umetniške zavesti kot posledica začetka diferenciacije posameznih vidikov družbene zavesti kot celote na eni strani in vpliv krščanske književnosti z njenimi ozaveščenimi in teoretsko pomenljivimi literarnimi oblikami na drugi sta privedla do postopnega zapletanja in razslojevanja epske literature, do nastanka novih pripovednih vrst. Ta proces je verjetno potekal postopoma, počasi. Ampak o njem ne vemo ničesar. Znan je le njegov izid - v VIII-X stoletju. Na angleških tleh so nastali številni epski spomeniki različnih tematik, ki odražajo različne vidike življenja, na katere sta v različni meri vplivala krščanski pogled na svet in literatura.

Kakšne so vrste teh del, ali jih lahko štejemo za neodvisne žanre epske literature, kar nam omogoča, da jih izoliramo?

Najbolj očitna značilnost, na podlagi katere se običajno ločijo ločene skupine spomenikov, je zaplet in njegova usmerjenost k odražanju določenega obsega dogodkov in pojavov. Tako v pesmih, ki jih uvrščamo med junaške epe, zavzemajo osrednje mesto boj proti pošasti, plemenski spopadi in vojne. Vsebina kratkih pesmi, ki jih običajno imenujemo junaške elegije, je psihološko stanje človeka, ki je izgubil gospodarja in ljubljene ter se močno zaveda svoje osamljenosti. Verski ep je obdelava zapletov iz svetopisemskih legend in življenj svetnikov. Zgodovinske pesmi so posvečene poetični zgodbi o resničnih dogodkih. Diferenciacija tem in zapletov vključuje številne druge pomembne značilnosti, katerih celota nam omogoča, da obravnavamo izbrane skupine kot samostojne žanre v sistemu anglosaškega epa. Najpomembnejše točke so: razmerje spomenikov različnih žanrov z vsenemško epsko tradicijo in s krščansko literaturo; njihov odnos do zgodovine, to je stopnja in narava njihovega historizma; interakcija resnice in fikcije v njih ter razumevanje obeh; njihova kompozicijska zgradba, interpretacija junakove podobe, pa tudi glavne prvine epskega sveta spomenikov, predvsem njihove prostorske in časovne značilnosti. Nekaj ​​razlik je tudi v družbenem delovanju različnih žanrov in v njihovem občinstvu, čeprav ta okoliščina ni vedno dovolj očitna.

Hkrati pa ni mogoče pretiravati glede neodvisnosti in izoliranosti žanrov v anglosaški epski poeziji. »Ne nasprotujeta si jasno kot različni umetniški zvrsti,« zato so meje med njima zabrisane in negotove. Ni naključje, da ni soglasja glede vprašanja, na primer, katere pesmi uvrstiti med junaške elegije, in v Beowulfu so epizode, ki bi jih – če bi jih pisali ločeno – šteli za junaške elegije, religiozno-epske in celo nabožno-poučna dela. Prepustnost in prepletenost žanrov ne pričata le o začetni stopnji njihovega razvoja, temveč tudi o še obstoječi enotnosti in celovitosti epske poezije Anglosasov, znotraj katere žanrske razlike se kažejo predvsem kot različice, modifikacije pesništva. slika sveta.

Prav to onemogoča zgodovinsko razvrstitev epskih zvrsti, zlasti ker so vsi spomeniki nastali v izdajah, ki so do nas prišle med sredino 8. in koncem 10. stoletja, torej skoraj sočasno. Z izjemo nekaj del – najzgodnejšega (»Himna« iz Caedmona – okoli 680) in najnovejšega (zgodovinske pesmi) – ni podlage za njihovo datiranje, čeprav so bili tovrstni poskusi že večkrat. Zato se zdi edina možna rešitev razjasnitev tipologije epskih zvrsti.

Najzgodnejši, s tipološkega vidika, so spomeniki samega junaškega epa - "Beowulf" (kar ne izključuje možnosti poznejšega izvora njegove izdaje, ki je preživela do danes), "Waldera", "The Bitka pri Finnsburgu”. To so pripovedi, ki temeljijo na tradicionalnih temah, segajo predvsem v vsenemški ep in imajo v njem vzporednice. Vpliv krščanske ideologije se v njih razkrije do te mere, da prodira v umetniško zavest kot eden od njenih sestavnih (ne pa definirajočih) elementov. Vendar je treba opozoriti, da v to skupino spadajo dela, ki so tipološko heterogena. Pesem "Beowulf", ki pripoveduje o junakovih zmagah nad pošastmi, se očitno vrača v arhaične oblike epa starih Germanov, od katerih so v skandinavskih pripovednih mitoloških pesmih ohranjene le posamezne sledi. Toliko bolj preseneča kombinacija motivov, zapletov in idej iz mnogih obdobij v okviru enega, celostnega dela. V njem najdemo prvine različnih epskih zvrsti: elegije (na primer žalostinka bojevnika), druge junaške pripovedi (pesem o Sigmundu, pesem o Ingeldu itd.), verski ep (pesem o stvarjenju svet ali Hrothgarjev poziv Beowulfu). Združuje ideje plemenske družbe s fevdalno etiko, junaški ideal junaka-bojevnika s podobo »pravičnega vladarja«.

Drugačen značaj imajo druga junaško-epska dela, ki pa se jih je ohranilo zelo malo in večinoma v fragmentih. Njihovi junaki so praviloma legendarne zgodovinske osebnosti, zaplet so medplemenski (ali meddržavni) spopadi, posvečeni so kateremu koli dogodku ali verigi dogodkov, ki sestavljajo en sam zaplet, idealni epski svet je obdarjen z nekaterimi značilnostmi resničnost.

Tipološko poznejši žanri so verski ep in junaške elegije. Obe zvrsti nastajata pod močnim vplivom anglosaške krščanske literarne tradicije, vendar z različnih vidikov.

V spomenikih religioznega epa se najbolj jasno kaže interakcija dveh plasti anglosaksonske kulture in njuno prepletanje v zavesti Anglosašev. Svetopisemske in hagiografske zgodbe so obdelane v oblikah tradicionalnega nemškega junaškega epa. Te predelave pa ne moremo razumeti kot »nalivanje novega vina v stare mehove«, torej kot mehanično združevanje krščanske vsebine s tradicionalno epsko obliko. Uporaba staronemške epske poetike je neizogibno pomenila rekonstrukcijo (v bolj ali manj popolnem obsegu) slike sveta, značilne za nemško predkrščansko družbo. Pojme krščanske etike je preobrazil v poznane in dostopne junaško-epske pojme in s tem vključil krščanske zgodbe v znani svet junaških pripovedi. Ni naključje, da večina spomenikov temelji na zapletih, ki imajo herojske značilnosti, izbrani so tisti svetopisemski liki in svetniki, katerih dejanja so skladna s predstavami o herojskem. To je Judita, ki je ubila Holoferna in s tem rešila svoje rojstno mesto pred hordami Asircev. To je St. Andreja, ki je zatrl kanibale Mirmidonce, da bi osvobodil sv., ki so ga ti ujeli. Matej. To je Mojzes, modri vodja in vladar, ki pozna veliko pesmi, vodi svoje pleme iz ujetništva in organizira vreden odpor egipčanski vojski, ki jih prehiteva (pesem "Exodus"). Svetopisemski zaplet se odvija in razvija v skladu z zahtevami junaško-epske poetike, čeprav je časovni in prostorski okvir strogo omejen z izvirnikom. Vnesenih je veliko epizod, večinoma junaške vsebine, katerih veriga ustvarja postopen razvoj dejanja.

V junaških elegijah se je razvil povsem drugačen vidik krščanske literature. Gre za najstarejša dela v zahodnoevropski književnosti v ljudskem jeziku, kjer je pripovedovalčeva pozornost usmerjena na psihološki svet junaka. Seveda je stereotipen, tako kot je stereotipna situacija sama v vseh delih tega žanra. Poleg tega je pozornost usmerjena le na eno stran tega sveta - na občutke žalosti, osamljenosti, ostrega občutka spremenljivosti sveta, minljivosti njegovih radosti in žalosti. Soočenje srečne preteklosti in tragične sedanjosti ustvarja kontrast, ki je osnova kompozicije elegij. Toda vse junakove izkušnje se odvijajo v ozadju idealnega junaškega sveta. Prisoten je v junakovih spominih na srečno preteklost. Opredeljuje tragedijo situacije - junakovo izolacijo od tega sveta, nezmožnost, da pokaže svoje junaško bistvo. Junak je brez obraza, on (z izjemo pevke Deore) nima niti imena.

Zgodovinske pesmi predstavljajo poznejšo stopnjo v razvoju epike. Njihova povezanost z vsenemško tradicijo se kaže le v sistemu stilnih prijemov in podob; osredotočeni so na prikazovanje določenega, resničnega, zgodovinsko zanesljivega dogodka, čeprav načela njegove refleksije vsebujejo številne tradicionalne, včasih fantastične poteze. Kot zgodba o enem dogodku so kompozicijsko zgrajene na zaporednem odvijanju dogajanja skozi čas; kraj in čas dogajanja sta praviloma strogo omejena, enodimenzionalna, omejena na resnični kraj in čas, kjer in kdaj se je zgodil dogodek, na katerem temelji zaplet dela.

Anglosaška družba skozi oči zgodovinarja

»...Ko je prejelo povabilo kralja, pleme Anglov ali Saksoncev odpluje na treh ladjah v Britanijo in po ukazu istega kralja zasede parkirišče na vzhodnem delu otoka, kot da bi se odpravljalo v boj. za domovino, v resnici pa za njena osvajanja... Pravijo, da sta bila njihova voditelja dva brata, Hengest in Horsa; Horsa je bil kasneje ubit v vojni z Britanci, v vzhodnem delu Kenta pa še danes stoji spomenik njemu v čast,« pravi slavni zgodovinar, znanstvenik in pisec 8. stoletja. Beda Častitljivi na začetni strani zgodovine anglosaške Anglije (Beda, str. 34-35). Niti on sam niti drugi kronisti, ki so uporabljali isto izročilo, niso dvomili v njegovo pristnost. In sodobni zgodovinarji o tem niso nagnjeni dvomiti, še posebej, ker arheološki in drugi materiali potrjujejo pojav Nemcev na Britanskem otočju v tem času. In vendar ... Če se spomnimo, da je ruska dežela nastala, po kronistu, od treh bratov, Rurika, Sineusa in Truvorja, poklicanih iz čezmorskih držav, in poljsko državo je ustvaril Krak, poklican za vladanje, in v Anglo -Saška epska pesnitev »Beowulf«, kot v skandinavski sagi o danskih kraljih (»Skjöldung Saga«), pripoveduje zgodbo o ustanovitelju prve danske kraljeve dinastije, Skildu Skevingu (skandinavsko - Skjöld), ki je priplul iz čezmorskih držav, potem se to sporočilo prikaže v nekoliko drugačni luči. Legenda o klicanju prvih vladarjev razkriva »zgodovinsko bitje« mnogih evropskih ljudstev. Združuje epsko in zgodovinsko preteklost, označuje pa tudi začetek pravega zgodovinskega časa.

Sodobni zgodovinarji razlikujejo dve obdobji v razvoju anglosaške Anglije (sredina 5. - sredina 11. stoletja), meja med katerima je bila 9. stoletje. Zgodnje obdobje velja za čas razgradnje plemenskega sistema in pojav elementov fevdalnih odnosov v gospodarstvu in socialni strukturi družbe. Začetek ob koncu 8. stoletja. Invazija Skandinavcev, ki je privedla do zajetja pomembnega dela Anglije, je po eni strani za nekaj časa upočasnila tempo fevdalizacije, po drugi pa prispevala h konsolidaciji številnih barbarskih kraljestev v enotna zgodnjefevdalna angleška država. V X - prvi polovici XI stoletja. (leta 1066 je Anglijo osvojila vojska Viljema, potomca skandinavskih Vikingov, vojvode Normandije, vazala francoskega kralja), fevdalni odnosi so postopoma zoreli: oblikovali so se razredi fevdalcev in odvisnih kmetov, fevdalna zemlja. lastništvo, državni sistem, vojaška organizacija, cerkev itd. In čeprav proces fevdalizacije ni bil dokončan do normanskega osvajanja, je Anglija v 10. – prvi polovici 11. st. predstavljal zgodnjefevdalno državo. A vrnimo se k izvoru anglosaške Anglije.

Severnogermanska plemena Anglov, Sasov in Jutov so se začela preseljevati na Britansko otočje sredi 5. stoletja. Do tega časa, od 1. st. n. e., Britanija, naseljena s Pikti in keltskimi plemeni (Britoni in Škoti), je bila rimska provinca. Legionarji so tu ustanovili utrjene naselbine, katerih ostanki so se ponekod ohranili do danes, pa tudi imena na -chester in -caster (iz latinščine castrum - "utrjeni tabor") mest, ki so takrat zrasla.

Zgradili so obsežno mrežo cest, ki so povezovale utrjene točke; končno so ustvarili več močnih obrambnih linij, ki so se raztezale več deset kilometrov in naj bi zaščitile "rimsko Britanijo" pred lokalnimi plemeni Piktov in Škotov.

Na začetku 5. stol. Rim, ki je umrl pod udarci Gotov, je bil prisiljen umakniti ostanke svojih čet iz Britanije. Leta 409 je cesar Honorij v odgovor na poziv britanskih voditeljev, naj jim pomagajo pred napredovanjem Piktov, svetoval, naj se branijo po svojih najboljših močeh (Beda, str. 28). Sodeč po nadaljnjih dogodkih, rekonstruiranih iz razpršenih informacij v kasnejših virih, Britanci v tem boju niso bili preveč uspešni. Že v drugi četrtini 5. stol. soočili so se s potrebo po iskanju najemniških sil za odbijanje napadov Piktov in Škotov.

Viri različnih časov in žanrov pripovedujejo o dogodkih tega časa. Med njimi so najpomembnejši trije: jezna obsodba propadanja krščanske morale, ki jo je napisal keltski menih Gildas, »O smrti in osvojitvi Britanije« (okoli 548), znanstvena kronika Badea Častitljivega »Cerkvena zgodovina Angles" (8. stoletje) in posvetna "Anglosaška kronika", ki se je začela sestavljati šele na koncu 9. odstavka, vendar so bili v njej očitno uporabljeni prejšnji zapisi, zlasti v velikonočnih tabelah . Gildas, ne da bi navedel imena ali datume, patetično vzklikne: »Besni Saksonci, za vedno strašnega spomina, so bili sprejeti na otok, kot mnogi volkovi v čredo Onov, da bi jih zaščitili pred severnimi ljudstvi. V tem kraljestvu se še nikoli ni zgodilo nič bolj uničujočega in uničujočega. O, mrk in otopelost razuma in razumevanja! Oh, slaboumnost in neumnost teh duš!« (Gildas, str. 30). Gildasovi zgodovinski podatki so seveda skopi. A kljub temu Gildas, sodobnik zadnje etape nemškega osvajanja Anglije, sicer zelo nejasno potrjuje podrobnejše, a poznejše vire.

Na splošno se pokaže dokaj jasna slika anglosaškega osvajanja Britanije. Ker niso zdržali navala Piktov in nenehnih medsebojnih vojn, so Britanci, in če sledite Bedi in drugim pisnim virom, vodja enega od britanskih plemen (ali zveze plemen) po imenu Vortigern, poklicali na pomoč Nemce. . Pri tem je Vortigern sledil tradiciji, uveljavljeni v rimskih časih: arheološka izkopavanja na jugovzhodu Anglije so pokazala, da so bile izolirane - maloštevilne - naselbine in grobišča Germanov najdene že ob koncu 4. stoletja. ob cestah in ob obzidjih rimskih mest in utrdb (York, Ancaster itd.). Plačanci so kot plačilo za svojo službo prejeli zemljo, na kateri so se lahko naselili. Pet zaporednih zapisov v anglosaksonski kroniki pod 455-473. govorijo o izbruhu spora med Hengestom in Vortigernom: očitno so Nemci izstopili iz poslušnosti in začeli delovati v lastnem interesu in ne v interesu lokalnega plemstva; o ustanovitvi kraljestva v Kentu s strani Hengesta in o obsežnih vojaških akcijah Hengesta in njegovega sina Eska (Horsa je umrl v boju z Vortigernom leta 455) proti Britancem, ki so »bežali iz Anglov kot ogenj« (473).

Naslednja skupina sporočil v kroniki sega v leta 477-491, ko so se pojavili novi odredi Nemcev, ki jih, kot kaže, nihče ni povabil. Prispejo s svojimi družinami, zasedejo dežele na jugovzhodu in vzhodu države, ustanovijo naselja in vodijo stalen boj s keltskim prebivalstvom. V ta čas sega delovanje legendarnega kralja Arturja, enega od keltskih voditeljev, ki so se ostro upirali nemškim odkriteljem. Do srede 6. stol. Množične selitve se nadaljujejo. To niso več epizodni napadi, ne vojaška služba in ne naselitev majhnih odredov, temveč množična kolonizacija južne in osrednje Anglije. Danes je znanih več kot 1.500 grobišč s 50.000 pokopi Anglosašev izpred leta 600 - takšen je bil obseg te kolonizacije.

Njihov boj z lokalnim prebivalstvom je bil še posebej pereč dejstvo, da so se Nemci skušali naseliti v krajih z najbolj rodovitno prstjo, pri čemer so se izogibali gorskim in močvirnatim predelom. Ampak tukaj so živeli Kelti. Zato Nemci izganjajo lokalne prebivalce iz dežel, ki so jih razvili. Arheologi so našli veliko zapuščenih, opustošenih in požganih keltskih naselbin, ki pričajo o boju, ki je tu izbruhnil. Nemci so pritiskali Britance na zahod in sever (Wales, Cornwall) in ustanovili svoje vasi, včasih z ostanki rimskih utrdb (večina jih je propadla in življenje v njih se ni obnovilo). Nemške naselbine do sredine 6. stol. zasedli vso južno in srednjo Anglijo do Humberja na severu. Kljub temu je na območju njihove glavne naselbine del keltskega prebivalstva preživel: podatki iz letalskih fotografij govorijo o soobstoju polj keltskega in germanskega tipa v Sussexu in Yorkshiru, v pravnih knjigah in pripovednih spomenikih pa Britanci se omenjajo pa kot nesvobodni, odvisni od Nemcev .

Kdo so bili ti »besni Sasi« in od kod so prišli? Bed in po njem drugi avtorji imenujejo tri »ljudstva«, ki so sodelovala pri osvajanju Anglije: Angle, Sase in Jute. Lokalizacija teh germanskih plemen na celini temelji na poročilih rimskih zgodovinarjev, predvsem Tacita, in na arheoloških podatkih: domneva se, da so Juti živeli na polotoku Jutland (njihova lokalizacija je še vedno sporna), Angli - na jugu Jutlandije, Sasi - med spodnjim tokom Labe in Weserja.

Očitno so pri naselitvi Anglije sodelovali tudi Frizijci, ki so naseljevali južno obalo Severnega morja, in morda manjše število Frankov. Beda nadalje poudarja, da so Angli naselili vzhodno Anglijo, Sasi južno Anglijo, Juti pa so zasedli Kent. Vendar pa arheološko gradivo ne potrjuje stroge razmejitve območij poselitve posameznega plemena. Po duhoviti pripombi angleškega zgodovinarja P. Blaira to sporočilo prej kaže na urejenost Badovega mišljenja kot na urejenost poselitve. Vsi poskusi arheologov, da bi identificirali specifične plemenske značilnosti v materialni kulturi naseljencev, so bili zaman. Podobnost običajev, gospodinjskih predmetov, orožja, vrst stanovanj; je očitno nastala v obdobju velikega preseljevanja ljudstev (IV-V. stoletje), ko so začele izginjati plemenske razlike med Angli in Sasi ter v veliki meri med Juti. Med osvajanjem so se ostanki etničnih značilnosti hitro zgladili. Zato ima celo nekaj vrst stvari, za katere se zdi, da je etnična pripadnost ugotovljena, kot se je izkazalo v zadnjih letih, bistveno širše razširjeno od ozemelj, ki jih označuje Bada. Tako so bile »angleške« broške najdene v Kentu, »Kentish« nakit pa tudi v Vzhodni Angliji. V tako pomembni kategoriji množičnih najdb, kot je keramika, na kateri temeljijo kronološke in etnične konstrukcije arheologov, ni mogoče ugotoviti razlik.

Tako je utemeljeno govoriti ne le o kulturni bližini plemen, ki so poselila Anglijo, ampak tudi o njihovi razmeroma mešani poselitvi, čeprav so - in tu ima Bada prav - na določenih ozemljih prevladovali naseljenci različnih plemenskih pripadnosti. Šele Kent odkriva največjo izvirnost tako v kulturi kot v socialni strukturi družbe.

Brisanje plemenskih razlik, ki jih je bilo očitno že v Bedinem času malo čutiti, je pripravilo pot razmeroma hitremu oblikovanju enotne kulture na celotnem prostoru, ki so ga zasedli Germani. Sam Bada z vso svojo željo po natančnosti uporablja etnonima »Angle« in »Sasi« zamenljivo. Ob koncu 9. stol. Kralj Alfred Veliki, predstavnik zahodnosaške (wesseške) dinastije, ki je pod svojo oblastjo združila večji del Anglije, imenuje svoj jezik "angleščina" (angleščina), svoje podložnike - prebivalce tako južne kot osrednje Anglije - pa "angleščina". ".

Vojaško-kolonizacijska narava anglosaške preselitve na Britanske otoke je določila značilnosti gospodarskega razvoja novih dežel, njihovo politično strukturo in socialno strukturo družbe. Pod vodstvom plemenskih voditeljev (v latinskih virih se običajno imenujejo rex - "kralj"), ki so imeli organizirano vojaško silo - čete, so v boju proti lokalnemu prebivalstvu in drugim skupinam naseljencev nastajala manjša teritorialna združenja. , podrejen avtoriteti »kralja«.

Politični zemljevid Anglije v času osvajanja je praktično neznan. Šele okoli leta 600 se je pojavila precej nejasna slika politične razdelitve dežel, ki so jih razvili Germani. Pojavijo se dokazi o obstoju približno 14 »kraljestev« (kot jih imenujejo Beda in drugi avtorji), od katerih jih je bilo 10 v južni Angliji. Med njimi prednjačijo pretežno saški Wessex in Essex, angleška Mercia in East Anglia ter jutiški Kent. Na severu izstopa Northumbria. Zgodnja angleška »kraljestva« niso bila več plemenska, ampak teritorialne in politične entitete. Vendar pa njihova nestabilnost, neurejenost oblasti in celotnega sistema upravljanja, ki se je v tem obdobju šele razvijal, ne dopuščajo, da bi o njih govorili kot o ustaljenih državah. To so bila tako imenovana barbarska kraljestva, značilna za obdobje prehoda iz plemenske v državno ureditev družbe.

Med 7. in 8. stol. Med kraljestvi poteka nenehen boj za prevlado. Ali se razširijo, absorbirajo šibkejše sosede, ali pa jih uniči močnejši sovražnik, ki jih nato vključi v svojo sfero vpliva. Do 9. stoletja. politične razmere se nekoliko stabilizirajo: združenja, kot so Lindsay, Deire in druga, končno izginejo. Sedem zgodnjih fevdalnih držav razdeli južno in osrednjo Anglijo. Njihovo rivalstvo se nadaljuje, a poroke med člani kraljevih družin, politična zavezništva in medsebojne obveznosti jih vse tesneje povezujejo v eno celoto, še posebej, ker ni bilo bistvenih razlik ne v materialni ne v duhovni kulturi posameznih območij. Enotni procesi fevdalizacije se pojavljajo tudi v družbenoekonomskem življenju anglosaških kraljestev.

Na pragu osvajanja so Angli, Sasi in Juti doživljali zadnjo stopnjo plemenskega sistema. Lastninsko razslojevanje družbe je spremljala ločitev klanskega plemstva, koncentracija oblasti v rokah plemenskih voditeljev, ki so jo imeli ne le v vojni, ampak tudi v miru, čeprav je bila moč voditelja še vedno v veliki meri omejena na svet plemstva (starešin). Večino prebivalstva so predstavljali svobodni člani skupnosti, ki so sestavljali tudi vojsko plemena. Sužnji, ujetniki, ujeti v vojaških podjetjih, niso predstavljali pomembnega sloja.

Osvojitev Anglije je močno pospešila družbeni razvoj naseljencev. Najprej so bile spodkopane plemenske vezi med svobodnimi člani skupnosti. Najstarejši pravni kodeksi v Kentu (Ethelbertovi zakoni, okoli 600, Witredovi zakoni, 695 ali 696), v Wessexu (Inejevi zakoni, med 688 in 695) in v drugih kraljestvih zagotavljajo obilo dokazov o dejstvu, da je do začetka 7. st. . Mala družina postopoma postane glavna gospodarska enota. Določena je individualna odgovornost za vsako kaznivo dejanje. "Witredovi zakoni" (§ 12) ugotavljajo, da mora biti mož, ki je padel v poganstvo (prav v tem času se je krščanstvo uvajalo v državo), "prikrajšan za vse svoje premoženje" in le, če sta se mož in žena vdala malikovanju Vse družinsko premoženje je bilo zaplenjeno. Enako pri tatvini: »Če kdo ukrade, pa njegova žena in otroci tega ne vedo, naj plača globo 60 šilingov. Če je kradel z vednostjo vseh svojih domačih, morajo vsi iti v suženjstvo« (»Zakoni Ine«, § 7; 7.1).

O prehodu iz velike družine v malo družino govori tudi arheološko gradivo. Naselja so praviloma sestavljena iz ene ali dveh velikih hiš s površino 40-60 kvadratnih metrov. m (v Chaltonu so na primer odkrili hišo, ki meri 24,4 x 5,1 m) z več masivnimi stebri, ki podpirajo streho, in včasih z eno notranjo predelno steno. Ostalo so majhne zgradbe brez stebrov ali predelnih sten. Njihove velikosti so od 6 do 20 kvadratnih metrov. m Predvideva se, da so nekatere od njih služile kot bivališča za majhne družine, nekatere so bile gospodarske zgradbe: delavnice, shrambe itd. Vse majhne hiše so vkopane v zemljo, v stanovanjskih stavbah pa najdemo ognjišča. Vrata so običajno nameščena v dolgem zidu, v velikih hišah pa sta ena nasproti drugih dvoja vrata." Včasih je bil kompleks stavb, stanovanjskih in gospodarskih, obdan z ograjo, od katere so ostali sledovi stebrov. To nakazuje, da je tam so bile ločene posesti znotraj vasi; omenjajo jih tudi pravni organi, ki določajo globe za nasilen vdor "na dvorišče" ("Zakoni Ethelberta", § 17), in konec 7. stoletja "Zakoni Ine" ( § 40) celo obvezuje osebo, da ima svoje dvorišče ograjeno pozimi in poleti.

To so nedvomni znaki postopne izgube pomena glavne gospodarske enote s strani klana. Vendar so bile stoletja stare institucije počasi izkoreninjene, elementi klanske organizacije pa so obstajali še dolgo. Prvič, krvni sorodniki so obdržali pravico do denarne kazni - wergeld za umor sorodnika; v nekaterih primerih, na primer, ko je morilec pobegnil, so morali sorodniki zanj plačati wergeld družini umorjenega (Ethelbertovi zakoni, § 23). Pravna zbirka »O Wergeldih« (§ 5), sestavljena ob koncu 10. ali v začetku 11. stoletja, vendar vključuje gradivo iz 7. stoletja, opredeljuje glavne kategorije sorodnikov, vključenih v plačilo in prejemanje. Vergeldov. Najožjo skupino sorodnikov so sestavljale tri generacije v nižji in stranski liniji: otroci obravnavanega, njegovi bratje in strici po očetovi strani; bolj oddaljeni, a prav tako upravičeni do wergeld so bili materini nečaki in strici, bratranci. Skupaj so tvorili »rod«. Bližnji sorodniki so imeli določeno vlogo pri dedovanju premoženja: po kentiških zakonih je bila vdova brez otrok odvzeta »premoženje«, ki je prešlo na moževe sorodnike, ki so prav tako izvajali skrbništvo nad premoženjem v prisotnosti majhnih otrok (»Zakoni iz Witreda«, § 36; »Klotarjevi in ​​Edrikovi zakoni«, § 6, zadnja četrtina 7. stoletja).

Ena najpomembnejših relikvij klanskega sistema, ki se najbolj odraža v junaškem epu, je bilo krvno maščevanje. Pravni uradniki ga skušajo z zakonodajo nadomestiti s sistemom glob in ga s tem izločiti iz vsakodnevne prakse. Vendar pa tudi zakoni 7. - 9. st. so prisiljeni priznati pravico do krvnega maščevanja, na primer v primerih, ko morilec ali njegovi sorodniki ne morejo plačati wergeld (»Zakoni Ine«, § 74.1).

Kraljeva oblast je do neke mere podpirala ohranitev pravne odgovornosti rodu za nekatere prekrške, s čimer se je povečala vloga rodovske organizacije pri ohranjanju splošnega miru in družbenega reda. Zato so ostanki rodovskega sistema preživeli vse do normanskega osvajanja sredi 11. stoletja, čeprav so bili na najbolj bistvenem področju - rabi zemlje - izrinjeni veliko prej.

Uveljavitev oblik zemljiške lastnine je v veliki meri določal tudi potek osvajanja dežele. Čeprav so posamezne skupine naseljencev predstavljale sorodstvene skupine, ni bilo mogoče obnoviti družinskih skupnosti, kakršne so obstajale na celini. Zdaj je nastajanje skupnosti potekalo v procesu dolgotrajne navzkrižne poselitve različnih plemen in klanov. Bila je že podeželska skupnost, ki jo je do začetka 7. stol. večinoma iz majhnih družin. Ohranila je lastništvo skupnega dela zemljišča, ki je postalo znano kot folkland (ljudska zemlja) in je obsegalo tako obdelovalne površine kot zemljišča, pašnike, gozdove in reke, ki so bile v skupni rabi. Toda že v 7. stol. pravne oblasti dovoljujejo obstoj osebnih parcel na skupni zemlji (»Zakoni Ine«, § 42), čeprav so kljub temu ostale v lasti skupnosti. Ni jih bilo mogoče zapustiti, še manj prodaja in prenos zemljišč, vključenih v ljudsko deželo, na tujca ni bila dovoljena. Zato je v ljudskem prostoru počasi nastajal najpomembnejši pogoj za nastanek fevdalne zemljiške lastnine - prosto odtujljiva zemljišča.

Vendar pa do 10. stol. situacija se spreminja. Preoblikujejo se tako sama skupnost kot tudi oblike zemljiške lastnine članov skupnosti. Sodeč po spomenikih 9. - 11. stoletja je med člani skupnosti nastalo individualno lastništvo zemljišča. Obdelovalna zemljišča se začnejo dedovati in se lahko prodajajo. Pogodba med Angleži in Skandinavci leta 991 je potrdila pravico do zasebne lastnine zemlje: »Tako nakup zemlje kot podelitev s strani gospodarja (zemlje), ki jo ima pravico dati ... (vse) naj bo to trajno, da ga nihče ne more kršiti« (§ III.3). Skupna last občine, ki postopoma postaja sosedska, so le gozdovi, travniki in druga zemljišča.

Oblikovanje zasebne zemljiške lastnine je intenzivneje potekalo na področju kraljeve zemljiške lastnine. Po preselitvi postane plemenski vodja - kralj - vrhovni upravljavec zemlje, na katero se naseli prebivalstvo, ki je prišlo z njim. V boju proti drugim skupinam naseljencev, ki imajo svojega vodjo, si podredi določeno ozemlje - "kraljestvo" in dodeli zemljo članom svojega klana, predstavnikom drugih plemiških družin in bojevnikom. Del dežele tvori kraljevo posest, domeno, ki je že v začetku 7. st. v kraljevih listinah se imenuje »moja dežela«. Kraljeva oblast sega tudi na skupna zemljišča. Nad njimi sodi, pobira davke, zato komunalna zemljišča v kraljevih listinah iz 7. st. imenujejo "dežele moje sodbe" ali "dežele moje uprave". Vzpostavitev kraljeve vrhovne lastnine zemlje je hitro privedla do razvoja elementov fevdalne posesti zemljišč. Že v prvih desetletjih 7. stol. Širi se praksa, da kralj podeljuje zemljo v upravljanje in prehrano. Takšno zemljišče so začeli imenovati "bockland" (iz bbs - "pismo"). Dejansko je to pomenilo, da kralj na drugo osebo prenese oblast nad svobodnimi člani skupnosti, ki živijo na tej zemlji. Oseba, ki ji je bil podeljen Buckland - Glaford, je prejela pravico do pobiranja davkov, vodenja sodnih postopkov in pobiranja sodnih kazni, tj. uveljavljanja kraljevskih pravic tukaj. Del pobranih in glob bi lahko obdržal zase kot plačilo za »delo«.

Pogoji za podelitev boklanda in obseg pravic lastnika so bili zelo različni. V nekaterih primerih je bil Bockland podarjen za vedno, Glaford pa je lahko prodal ali podedoval celotno zemljo ali njen del (listina št. 77, 194). V drugih primerih se je Bockland pritožil dosmrtno in samo pod pogojem, da namesto njega opravlja vojaško službo; Po Glafordovi smrti je bila dežela ponovno vrnjena kralju. Včasih je bil bokland oproščen števila ali vseh dajatev, tj. njegov lastnik je prejel imunitetne pravice (na primer listina št. 51).

Takšna priznanja so praviloma prejemali predstavniki posvetnega plemstva, pa tudi - s širjenjem krščanstva - cerkve in samostani. Že v prvih listinah iz začetka 7. stoletja so bile zemljiške podaritve samostanom odobrene: sprejete na prehodu iz 6. v 7. stoletje. Krščanstvo Kralj Ethelbert iz Kenta podeli zemljišča samostanu sv. Andrej (potrdilo št. 3). novoustanovljeni samostan sv. Petra (listina št. 4) itd. Kraljeva najvišja pravica do razpolaganja z zemljo

zapisano na sodiščih in postane pravna norma. Hkrati pa do 9. stol. Bocklanda praviloma ni bilo mogoče odtujiti od družine osebe, ki ji je bil podeljen. Če ni imel dedičev, je bilo zemljišče vrnjeno kralju in bodisi priključeno kraljevi domeni bodisi preneseno na drugo osebo.

Že od sredine 8. stol. Bockland je povezan z obveznostjo služenja vojaškega roka. Listine vse pogosteje določajo »trojno dolžnost«, ki jo mora izpolnjevati prejemnik boklanda, pa naj gre za predstavnika posvetnega ali cerkvenega plemstva: nastopati mora v orožišču z ustreznim oboroženim odredom, sodelovati mora pri obnovi trdnjav in pri gradnji mostov. Na primer, kralj Ine podeli zemljišče škofiji Winchester (707): »Jaz, Ine ... se vrnem k cerkvi Winchester ... nek del vasi 40 jardov v kraju, imenovanem Alresford ... Naj zgornji -omenjena vas ostane prosta bremena vseh zemeljskih služb, z izjemo treh: sodelovanja v orožišču in pri obnavljanju mostov in trdnjav« (pismo št. 102). Kralj si pridržuje pravico odvzeti bockland, če njegov prejemnik ne izpolnjuje teh dolžnosti.

Ob koncu 9.-10. Lastniki Bocklanda pridobivajo vedno več pravic do prostega razpolaganja z zemljo. Če je bila zemlja podeljena »za vedno« in s pravico razpolaganja z njo »po lastni presoji«, vendar ob obvezni vojaški dolžnosti (in to so bile formule za večino podelitev samostanom in številnim posvetnim osebam tistega časa), potem je njena lastnik je imel možnost prodati ali prenesti na katero koli osebo. Leta 875 je neki Eardulf prenesel zemljišče na Wighelma, »v vseh pogledih svobodno«, s »pravico, da ga zapusti, komur koli želi«, za plačilo »120 mankuzov najčistejšega zlata« (pismo št. 192).

V povezavi s spremembo narave zemljiškega lastništva in z večjo lastninsko razslojenostjo se družbena struktura anglosaške družbe bistveno spremeni in postane bolj zapletena v primerjavi s časom osvajanja. Sredi 5. stol. sestavljena je bila predvsem iz mase! svobodni člani skupnosti, nad katerimi se je dvignilo rodovsko plemstvo, ki se še ni povsem ločilo od svojega okolja. Na dnu družbene lestvice je bil majhen sloj sužnjev.

Do začetka 7. stol. slika postane bolj zapletena. Dokaj podrobno jo obravnavajo pravni strokovnjaki, ki določajo višino kazni za različne prekrške glede na socialni status žrtve. Stari angleški pravni kodeksi odražajo razvito razslojenost družbe s skrbno gradacijo družbenih statusov znotraj treh glavnih kategorij prebivalstva: nesvobodni, svobodni člani skupnosti in plemstvo. Obstaja nekaj razlik v identifikaciji in pravnem statusu nekaterih kategorij prebivalstva v Kentu in Wessexu, Merciji in Vzhodni Angliji. Velikost glob je različna, včasih tudi njihovo razmerje; Tudi terminologija pravnih strokovnjakov je drugačna: na primer, poimenovanje ene od kategorij nesvobodnih ljudi - esnov - najdemo le v Kentu. Zato so sporna mnoga specifična vprašanja ter terminologija in razlage nekaterih člankov pravnih strokovnjakov.

Nesvobodni sloj ima več kategorij: sužnji, vzdrževani, polodvisni itd. Glavni vir sužnjev v obdobju osvajanja Britanije je bilo ujetništvo ujetnikov: lokalnih prebivalcev - Keltov in včasih prebivalcev drugih kraljestev poraženih v medsebojnih vojnah.

Toda v X - XI stoletju. Z uveljavljanjem fevdalne lastnine zemlje in stopnjevanjem izkoriščanja svobodnih skupnosti, ki so bili dolžni plačevati davke in opravljati določena dela za lastnika zemlje, so nekateri propadli in izgubili svoje zemljiške parcele. Kmetje brez zemlje, prikrajšani za pravice svobodne osebe, so padli v odvisnost. Svobodni član skupnosti, ki ni mogel plačati davka ali sodne kazni, je bil spremenjen v sužnja, če njegovi sorodniki v enem letu niso izplačali primerne odškodnine. V letih lakote, ki so bila še posebej težka za navadne kmete, se je razširila prodaja otrok ali obubožanih sorodnikov v suženjstvo. Zato je število odvisnikov v Angliji postopoma raslo, glavna rezerva za njihovo obnavljanje pa so bili prosti navadni člani skupnosti. Vendar se je ta proces odvijal počasi in že leta 1086, ko je bil po ukazu novih normanskih vladarjev sestavljen popis prebivalstva - »Domesday Book«, je do 15% kmetov v Angliji obdržalo zemljo in osebno svobodo. To je pomenilo, da v času normanskega osvajanja fevdalizacija angleške družbe še ni bila dokončana. Kljub temu so se številni elementi fevdalne strukture jasno pokazali že v 10. stoletju.

Z oblikovanjem fevdalne zemljiške lastnine izgublja pomen suženjstvo, ki je prej obstajalo v patriarhalnih oblikah. Čeprav se izraz "suženj" še naprej uporablja v 10. in 11. stoletju, se njegova vsebina spreminja. Zakoni iz 10. - prve polovice 11. stoletja in drugi dokumenti kažejo, da večine odvisnih ljudi, ki jih označuje ta beseda, ni mogoče šteti za dejanske sužnje. Že v 7. stol. Pojavljajo se prvi podatki o »sužnjih«, ki imajo zemljišče, ki ga obdelujejo, plačujejo dajatve in nosijo druge dajatve (predvsem corvée). Iz 9. stoletja ta izraz se nanaša predvsem na osebno odvisne zemljiške posestnike, njegova ohranitev pa je bolj poklon konservativnosti terminologije kot pa odraz realnega stanja. Informacije o izpuščanju sužnjev so vse pogostejše. Zakonodajalci določajo postopek podelitve svobode, številne oporoke vsebujejo klavzule o izpustitvi sužnjev, ki so postali osvobojeni in ostali odvisni od svojega nekdanjega gospodarja.

Položaj odvisnih kmetov je bil težak. V svojih »Pogovorih« je pisatelj in cerkveni voditelj poznega 10. - prve polovice 11. st. Ælfric z usti orača, ki zase pravi, da je »nesvoboden«, pravi: »Ob zori grem ven, vprežem vole v sleparja in jih prisilim k oranju. Nobeno vreme ni tako slabo, da bi se upal skriti v hišo, ker se bojim svojega gospodarja. Ko pa so voli vpreženi in lemež in freza postavljena na plug, moram vsak dan preorati cel hektar ali več ... Volom moram napolniti jasli s senom in jih napojiti ter očistiti gnoj ...« Čeprav je bila odvisni osebi priznana pravica, da dela zase, od gospodarja prejme tudi zemljišče, od katerega je moral plačati dajatev, je bilo delo v jezeru veliko in pripravljavci pravnih zakonikov so skušali nekoliko omejiti izkoriščanje nesvobodni, čeprav v okviru spoštovanja cerkvene discipline, ki je zahtevala strogo upoštevanje nedeljskega počitka: »Če esn opravlja suženjsko delo po gospodarjevem ukazu od sončnega zahoda v soboto do sončnega zahoda v ponedeljek, mora njegov gospodar plačati 80 šilingov« (Witredovi zakoni, § 9). »Zakoni Ine« se zatečejo k še ostrejšim ukrepom: »Če suženj dela v nedeljo po ukazu svojega gospodarja, naj bo prost, gospodar pa naj plača globo 30 šilingov« (§ 3).

Toda na splošno so nesvobodno pogosto enačili z lastnino ali živino. Ni naključje, da so v popisih poleg opreme in živine pogosto navedeni tudi osebno odvisni ljudje: »... 13 za delo sposobnih mož, in 5 žensk, in 8 mladeničev, in 16 volov ...«

Vsi pravni strokovnjaki, začenši s tistimi najstarejšimi, se borijo proti begu nesvobodnih, očitno najpogostejši obliki družbenega protesta. Zakoni Ine predvidevajo primer, ko je kaznivo dejanje storila oseba, ki je pobegnila pred svojim gospodarjem. Obesiti ga je treba (§ 24). Po »Ethelstanovih zakonih« (924-939) mora biti begunec, če ga ujamejo, kamenjan, prikrivanje in pomoč nesvobodni osebi pri skrivanju, tudi brez pepela, se kaznuje z visoko denarno kaznijo; kazen je še posebej visoka, če je begunec dobil orožje ali konja (»Zakoni Ine«, § 29).

Razpad komunalne ureditve in razvoj zasebne lastnine zemlje sta povzročila naraščanje družbenega razslojevanja med svobodnimi. V VI-VIII stoletju. Razslojenost družbe se poglablja, nastaja vse večji prepad med plemstvom in svobodnimi člani skupnosti – Cairli. Po Ethelbertovih zakonih je bil wergeld za umor grofa enak polovici wergeld grofa, predstavnika ene od kategorij plemstva (§ 13-16). Do konca 7. stol. to razmerje se spremeni in wergeld arla postane enak 7 wergeld arla (»Zakoni Chlotharja in Edrica«, § 1, 3). Hkrati v Wessexu v skladu z "zakoni Ine" wergeld navadnega člana skupnosti ustreza l5 wergeld grofa (§ 5).

V 7. - 8. st. svobodni občinarji-karli so imeli obdelovalne parcele za osebno rabo in so imeli vse pravice svobodne osebe. Udeleževali so se javnih shodov, izpolnjevali vojaške obveznosti, prejemali odškodnino za vdor v hišo ali posest, imeli so lahko sužnje in druge vzdrževane družinske člane ter so lahko prosto zapustili svojo parcelo in se preselili v drug kraj. Velika večina pravnih besedil 7. - 8. st. posvečen zaščiti pravic karlov: njihovega življenja, časti, premoženja, sužnjev in varnosti posestva. Obenem so imeli caerli tudi številne odgovornosti. Najprej je to plačilo davkov kralju, če je imel car posestvo na ozemlju kraljeve domene, ali lastniku zemlje, pa tudi cerkvene desetine. Caerls je opravljal vojaško službo, služil je v milici in sestavljal večino peš vojske. Poleg tega so sodelovali pri pridržanju kriminalcev, nastopali na sodišču kot tožniki in priče ter nazadnje opravljali trgovino, tako lokalno kot mednarodno. Tako je v VII - IX stoletju. Caerls je tvoril osnovo družbe.

Velikost zemljiške parcele je nihala v zelo širokih mejah. Povprečna parcela je bila ena ali dve gajdi obdelovalne zemlje (gajda je bila parcela obdelovalne zemlje, ki jo je lahko obdelovala ena vprega štirih parov volov). Viri omenjajo tudi bolj uspešne caerle: na primer, v Ethelredovi listini (984) je imenovan »kmet«, ki je imel v lasti osem vodnikov. Od konca 8. stol. dovoljena je sprememba družbenega statusa carla, ki ima v lasti pet vodnikov zemlje: prejme večji wergeld - 1200 šilingov namesto 600, torej se izenači s tzn, kar je bilo povezano tudi s spremembami v organizaciji vojske. Karl, ki je imel v tretji generaciji takšno parcelo, je pridobil dedni status thegn (sprva je ta izraz pomenil bojevnike, služabnike, kasneje pa je bil razširjen na vse predstavnike privilegiranega dela družbe). Trgovec, ki je »trikrat plul čez morje« (»Zakoni severnih ljudi« §9, 11; »O posvetnih razlikah in zakonu«, § 2), je prav tako postal desetka.

Toda takšni primeri so bili redki. Veliko bolj razširjen je bil proces obubožanja Caerlov in njihove postopne izgube neodvisnosti. Od 7. stoletja V Angliji se je pojavila praksa pokroviteljstva: materialna negotovost, nezmožnost plačila dolga ali globe so pripeljali do dejstva, da je svobodni član skupnosti padel v osebno odvisnost, začasno ali trajno, od osebe, ki mu je zagotovila pokroviteljstvo. Morda so nekateri pokrovitelji prejeli zemljiško dodelitev od gospodarja in padli v zemljiško odvisnost. V tem primeru bi nekdanjemu svobodnemu članu skupnosti lahko odvzeli svobodo gibanja, pravice do njegove lastnine in wergeld prešle na pokrovitelja. Po »Zakonih Witreada« (§ 8, glej »Zakone Ine«, § 39, 62, 70) je moral opravljati določena dela v korist pokrovitelja. Oblike odvisnosti so bile zelo raznolike in so vključevale denarni davek, živilski davek in različne oblike korveje. Očitno do začetka 10. stol. se sklicuje na zapis o dolžnostih carlov v enem od posestev: »... od vsakega vodnika morajo plačati 40 penijev na dan jesenskega enakonočja in dati 6 cerkvenih mernikov piva, 3 sestre pšenice za beli kruh. in orjejo 3 hektarje ob svojem času in zasejejo lastna semena in ob svojem času dostavijo [žetev] v skedenj in dajo tri funte ječmena kot gafol (najemnina za hrano. - E.M.) in pol hektarja požetega kot gafol v svojem času, in zložijo letino v skladovnice in nasekajo 4 vozove drv ... In vsak teden morajo opraviti tako delo, kot jim bo naročeno, razen 3 tednov: enega sredi zime, drugega na veliko noč in tretjega na predvečer vnebohoda.« Kot je razvidno iz tega popisa, je bil keirl osebno prost, saj je bil davek na njem. Obenem je moral poleg hrane in denarne rente opravljati tudi nekatere oblike klavnega dela, kar je bilo prej dolžnost le nesvobodnih.

Naraščajoče izkoriščanje in poseganje v osebno svobodo Caerlov je spremljala težnja po njihovi navezanosti na zemljo. V številnih pravnih zakonikih 9. - prve polovice 11. st. predvideni so ukrepi, ki otežujejo selitev iz ene grofije (shire) v drugo ali menjavo gospodarja. Že v »Alfredovih zakonih« (konec 9. stoletja) je pravica do spremembe kraja bivanja svobodnega člana skupnosti omejena: »Če hoče nekdo iz ene vasi iskati gospodarja v drugi vasi, potem naj to stori. z vednostjo ealdormana, ki mu pripada." je bil še vedno podrejen v svojem grofovju" (§ 37). Oblasti so še posebej zaskrbljene zaradi ljudi, ki nimajo gospodarja in zato niso podvrženi pristojnosti lokalnih pravosodnih organov. Oblasti jih obravnavajo kot možne povzročitelje težav. V prvi polovici 10. stol. ljudje brez gospodarjev so očitno manjšina in »Ethelstanovi zakoni« neposredno zavezujejo vsako osebo, da ima »patrona«: njegovi sorodniki morajo »tako osebo naseliti v interesu ljudskega prava in mu morajo najti gospodarja v ljudskem sestavljanje« (§ 11.2). Če gospodarja ne najdejo, potem naj se »od zdaj naprej pazi, in tisti, ki ga zasleduje, ga lahko ubije kot tat« (ibid.).

Traktat iz prve polovice 11. stoletja. "O upravljanju posestva" podrobno govori o strukturi posesti, odgovornosti različnih kategorij kmetov, organizaciji dela in oblikah fevdalne rente. Poimenuje več skupin kmetov, ki so imeli od lastnika posesti zemljo, včasih živino in orodje. Čeprav se eden od njih - geniti - približa svobodnim in so očitno nekdanji carli (ker plačujejo denarni davek in sprejemajo služabnike kot gredice), so vsi dolžni nositi določene dajatve v korist fevdalnega gospoda: vojaštvo in stražarji, corvée v obliki obdelave gospodarjeve njive, paša, popravljanje ograj; popust na živila. Očitno je, da so bile v fevdalnih posestvih poznega anglosaškega obdobja izbrisane razlike v dajatvah med svobodnimi in nesvobodnimi kmeti. Postopoma je tisti znaten del kmetov, ki je imel lastno kmetijo, postopoma izgubil vse pravice in bil izpostavljen vse večjemu izkoriščanju. S plačevanjem davkov državi in ​​cerkvi, izpolnjevanjem številnih državnih dolžnosti so bili postopoma pritegnjeni v nastajajoči razred fevdalno odvisnih kmetov: stopnja svobode članov skupnosti je bila zmanjšana, njihova ekonomska in osebna odvisnost od lastnikov zemlje pa je bila zmanjšana. vzpostavljen v takšni ali drugačni obliki.

Družbeno elito družbe, skupaj s kraljem in člani kraljeve družine, sestavljajo drugi predstavniki klanskega plemstva - grofje, pa tudi služeča aristokracija - Gesits in thegns. V 7. - 9. st. razlikovanje med plemstvom je bilo manjše od razlik med plemstvom in preprostim svobodnim ljudstvom. Kraljeva služba že v 8. stol. dal številne privilegije, s čimer je povečal status svobodne osebe. Tako je bila škoda, povzročena osebi, ki je za kralja izpolnjevala ukaz, kaznovana z dvojnim wergeldom; globa v korist katere koli osebe, svobodne ali nesvobodne, v kraljevi službi je bila znatno povečana. Prav tako ni nenavadno, da kralj svojim sodelavcem podeli višji status. Na primer, v Alfredovih listinah 871 - 877. Pogosto se omenja neki Ethelnot, ki priča o kraljevi podelitvi. Kasneje se v anglosaksonski kroniki imenuje ealdorman, ki je vodil vojsko enega od okrožij v pohodu proti Dancem.

Predstavniki najvišjega plemstva, tako posvetnega kot cerkvenega, so postopoma postali veliki lastniki zemlje. Kraljeve podpore, nakupi zemljišč in prisilna podreditev svobodnih članov skupnosti vodijo do oblikovanja ogromnih zemljiških posesti, raztresenih po velikem ozemlju. Na primer, tean Wulfric Spott, ustanovitelj samostana v Burton-on-Trentu (1004), je imel v lasti več kot 72 posestev, od katerih je bila večina v Staffordshiru in Derbyshiru. Ostali so bili v sedmih drugih okrožjih. Wulfrik je pripadal eni najvplivnejših družin in mnogi njegovi sorodniki so bili grofiji. Še obsežnejše so bile posesti grofov Godwina in Leofrica, najmočnejših zaupnikov kralja Edvarda Spovednika (sredina 11. stoletja). Vendar je bilo tako velikih posestnikov malo. Prevladovala so posestva 15-20 posesti.

Predstavniki plemstva so običajno živeli na svojih posestvih ali pa so tam imeli vsaj rezidence. Tako pisni kot arheološki viri dajejo predstavo o življenju na posestvu plemiške osebe. V zgodnjih časih je imelo posestvo enonadstropno, običajno leseno hišo, sestavljeno iz ene velike dvorane. Tu so preživljali čas čez dan in prirejali pogostitve. Ponoči so tukaj spali bojevniki. Ob veži so bili zgrajeni ločeni manjši bivalni prostori - spalnice lastnika posestva in njegovih družinskih članov. Posestvu so pripadala tudi gospodarska poslopja, med drugim obrtne delavnice, hlevi in ​​polzemalnice, v katerih so bivali hlapci. Celoten kompleks je bil obdan z zemeljskim obzidjem z leseno ograjo na vrhu. Pri gradnji burgov, kot so tovrstna posestva imenovali, se je v poznejših časih vse bolj začel uporabljati kamen za gradnjo tako stanovanjskih stavb kot obzidij. Tudi kralji so na svojih ozemljih gradili podobne gradove.

Ob gradiščih – utrjenih posestvih plemstva in kralja, pogosto pa tudi okoli njih, so nastajala naselja mestnega tipa, kjer so se naselili predvsem obrtniki in kjer se je trgovalo18. Mesta iz rimskih časov so po anglosaksonskem osvajanju propadla in so bila z izjemo nekaj največjih in priročno lociranih ob trgovskih poteh, kot sta London in York, opuščena. Toda že v 7. - 9. st. Začne se oživljanje starih in nastajanje novih urbanih središč. London in York, Westminster in Dorchester, Canterbury in Sandwich ter številni drugi postanejo središča obrti, mednarodni in v 10. - prvi polovici 11. stoletja. in notranja trgovina. V njih so skoncentrirani državni organi, so središča škofij ter rezidence posvetnih in cerkvenih fevdalcev, v njih se oblikuje urbana kultura, ki se razlikuje od podeželske. Končno je v prvi polovici 11. stol. Nastane poseben mestni zakon, ki dokončno loči mesto od vasi in okrepi pomen mesta kot enega od stebrov kraljeve oblasti.

Vojaška narava osvajanja je povzročila močno povečanje moči plemenskega voditelja. Že na celini je, sodeč po poročilih rimskih zgodovinarjev, njegova moč začela dobivati ​​dedni značaj. Toda tudi po preselitvi in ​​celo v 10. stol. najstarejši sin ni nujno nasledil očeta (glej tabelo). Naslednik prestola je lahko bil katerikoli od kraljevih sinov, pa tudi njegov brat ali nečak (tudi če so bili sinovi). V Bedovi zgodovini je več kot enkrat omenjeno, da je kralj v času svojega življenja imenoval svojega naslednika. Očitno je kraljeva moč še vedno veljala za prerogativ ne ene osebe, temveč klana kot celote, kateri koli član pa je lahko zahteval prestol. Prav ta dediščinska posest pravice do kraljeve oblasti je povzročila številne spore znotraj zgodnjih angleških politik. Šele v 10. stol. Postopoma se utrjuje pravica najstarejšega od kraljevih sinov do prestola.

Hkrati se krepi položaj samega kralja. V skladu z germanskimi normami (ohranjenimi npr. v Skandinaviji in kasneje) je bil lahko kralj, katerega dejanja so škodila družbi, izgnani ali umorjeni. Nazaj v 8. stol. Plemstvo posameznih kraljestev se je večkrat zateklo k temu ukrepu. Leta 774 je bil kralj Northumbrije Elchred odstavljen; leta 757 je svet plemstva »zaradi nepravičnih dejanj« odvzel kraljevsko oblast kralju Wessexa Sigeberhtu. Toda že ob koncu 10. stol. slavni cerkveni voditelj in pisatelj Ælfric trdi, da kralja ni mogoče strmoglaviti: "... potem ko je okronan, ima oblast nad ljudmi in ne morejo vreči njegovega jarma s svojega vratu."

V 7. stoletju Kraljevo osebnost varuje pred napadi, tako kot osebnost vsakega svobodnega človeka, kolobar, čeprav veliko večji. V skladu z »zakoni severnih ljudi« se wergeld za umor kralja, ki je enak wergeldu grofa, plača njegovi družini in enak znesek se plača »ljudstvu« za plačilo »kraljevega dostojanstva « (§ 1). Anglosaška kronika pravi, da so leta 694 prebivalci Kenta plačali wesseškemu kralju Ineju 30.000 penijev za sežig njegovega sorodnika, člana kraljeve družine.

Dodatno plačilo za "kraljevo dostojanstvo" kaže na poseben status kralja, njegovo povišanje ne le nad ljudstvom kot celoto, ampak tudi nad plemstvom.

Med 7. in 9. stol. kraljeva oblast se okrepi, kralj začne zavzemati mesto v družbeni hierarhiji, ki je neprimerljivo s položajem katerega koli drugega predstavnika posvetnega plemstva. Kralju (tako kot nadškofu) ni treba imeti prič ali zapriseči na sodišču – ta določba je bila prvič predstavljena v zakonih Whitreada (§ 16). Kršitev miru v kraljevem domu, na ozemlju njegovega mesta ali preprosto v njegovi navzočnosti se kaznuje z vedno večjim wergeldom. Nazadnje se v Alfredovih zakonih pojavi članek, ki nakazuje dokončno ločitev kraljevega družbenega statusa od drugih svobodnih ljudi: »Če kdo spletkari zoper kraljevo življenje osebno ali z dajanjem zatočišča izgnancu ali enemu od njegovih ljudi, bo povrnil s svojim življenjem. in vse, kar ima« (§ 4). Zdaj ne govorimo o denarni odškodnini, kot prej, ampak o smrtni kazni za zločinca. Umor kralja tako presega običajne zločine. Kraljeva osebnost postane nedotakljiva. Od sredine 8. stol. Kraljevska oblast je posvečena tudi z avtoriteto cerkve: v času vladavine kralja Offa v Merciji je bil uveden obred maziljenja kralja in podelitve atributov oblasti kralju. V Offovih listinah se prvič pojavi formula "kralj po božji milosti". Alfred ob koncu 9. stoletja. utemeljuje zakonitost podelitve zemljišč z »božjo močjo« in kraljevo oblastjo.

Sprememba odnosa do kralja je bila posledica strmega povečanja njegove vloge na vseh področjih javnega življenja: zunanje- in notranjepolitičnem, vojaškem in predvsem na področju civilne uprave. Že v 7. stol. kralj je najvišje sodišče; za nekatere vrste zločinov kralj lahko izreče smrtno kazen (na primer tat, ki ga ujamejo na dejanju). Kralju kot predstavniku vrhovne oblasti je dodeljena pravica nadzora nad življenjem in svobodo prebivalstva, ne le navadnih članov skupnosti, ampak tudi plemstva.

V IX - X stoletjih. Plemstvo, ki je imelo obsežno zemljiško posest ter lokalne upravne in sodne pravice, je začelo kazati neodvisnost od kraljeve oblasti in včasih celo stopiti v odkrit boj z njo. Zakoni odražajo željo kraljev, da bi izvajali nadzor nad plemstvom, da bi zatrli samovoljnost in neposlušnost »močnih družin«. Poskuse oviranja pravice so začeli kaznovati z globami v korist kralja. Æthelstan prvič določa pravico kralja, da preganja uporniško plemstvo, izganja iz države in usmrti fevdalce, ki se ne želijo pokoriti oblasti in se ji odpirajo (»Zakoni Æthelstana«, § 8, 2-3 ): “In če se zgodi, da kateri koli klan postane tako močan in tako velik ... da nam bodo odrekli spoštovanje naših pravic in stopili v bran tatu, potem bomo stopili vsi skupaj ... in poklicali kot toliko ljudi, kolikor menimo, da jih je treba za ta primer, da te krivce začuti močan strah pred našim zborom, mi pa bomo vsi skupaj stopili in maščevali škodo ter pobili tatu in tiste, ki se borijo z njim ...«

Da bi zatrli odpor znotraj države in odvrnili napade od zunaj, so kralji že v 7. - 8. st. imel precejšnjo vojaško moč. Po eni strani so bili to oddelki, sestavljeni iz poklicnih bojevnikov, ki so bili v službi kralja in so prejeli plačilo kot nagrado, pa tudi zemljišča. Mlajši bojevniki, Gesiti, so večinoma živeli v kraljevih mestih in poleg vojske opravljali tudi druge naloge, pogosto tudi kot kraljevi uradniki. Kraljevi plemenitejši sodelavci, thegns, so praviloma imeli v lasti zemljo in del časa preživeli na svojih posestvih ter bili določena obdobja na kraljevem dvoru. Sodelovali so tudi v vladi, bili člani kraljevega sveta in delovali kot uradniki. Pomen služečega plemstva narašča, ko se anglosaška družba fevdalizira in vojaška služba postane primarna dolžnost plemstva. Po drugi strani pa je glavnino vojske sestavljala milica, ki je bila rekrutirana na teritorialni osnovi: en opremljen bojevnik izmed svobodnih članov skupnosti - caerlov iz zemljiške posesti petih hidov. Vsako upravno okrožje je tako dajalo določeno število ljudi kraljevi vojski, ki sta jo vodila ealdorman tega okrožja in lokalni posestnik thegns. Strogo spoštovanje vojaške službe in prisotnost poklicnega dela vojske je pripeljalo do nastanka v 9. - 10. st. močno in na boj pripravljeno vojsko, ki se je uspešno spopadla s težkimi nalogami, s katerimi se je v tem času soočala Anglija.

Istočasno je potekalo oblikovanje državnih organov, v 7. st. ki so bile še v povojih. Vendar pa so se takrat oblikovala nekatera osnovna načela prihodnjega sistema upravljanja, ki so bolj jasno izražena v IX - XI BB. Nastala je mreža upravnih okrožij - grofij (pozneje - grofij), ki so jih upravljali kraljevi uradniki - ealdormani, predstavniki najbolj plemenitih družin. Njihove odgovornosti sprva vključujejo pobiranje davkov in sodnih taks v korist kralja, vodenje okrožne milice med sovražnostmi in vodenje sodnih postopkov. Med vladavino Alfreda so bili na ozemlju južno od Temze grofiji imenovani v vsako od okrožij, vendar ob koncu 10. - prvi polovici 11. st. moč ealdormanov (pod vplivom skandinavske družbene terminologije se zdaj običajno imenujejo earli - iz skandinavskega jarl - "plemenita oseba") se razteza na več grofij, njihov neposredni nadzor pa prehaja na šerife, ki opravljajo le upravne in sodne funkcije. funkcije. Odlikujejo se tudi uradniki - gerefi, ki upravljajo kraljeva posestva, pobirajo davke v korist kralja, zastopajo interese krone, kasneje pa so dolžni skrbeti za vzdrževanje reda (»Zakoni Athelstana«, § 11; »Zakoni Edgarja«. «, § 3, 1; 959-975 gg.).

Glavni organ lokalne uprave v celotnem anglosaškem obdobju je ostal svet grofije, ki so ga najprej vodili ealdormeni, kasneje pa šerifi. S pomočjo teh svetov kralj izvaja vedno večji nadzor nad stanjem. Pravne knjige 10. stoletja. določi, da se mora grofijski svet sestati vsaj dvakrat letno, obravnavati pravdne in sodne zadeve, ki ne spadajo v pristojnost nižjega sodišča – sestanek stotin, pa tudi reševati vprašanja obdavčitve, vojaške službe itd. obravnavana na sestankih stotin , majhnih upravno-teritorialnih enot, ki so sestavljale grofje. Udeležili so se jih predstavniki podeželskih skupnosti, vključenih v stotnjo, duhovniki, veleposestniki in pozneje posebni uradniki. Udeležba na sestankih stoterice je bila dolžnost in privilegij vseh svobodnih skupnosti. Pod vodstvom izvoljene »stotine« in pozneje kraljevega uradnika-gerefa so sodili kriminalcem, obravnavali sodne spore in reševali vprašanja lokalne uprave. Srečanja stotin so imela tudi policijsko funkcijo: dolžnost najti in nevtralizirati zločinca ter zagotoviti plačilo wergeld.

Najvišji organ oblasti je bil Uitenagemot, svet plemičev pod kraljem. Med njegovimi člani so bili člani kraljeve družine, škofi, ealdormi in kraljeve tegne. Do konca anglosaškega obdobja funkcije Uitenagemota niso bile razdeljene: na njegovih sejah so se reševala vsa upravna, sodna, zakonodajna in zunanjepolitična vprašanja. Člani Uitenagemota so potrdili (ali, če je bilo potrebno, izvolili) kralja, sodelovali pri pripravi zakonov, bili priča posebno velikim zemljiškim podelitvam in odločali o vojni in miru.

Lahko se domneva, da tako sestanki stotin kot kraljevi svet segajo v ljudske skupščine in svete starešin, ki so obstajali v klanski družbi. Na to kaže tudi izvor imena "uitenagemot": iz besede witan - "moder, razgledan". Toda v 9. - 11. st. oba sta kljub vsem nediferenciranim funkcijam oblastna organa zgodnjefevdalne države in imata izrazito razredni značaj.

Z dozorevanjem fevdalnih odnosov se je vedno bolj kazala težnja po združevanju posameznih kraljestev in oblikovanju enotne staroangleške države. Wessex, Kent, Vzhodna Anglija - največje izmed južnoangleških kraljestev - v 7. - 9. stoletju. izmenično dominirajte nad drugimi. Vladarji prevladujočega kraljestva prejmejo naziv Bretwalda - "vladar Britanije", ki ni bil nominalen, ampak je dajal resnične prednosti pred drugimi kralji: pravico do davka iz drugih kraljestev, odobritev velikih zemljiških donacij. Občasno so se na dvoru »vladarja Britanije« zbirali tudi drugi kralji, ki naj bi mu nudili vojaško pomoč. Leta 829 (827) avtor Anglosaške kronike šteje le osem vladarjev v celotnem obdobju življenja Nemcev na Britanskem otočju, ki so prejeli ta naziv (natančneje, bili so dovolj močni, da so ga osvojili).

V 7. stoletju Northumbria je na prvem mestu in ima prednost tri generacije. Ob koncu 7. stol. Mercia zavzame prevladujoč položaj; Kralja Ethelbald in Offa sta svojo oblast razširila na celotno ozemlje južno od Humberja in šele v začetku 9. st. Na vrhovno oblast pridejo kralji Wessexa, katerih prevlado več kot dve stoletji pojasnjujejo tako z visokim družbeno-ekonomskim razvojem južne Anglije kot s političnimi razmerami, ki so se v državi razvile v 9. stoletju.

To stoletje je bilo v mnogih pogledih prelomno in je pomenilo začetek nove stopnje v razvoju anglosaške družbe. Spremembe v naravi zemljiške lastnine, v položaju svobodnih članov skupnosti, močna krepitev kraljeve oblasti in krepitev upravnega aparata so pomenile oblikovanje fevdalnih odnosov in nastanek države. K temu je močno pripomogla zunanja nevarnost, ki je v 9. st. od Anglije zahteval vsa prizadevanja. Ta nevarnost je prihajala od nekdanjih sosedov Anglov in Jutov na celini - Dancev, kasneje pa od Norvežanov in Švedov.

V 8. stol Skandinavska plemena vstopajo v zadnjo fazo razgradnje plemenskega sistema, ki jo spremlja povečana zunanja ekspanzija. Podobno so doživela anglosaška plemena v 5. stoletju, ko so jih migracijski procesi pripeljali na Britansko otočje. Leto 793 je odprlo novo dobo tako v življenju evropskih držav, ki se nahajajo na zahodu in jugu celine, kot v sami Skandinaviji - vikinška doba. To leto so Danci napadli in popolnoma oropali samostan sv. Cuthberta na otoku Lindisfarne, naslednje leto je bil poškodovan samostan v Jarrowu, leta 795 pa so skandinavske Vikinge videli prebivalci južne in zahodne Anglije ter Irske. Skandinavci so pred tem pluli v zahodno Evropo, trgovali z lokalnim prebivalstvom in včasih napadali obalne vasi. Toda dogodki zadnjega desetletja 8. - sredine 9. st. vse prejšnje presegel predvsem po obsegu. Do leta 830 so Danci z vzhoda in juga ter Norvežani s severa in zahoda napadali in plenili naselja in samostane ob obali in ob izlivih večjih rek. Norvežani so se naselili na Shetlandskih in Orkneyjskih otokih, ki bodo ves srednji vek pripadali Norveški, in napadli Irsko, otok Man ter severno in zahodno obalo Anglije. Vikinške »zmajeve« ladje sejejo grozo in paniko. Vsakoletni napadi Normanov so bili za Anglijo prava katastrofa, po besedah ​​nekega sodobnika veliko hujša od lakote ali kuge: »Vsemogočni Bog je poslal množice divjih poganov - Dancev, Norvežanov, Gotov in Svejev; opustošili so grešno deželo Anglije od ene morske obale do druge, pobili ljudi in živino in niso prizanesli ne ženskam ne otrokom.« Ker so imeli odlično vojaško organizacijo in odlično orožje, so Vikingi sredi 9. st. se je od enkratnih napadov premaknil k zajetju in kolonizaciji obsežnih ozemelj na jugovzhodu Anglije, kar je privedlo do pomembnih sprememb v političnem zemljevidu države.

Od leta 835 do 865 so oddelki danskih Vikingov na več deset ladjah (anglosaška kronika jih v nekaterih akcijah šteje do 350) letno oblegali južno in vzhodno obalo Anglije. Po napadu na otok Sheppey ob ustju Temze so bili opustošeni polotok Cornwall, Exeter, Portsmouth, Winchester, Canterbury in končno London. Leta 851 so Vikingi prvič prezimili v Angliji. Prej, ko so na njegovih obalah preživeli le poletni čas, so se jeseni vrnili domov. Še vedno niso pogosto prodrli v notranjost otoka in se omejili na obalni pas 10-15 km. Angleške države, razpršene in v nenehnem državljanskem spopadu, brez izkušenj z odbijanjem napadov z morja, so se znašle nemočne pred dobro oboroženim, izurjenim in organiziranim sovražnikom, ki je uporabljal hitre ladje s plitkim ugrezom, kar je omogočalo Vikingi pripluli neposredno do obale.

V 30-50-ih letih 9. stoletja. Norveški pritisk na Irsko se stopnjuje. Leta 832 je neki Turgeis, po kasnejših irskih virih, polnih legend, s svojo četo pristal na severu Irske, nato pa je izkoristil državljanski spor lokalnih vladarjev zavzel Ulster in glavno mesto regije ter versko središče Armagh, po katerem je zmagovito korakal skoraj čez vso Irsko in postal njen vrhovni vladar. Toda kljub dejstvu, da so nekateri Irci stopili na njegovo stran, se je boj proti osvajalcem razširil in leta 845 je bil Turgeis ujet in umrl. Leta 850-855 Danci vstopijo v boj, vendar se Norvežani, ki so se umaknili po Turgeisovi smrti, spet okrepijo in leta 853 njihova flotila pod poveljstvom nekega Olava, sina norveškega kralja (običajno ga identificirajo s pol legendarni Olav Beli), se približuje Dublinu. Irci so prepoznali njegovo moč in plačali davek ter Wergeld za Turgeisa. Norveško "kraljestvo", ki ga je ustanovil Olav, s središčem v Dublinu, je trajalo več kot dve stoletji in služilo kot izhodišče za norveško kolonizacijo zahodne Anglije.

Na vzhodu se je naval Dancev nadaljeval, »velika vojska« Dancev, kot jo imenuje anglosaksonska kronika, se je jeseni 865 izkrcala v vzhodni Angliji. Vodili so jo sinovi slavnega vikinga Ragnarja Usnjene hlače - Ivar brez kosti in Halfdan. Po enoletnem bivanju v Vzhodni Angliji so po dogovoru z lokalnimi oblastmi pridobili konje in opremo za nadaljnje ekspedicije v notranjost države. Prvi od teh je bil namenjen Yorku. Kot je opisano v islandski sagi o Ragnarjevih usnjenih hlačah, je bil cilj Ivarja in Halfdana maščevati svojega očeta, ki je življenje končal v kačjem vodnjaku v Yorku. Ta zgodba močno spominja na legendo, a ne glede na resnične razloge so 1. novembra 866 Danci vstopili v York. Ko sta se združila, da bi odvrnila Skandinavce, sta prej sprta kandidata za nortumbrijski prestol padla v bitki, jugovzhodna Nortumbrija je padla v roke Dancem, severozahodna Norvežana pa je padla pod oblast Norvežanov, katerih napad je sovpadal s pohodom Ivarja in Halfdana . Devet let se je danska vojska borila v Merciji, napadla Wessex, premagala skupno vojsko Mercian-Wessex, ki sta jo vodila Ethelred in njegov brat Alfred, ter leta 871 zavzela London. Končno se je danska vojska leta 876, ko se je razdelila na dva dela, začela naseljevati v zasedenih deželah. Kronist pod to letnico piše: »Halfdan je razdelil dežele Northumbrijcev, ti pa so se lotili oranja in preživetja.« Drugi del vojske se je ponovno preselil v Wessex, vendar so bile razmere tam tokrat drugačne. Po bratovi smrti leta 871 je na oblast prišel Alfred, pozneje imenovan Veliki. Ker je Alfred že imel bogate izkušnje z bojem proti Vikingom, je opazil dve značilnosti njihove taktike: uporabo mornarice in izogibanje bitkam na odprtih območjih. Že poleti 875 so ladje, zgrajene po naročilu Alfreda, zdržale prve pomorske bitke. Alfredova pomembna strateška akcija je bila obnova starih in postavitev novih trdnjav, ki so bile sposobne podpreti velike garnizije in odbiti napade majhnih sovražnikovih odredov ali vzdržati do prihoda glavne vojske. Viri omenjajo do 30 trdnjav, ki so do konca Alfredovega življenja opravljale obrambne funkcije. Težave na morju in hud poraz v bitki, ki jim jo je leta 878 prisilil Alfred, so Dance prisilili, da so zapustili Wessex. Vodja Skandinavcev Guthrum se je krstil in z Alfredom sklenil mirovno pogodbo, po kateri se je ta del vojske naselil v Vzhodni Angliji. Tako je do leta 878 večina kopnega na vzhodu otoka od reke. Tees na severu do Temze na jugu so naselili Danci - udeleženci pohoda leta 865. . in postal znan kot Denlo - "območje danskega prava".

Toda politična in vojaška moč južne Anglije nista bili dovolj, da bi Wessex sam še naprej zadrževal naval Dancev. Zato je leta 886 Alfred zasedel London in s pomočjo zakonskih vezi s kraljevima dinastijema Vzhodne Anglije in Mercije, od katerih sta kralja ravno v tistem času eden umrl, drugi pa pobegnil čez morje, postal vrhovni vladar celotne Anglije, ki je niso zasedli Anglija. Danci. Tako je med odporom zunanjim napadom nastala enotna staroangleška država.

V družbeno-ekonomskem razvoju so v Angliji naseljeni Skandinavci precej zaostajali za Anglosasi. Oblike zemljiške lastnine, politični sistem in pravne norme, ki so jih prinesli, so bile veliko bolj primitivne in arhaične od anglosaških. Toda, ko so se naselili med lokalnim prebivalstvom, so Skandinavci hitro prevzeli naprednejše oblike družbeno-ekonomske strukture Anglosaksoncev in jim dali le nekaj izvirnosti. V 10. stoletju v Denloeju je bil kot po vsej Angliji ustanovljen sistem upravno-teritorialnih okrožij (wapen-tac v Denloeju in na stotine v drugih delih Anglije) za pobiranje davkov in oblikovano je bilo fevdalno odvisno kmečko ljudstvo. Velik pomen ima tudi pokristjanjevanje poganskih Dancev, ki je zabrisalo meje v duhovni kulturi lokalnega in prišleškega prebivalstva. Njihove razlike v materialni kulturi že v prvi polovici 10. st. ni več čutiti zaradi etničnega mešanja, ki so ga opazili arheologi, in postopne asimilacije Dancev.

Procesi etnične sinteze v samem Denlu so se okrepili v 10. stoletju. z aktivnimi akcijami Alfredovih naslednikov, ki so prešli iz obrambe v ofenzivo. Ta boj je pripeljal do Denlove podreditve oblasti angleških kraljev in do konca njegove politične neodvisnosti. Leta 955 je bil zadnji skandinavski vladar Yorka Eirik Bloodaxe izgnan in vsa Anglija, vključno z Northumbrio in severozahodno Mercio, je bila združena v rokah dinastije Wessex, ki je imela oblast do začetka 11. stoletja.

V času vladavine Ethelreda Neopredeljenega (978-1016) se je ekspanzija Skandinavcev ponovno okrepila. Vojska danskega kralja Sveina Forkbearda, ki naj bi na Danskem ustvaril posebna vojaška taborišča za urjenje bojevnikov (Trelleborg, Aggersborg, Furkat;), v letih 1003-1010. pleni dežele na vzhodu Anglije, ne da bi naletel na večji odpor. »Ko je bil sovražnik na vzhodu, je bila naša vojska na zahodu, in ko je bil sovražnik na jugu, je bila naša vojska na severu. Nato so bili vsi svetniki poklicani h kralju, da bi razpravljali o tem, kako naj se brani dežela, toda čeprav je bila odločitev sprejeta, je niso upoštevali en mesec in nazadnje ni ostal niti en poglavar, ki bi bil nagnjen k dvigu vojske , vendar je vsak bežal, kot je le znal,« je zapisal kronist iz Abingdona. Angleška država je plačala ogromne odškodnine, da bi se odkupila od napadov: Anglosaška kronika poroča, da je Dancem leta 1002 plačala 24.000 funtov srebra, leta 1007 36.000 funtov. Močan tok srebra se je odražal v skandinavskih zakladih tega časa, ki so vsebovali približno 35.000 funtov. Anglosaški kovanci, ki so bili večinoma kovani pod Æthelredom Neodločenim.

Leta 1013 je Sweyn pristal v Sandwichu, nato prodrl v Humber in po reki navzgor. Ouse je dosegel Gainsborough, kjer je bil razglašen za kralja Northumbrije. Od tu je odšel v Mercio in Wessex, po hudem odporu je zavzel London in postal kralj vse Anglije. Æthelred se je znašel prisiljen pobegniti v Normandijo. Leta 1016, po njegovi smrti (Sweyn je umrl leta 1014), je Sweynov sin Cnut postal kralj Anglije. Njegovo priljubljenost v državi je okrepila njegova poroka z Ethelredovo vdovo Emmo. Do njegove smrti leta 1036 se je notranji in zunanji položaj Anglije stabiliziral. Vendar njegov sin Hardacnut ni uspel obdržati oblasti in od leta 1042 se je angleška država po več letih medsebojnih spopadov spet vrnila k predstavniku stare anglosaške dinastije Edvardu Spovedniku, sinu Ethelreda Neodločenega in Emme.

Cerkev je imela pomembno vlogo v socialno-ekonomskem razvoju anglosaške družbe. Beda pravi, da je bodoči papež Gregor I. nekoč v Rimu videl čednega mladega sužnja, ki so ga pripeljali naprodaj. Presenečen nad plemenitostjo mladeničeve drže in moči, se je Gregory začel zanimati zanj. Ko je izvedel, da gre za prebivalca Britanije, je izrazil obžalovanje, da je tako močno in lepo ljudstvo v grehu, ne pozna pravega Boga (Beda, str. 96-97). Gregor je kmalu po prevzemu papeškega prestola poslal Avguština v Britanijo, da bi pridigal krščanstvo.

Pisalo se je leto 597 in prebivalcem Britanskega otočja seveda krščanska vera ni bila tuja. Številne skupine Keltov so bile pokristjanjene že v 3. stoletju, veliko pred preselitvijo Germanov, vendar je med osvajanjem cerkev izgubila svoj nekdanji položaj. Precejšen del keltskih kristjanov se je izselil na celino, v Armorico, nekatere pa so asimilirali Germani. Vendar pa je na zahodu države in na Irskem ostalo nekaj samostanov, kjer so se ohranile tradicije keltske različice krščanstva. Na Irskem je živelo še veliko puščavnikov, eden izmed njih, sv. Columba (521-597), je poskušal pritegniti Anglosaksonce v krilo cerkve in ustanovil kasneje slavni samostan v Ioni. Ta misija ni bila uspešna. Kljub temu je do začetka 7. stol. Tla za sprejetje nove vere so bila pripravljena tako z lastnim razvojem družbe na poti v fevdalizem kot z nenehnimi stiki s krščanskim svetom. Zato je poslanstvo sv. Avguštin in kasnejši pridigarji so prinesli želene rezultate.

Vendar pa skozi celotno 7. stol. Položaj krščanske cerkve v Angliji je bil nestabilen. Vladarje, ki so sprejeli novo vero, so večinoma vodili praktični premisleki in so se, ko so se razmere spremenile, zlahka vrnili k poganstvu. Kralj Ethelbert Kentski se je spreobrnil v krščanstvo leta 601 pod vplivom svoje žene, francoske krščanske princese, ki je s seboj pripeljala škofa (Bed, str. 52-55); a kmalu po njegovi smrti leta 616 je bil kult poganskih bogov obnovljen, čeprav ne za dolgo (Beda, str. 111 -112). Šele sredi 7. stol. Kentski kralji so dobili priložnost uničiti poganske templje, vendar je minilo še 50 let, preden je kralj Kenta Witred uvedel denarno kazen za malikovanje. Sredi 7. stoletja, med epidemijo kuge, so bili krščanski pridigarji, kot poroča Beda, prisiljeni pobegniti iz na videz spreobrnjenega Essexa (Bzda, str. 240-241). Malikovanje se je razširilo po vsem kraljestvu in trajalo je dolgo, da se je položaj krščanstva v tem delu Anglije okrepil.

Pogosti so bili tudi primeri dvoverstva. Raedwald, kralj Vzhodne Anglije in eden od osmih "vladarjev Britanije" (umrl okoli 624), čigar pokop so verjetno izkopali v Sutton Hooju, je bil krščen, a se je nato vrnil k veri svojih prednikov in namestil dva oltarja v tempelj: eden za krščansko bogoslužje, drugi za poganske obrede (Beda, str. 140). V njegovem pogrebu, po obredu poganskem (v ladji, z velikim številom različnih predmetov), ​​so odkrili dve žlici, na eni je bilo vgravirano ime »Pavel«, na drugi »Savel«.

Še kasneje je krščanstvo prodrlo proti severu in severozahodu. Pokristjanjevanje Mercie se je začelo šele leta 685. Vendar pa je plemstvo južnih, najbolj razvitih regij Anglije cenilo politične koristi krščanstva in njegovo sposobnost podpiranja kraljeve oblasti, leta 664 pa ga je koncil v Whitbyju priznal za uradno religija.

Metode uvajanja nove vere in začetne oblike cerkvene ideologije, vpeljane v zavest množice prebivalstva v Angliji, na tem obrobju krščanskega sveta, so bile izvirne in jih je odlikovala velika toleranca. Prefinjen politik, papež Gregor I. je leta 601 pisal misijonarjem, ki so delovali v Veliki Britaniji: »... templjev malikov v tej državi sploh ne bi smeli uničiti, temveč bi morali biti omejeni samo na uničenje malikov; take cerkve naj poškropijo s sveto vodo, postavijo oltarje in postavijo relikvije; kajti če so ti templji dobro zgrajeni, potem je bolj koristno, da jih preprosto spremenimo iz služenja demonom v služenje pravemu Bogu; ljudstvo samo, ko bo videlo svoje templje neporušene in odstranilo zablode iz svojih src, bo toliko bolj pripravljeno zgrniti v kraje, ki so jih že dolgo navajeni, poznajo in častijo pravega Boga. In ker imajo pogani navado žrtvovati številne bike demonom, je treba to nadomestiti s kakšnim praznovanjem: na dneve spomina ali rojstva sv. mučencev, katerih relikvije so tam postavljene, naj si ljudje v bližini cerkva zgradijo koče iz drevesnih vej ... in praznujejo takšne dneve z verskim obedom ... ko jim bo zagotovljeno materialno zadovoljstvo, bodo lažje sprejeli duhovno veselje« (Beda, str. 79- 80). Postopno izpodrivanje poganskih običajev, njihova zamenjava s krščanskimi, vse do začasne ohranitve poganskih božanstev, vendar v drugačni obliki - kot zli duhovi, sostorilci hudiča - taktika je krščanske cerkve v novo spreobrnjenih državah.

Eden takšnih primerov prilagajanja poganskih idej in njihovega združevanja s krščanskimi je urok za lumbago in revmatične bolečine, kjer se poganski bogovi enačijo s čarovnicami, celoten urok pa se zaključi s pozivom krščanskemu bogu

Od nenadnega zbadanja - kamilica in rdeča kopriva, ki poženeta skozi steno hiše, in kislica. Pokuhamo v olju. Preko hribov so hiteli v hitrem galopu in zli duhovi so hiteli po deželah. Zaščiti se zdaj, bodi ozdravljen od zla. Tukaj, kopje, saj se je zataknilo notri! Zgrabil sem svoj ščit, bleščečo školjko, ko so mogočne device žetev pobirale, beg pospešile vreščeče sulice. Nazaj jim bom poslal darilo, ki ni hujše od puščice, ki prereže zrak. Tukaj, kopje, saj se je zataknilo notri! Kovač je koval, brusil nož, mogočno orožje, ki je prinašalo smrt. Tukaj, kopje, saj se je zataknilo notri! Šest kovačev je kovalo, brusilo sulice smrti. Tukaj, kopje, saj se je zataknilo notri! Če se je notri skril drobec železa, stvaritev čarovnic, naj steče ven! Naj si ranjen v kožo, ali ranjen v meso, ali ranjen v krvi, ali ranjen v kosti, ali ranjen v nogi, naj ti ne škodi življenja! Ne glede na to, ali te ranijo Essi, ali vilini, ali čarovnice, pomagal ti bom! To je proti ranam es, to je proti ranam vilinov, to je proti ranam čarovnic - pomagal ti bom! Naj tisti, ki je poslal kopje, leti v gore! Bodi zdrav, Bog ti pomagaj!

Kljub porazu leta 664 keltski misijonarji niso prenehali s svojim delovanjem na severu in severozahodu Anglije. Samostan v Ioni je postal središče širjenja krščanstva na ozemlju severno od Humberja, torej predvsem v Northumbriji. Keltski misijonarji v 7.-8. preplavijo ne samo Anglijo, ampak tudi celino, pridigajo krščanstvo med poganskimi Germani: v Friziji na Saškem. Imajo pomembno vlogo pri razvoju krščanske cerkve na teh območjih: zasedajo mesta škofov, ustanovijo številne samostane in postanejo njihovi opati. Zato se je v Angliji v veliki meri čutil vpliv keltske cerkve.

Irska cerkev je bila pretežno samostanska, kar je privedlo do hitre rasti samostanov v Angliji v 7. do 9. stoletju. Eden prvih je bil samostan sv. Cuthberta v Lindisfarnu, čemur je sledila ustanovitev samostanov v Elyju, Jarrowu, Whitbyju in na desetinah drugih krajev. Njihovi ustvarjalci so bili tako pridigarji krščanstva, kasneje cerkveni hierarhi, kot predstavniki posvetnega plemstva, ki so velikodušno dajali zemljišča in sredstva za gradnjo cerkva in samostanskih zgradb, okrasitev cerkva, nakup predmetov, potrebnih za bogoslužje, in knjig. Številna zemljiška darovanja spremenijo cerkev poleg kralja v največjo zemljiško lastnico in povečajo njeno bogastvo in avtoriteto.

V 8. stol položaj cerkve se okrepi, nastane stabilen sistem škofij – cerkvenih okrajev na čelu s škofi. Avguštin je tudi izbral Canterbury za svoje središče, kjer je bila rezidenca vodje angleške cerkve v naslednjih časih. Močna in bogata, od Rima podprta anglosaška cerkev je odigrala pomembno vlogo pri krepitvi državne in kraljeve oblasti ter jo s svojo avtoriteto posvetila. Cerkveni voditelji so bili dejavno vključeni v reševanje notranje- in zunanjepolitičnih vprašanj, sodelovali so pri pripravi pravnih kodeksov in bili člani kraljevih svetov. Kot en sam organizem, ki ni bil povezan s posameznimi zgodnjimi državnimi tvorbami, je anglosaška cerkev prispevala k njihovi utrditvi v 9.–10.

Burno, sprememb polno družbeno in politično življenje se je odražalo tudi v duhovnem svetu Anglosasov: v ustnem slovstvu in leposlovju, likovni in uporabni umetnosti, arhitekturi in obrti. Na predvečer normanskega osvajanja je Anglija po vsej Evropi slovela po eleganci svojih rokopisov, sijaju svojih vezenin in bogastvu svojega nakita. Ni naključje, da so dela angleških mojstrov 8. - prve polovice 11. st. najdemo v Franciji, Nemčiji, na Nizozemskem, v Italiji: to so darila angleških kraljev in cerkvenih hierarhov vladarjem in samostanom sosednjih držav, to so zakladi, ki so jih izropali Vikingi in jih prodali v trgovskih središčih zahodne Evrope, in končno so to pleni Normanov Viljema Osvajalca, izvoženi v Francijo po letu 1066. Posebno vrednost in privlačnost je anglosaškim izdelkom dajala izjemno edinstvena kombinacija različnih tradicij: rimske, keltske, skandinavske, francoske, katere elementi , na novo interpretirane in združene s staronemškimi, združene v novih oblikah otoškega sloga.

Najzgodnejši spomeniki umetnosti, ki so se ohranili do danes, so nakit iz plemenitih kovin in brona. Že v 6. st. Anglosasi so odlično obvladali tehnike filigranskega in cloisonne emajla, intarzije in reliefa. Okrogle broške, prvotno izposojene od Frankov, postanejo bolj zapletene v svoji zasnovi, v kateri se pogosto uporabljajo motivi nemškega "živalskega STILA" - shematične podobe živali in ptic. Pod vplivom keltske umetnosti pridejo v uporabo tudi geometrijski vzorci. Poseben sijaj jim dajejo vložki iz granatov, gorskega kristala in barvnega stekla, kot so broške iz 7. stoletja. iz Kingstona. Polikromni slog je postal priljubljen v 6.-7. Med zlate pregrade so vstavljali kamne, najpogosteje granate, ki so tvorili različne geometrijske oblike: zvezde, rozete. Tako so v poganskih časih oblikovane broške, zaponke, ročaji mečev, po krščanstvu pa križi. Glavni material za njih je zlato, manj pogosto - srebro in bron.

Hkrati "živalski slog", nemškega izvora, ni užival nič manj priljubljenega v ornamentiki. Konvencionalne figure živali krasijo orožje, ščite in čelade, broške in zaponke. Keltski okrasni motiv - pletenica - anglosaksonskim rokodelcem nakazuje novo možnost: njegovo kombinacijo z "živalskim ornamentom", ki se doseže z ustvarjanjem kompleksnih kompozicij, v katerih so trupi, tace, vratovi in ​​repi živali podaljšani in prepleteni, tvorijo bizarne vzorce. Obrisi živali se vedno bolj izgubljajo v zavojih trakov, pletenica zavzema ves prostor okrašenega predmeta. Tukaj sta dva dela iz vzhodne Anglije. Na zgodnejši broški iz 6. stol. Živalske glave v sredini so še dobro vidne, medtem ko je polje zapenjanja pasu zapolnjeno s tkanjem.

Raznolikost nakitnih tehnik je omogočala izdelavo najrazličnejših predmetov iz različnih materialov. Fino brušenje zlatega »prstana Ella« (7. stoletje) in intarzija z zlatom, granati in steklom na mrožu ali slonovini na pokrovu torbice iz Sutton Hooja, pet medaljonov s počrnjenimi srebrnimi podobami Kristusa v slavi in ​​evangelistov na "Tassilo skodelica" (okoli 770) in srebrni relikviarij z intarzijo sta dokaz visoke spretnosti anglosaških obrtnikov 6.-8. stoletja. Te iste tradicije se nadaljujejo in razvijajo v 9.–10. stoletju.

Druga oblika uporabne umetnosti postaja vse bolj razširjena - rezbarjenje kosti. Tako kot kiparstvo nasploh je tudi anglosaško rezbarstvo nastalo pod močnim vplivom poznorimskega kiparstva, njegovi najstarejši primeri, kot so nekatere podobe na frankovski skrinjici (7. stoletje), pa imajo monumentalnost in statičnost poznoantičnih prototipov. Postopoma pa se povečuje naravnost, izraznost in dinamika v rezbarstvu. Slonokoščena platnica evangelija (začetek 9. stoletja) z dvanajstimi prizori na novozavezne teme in v središču s podobo Kristusa, ki nosi križ, ne razkriva le težnje po realizmu, temveč tudi globoko izraznost in duhovnost zapletene mnogoterosti. figuralne kompozicije. Želja po maksimalni ekspresivnosti pri rezbarjenju na kosti in lesu ima za posledico strastne, patetične prizore, kot na primer na šopi škofovskega križa sredi 11. stoletja. z napetimi figurami ljudi, polnimi gibanja in patosa.

Hkrati se razvija kamnoseštvo, ki ima svoje korenine v keltski umetnosti in nima vzporednic v zahodni Evropi, čeprav v bolj tradicionalnih oblikah. Že v 7. stol. Na Irskem so se pojavili kamniti križi z reliefi, ki prikazujejo Kristusa in prizore iz evangelijev. Eden najboljših je križ iz Monasterboisa (okoli 900), na katerem so vklesani reliefi na temo Kristusovega pasijona, v križu vej pa je lik križanega Kristusa. Ko je prodrl najprej v Northumbrio, se je kamnoseško znanje razširilo tudi v druge dele Anglije. Kiparske kompozicije na križih pogosto spremljajo besedila v latinščini in anglosaksonščini, slednja pa so napisana v angleški runski pisavi. Najbolj opazen je Ruthwellov križ, ki poleg podobe Marije z otrokom, Marije Magdalene, Janeza Krstnika, prizorov Oznanjenja, Bega v Egipt in mnogih drugih vsebuje besedilo pesmi »Vizija Križa«, ohranjen tudi v rokopisu. Prodor skandinavske umetnosti v 9.-10. opazno vpliva na okrasje križev: zapleteno prepletanje trakov v skandinavskem slogu zapolnjuje celotno površino debla enega najvišjih - 4,6 m - križev, okronanih z majhnimi vejami z obročem. Kolikor je mogoče soditi iz pisnih virov, so ti in na desetine drugih križev služili molitvam in poenostavljenim bogoslužjem v tistih krajih, kjer v bližini ni bilo cerkva, in so do neke mere nadomestili oltarje. Toliko bolj čuden je križ iz Middletona (Yorkshire) s podobo Vikinga in brez kakršnih koli krščanskih simbolov, razen same oblike spomenika. Verjetno ga je izklesal skandinavski poganski rezbar, ki je živel v Denloeju in sprejel obliko, ki je običajna za kamnite spomenike v Angliji - križ. Drugo delo, ki je nedvomno skandinavsko, je figura "velike zveri" - tradicionalni motiv "živalskega sloga" v Skandinaviji - na kamniti plošči, najdeni v Londonu.

Veliko manj znani so arhitekturni spomeniki Anglosaksoncev. Velika večina stavb je bila lesenih in tudi med izkopavanji je težko izslediti njihove ostanke. Kamnita gradnja se je začela v 7.-8. stoletju in to so bile predvsem samostanske stavbe in cerkve. Posvetnih stavb tega časa praktično ni bilo ohranjenih, redke ohranjene cerkve pa so bile naknadno rekonstruirane in prenovljene. Kljub temu stavbe anglosaksonskega obdobja kažejo na prodor romanske arhitekture na otok in njeno izjemno poenostavitev. Majhne mere in izjemno skromna zunanja zasnova sten in portalov so značilne za večino cerkva. Šele v X-XI stoletju. pojavile so se pomembnejše zgradbe, stolp v jugozahodnem delu je postal nepogrešljiv element cerkva), začeli so se uporabljati nekateri elementi dekorativnega oblikovanja obzidja. Toda Anglosasi so največji uspeh dosegli v krščanskih časih v literaturi ter v umetnosti pisanja in oblikovanja rokopisov.

Ladygina O.M.

Uvod

Mit se pojavi ob zori človeštva in ga spremlja vse do danes, pri čemer se spreminja, a ne izgublja svojega pomena. Bistvo mita so preučevali številni raziskovalci z vidika literature, folklore, etnologije in filozofije. Predlagamo analizo mita kot kulturnega fenomena, ki je z njim celostno povezan, nanj vpliva in je pod njegovim vplivom. Etnični, socialni, kulturni procesi se odražajo v preobrazbah mita, kar nam omogoča presojo, kako so potekali in kakšen pečat so pustili v miselnosti ljudstev.

Legende o okrogli mizi kralja Arturja se pojavljajo v obdobju keltske nadvlade v severni Evropi kot odgovor na posebnosti mišljenja in verovanja Keltov pod vplivom določenih zgodovinskih dogodkov – nevarnosti germanskih plemen, ki so ustvarila potrebo po poveličevanje enega od vojskovodij.

Sodobni zgodovinarji delijo razvoj anglosaške Anglije na dve obdobji – od sredine 5. do 9. stoletja in od 9. do sredine 11. stoletja. Zgodnje obdobje velja za čas razgradnje plemenskega sistema in pojav elementov fevdalnih odnosov (to velja zlasti za gospodarstvo in socialno strukturo družbe). Za zgodnje obdobje (I-V stoletja) je značilna brezpogojna prevlada v zahodni Evropi keltske skupine barbarskih plemen, s katerimi se je takrat borilo Zahodno rimsko cesarstvo.

Konec 8. stoletja so Skandinavci vdrli in zavzeli pomemben del Anglije. To je prispevalo h konsolidaciji številnih barbarskih kraljestev v eno samo zgodnjo fevdalno državo. Leta 1066 je Anglijo osvojil vojvoda Viljem Normandijski, potomec skandinavskih Vikingov in vazal francoskega kralja. Naslednje obdobje na splošno velja za visoki srednji vek.

Prehod od državnih plemenskih odnosov do jasno strukturiranih fevdalnih odnosov je bil tesno povezan z oblikovanjem etnične skupine Anglosaksoncev in nato Britancev. Očiten je vpliv etničnih skupin, ki so se ji pridružile - Sasi, Skandinavci in kasneje Normani - na spremembo družbene strukture obravnavane družbe. Država na ozemlju Britanije se je hitro razvijala in dobila svoje klasične oblike. Vsi ti procesi so se jasno odražali v legendah o okrogli mizi kralja Arturja in njihovem razvoju.

Mit »vsrka« vse kulturne značilnosti, značilne za določeno družbo v določenem zgodovinskem obdobju: to velja za etične standarde, materialno kulturo in vero. V legendah o okrogli mizi kralja Arturja se poleg ohranjenih keltskih mitoloških elementov pojavljajo norme dvorne vljudnosti, ki so jih uvedli Normani, ideali, ki jih je pridigalo krščanstvo itd., zaradi česar je mit izjemno večplasten. Analiza njegovih plasti daje ključ do razumevanja miselnosti ljudstev, ki so poseljevala Britansko otočje, pa tudi vpliva, ki so ga nanj imeli sociokulturni procesi, ki so se odvijali v Britaniji.

Posebno mesto v oblikovanju mita zavzemajo izvirna dela Benoita de Saint-Maura, Chretiena de Troyesa, Marie Champagne, Thomasa Maloryja, Wolframa von Eschenbacha itd. Glede na to, ali je bil avtor Francoz, Anglež ali Nemec, je v njegovem delu v ospredje stopila ena ali druga tema (romantični odnosi, junaška dejanja ali moralna merila); Osebnosti likov in stil pisanja sta se močno razlikovala. Posebnosti nacionalne kulture se jasno kažejo v mitotvorstvu.

Kljub obilici knjig, posvečenih tej temi, so do zdaj legende o okrogli mizi kralja Arturja preučevali predvsem literarni znanstveniki (kot so V. Scherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky itd.). To je zelo specializiran pristop, ki ne upošteva mitoloških značilnosti teh legend.

Ta knjiga poskuša izslediti, kako se kulturne značilnosti družbe, njen nastanek in razvoj lomijo v mitotvorstvu, obravnavati mit kot kulturni pojav in analizirati, kako so se spremembe, ki so se zgodile na Britanskem otočju od 5. do 15. stoletja so se odražale v takem pojavu, kot je mit.

Vse naše življenje je tako ali drugače prežeto z miti in preučevanje njihove refleksije v vsakdanjem življenju ter mitotvorstva tako v preteklosti kot v sedanjosti je ena najpomembnejših nalog kulturne in družbene vede.

Kulturne lastnosti mita

Preden obravnavamo kulturne značilnosti določenega mita, je treba pojasniti, kaj pomenita pojma »kultura« in »mit«. Za vsakega od teh konceptov obstaja veliko število definicij1. S preučevanjem mitov se ukvarjajo literarne vede, folkloristika, etnologija, verske vede in druge vede – in vsaka poda svojo interpretacijo mita in več kot eno. Zato je treba razjasniti te koncepte, temeljne za kulturne študije.

Teorije o kulturi, na katerih temelji sodobna kulturna znanost, segajo v 18. in 19. stoletje. Na primer, v Nemčiji v 18. stoletju sta bila pojma "kultura" in "civilizacija" nasprotna. Nima smisla podrobno obravnavati vseh izkušenj, ki so se na tem področju nabrale od 18. do 20. stoletja. Vendar je treba opozoriti, da se odraža v delih sodobnih raziskovalcev. Raziskovalec A. B. Esin vlaga v pojma »civilizacija« in »kultura« naslednji pomen: »Civilizacija je način človekovega preživetja v svetu s spreminjanjem sveta ... Kultura je ravno nasproten način preživetja. Njegovo bistvo je človekova prilagoditev sovražnemu svetu in posledično pridobitev duhovnega ugodja.«2 Podobnega stališča ima V. Bibler, ki v svojem članku o kulturi predlaga hipotezo, po kateri »je konfrontacija med megasociacijo industrijske civilizacije (kakršno koli obliko ima) in majhnimi jedri družbe in kulture – prav to soočenje bo odločilni dogodek začetka 21. stoletja«3 . Nekateri raziskovalci vidijo izvor tega nasprotja v razliki med ustvarjalnostjo in vsakodnevno dejavnostjo. P.S. Gurevich na primer pravi: »Človeška dejavnost je raznolika. V enem primeru iz tega nastane kultura, v drugem - nekaj drugega ... Človek, ki je izumil kolo, je ustvarjalec kulture. Delavec, ki postavi kolo na os na tekočem traku, je človek civilizacije.«4 Ko govorimo o kulturi in dejavnosti, se zdi primerno navesti tudi citat iz knjige V.M. isto je, da je kulturo mogoče reducirati na dejavnost.«5

Od 18. stoletja dalje znanstveniki različno ocenjujejo vlogo kulture. Nasledniki optimistične teorije, po kateri razvoj kulture poteka progresivno (ki jo je predstavil I. G. Herder), so filozofi 20. stoletja, kot je N. Roerich. Besedo "kultura" je prevedel kot "čaščenje svetlobe" ("kult" - čaščenje, "ur" - svetloba). Takole piše: »Kultura je sinteza vzvišenih in prefinjenih dosežkov ... Kultura je odrešitev. Kultura je motor«6. Sodobni raziskovalec A. I. Arnoldov se prav tako drži optimističnega pogleda na kulturo, ki v svojem »Uvodu v kulturne študije« daje naslednjo definicijo pojma »kultura«: »... k razumevanju kulture bi morali pristopiti kot sinkretičnega pojava, dojemati kot dinamičen ustvarjalni proces, sintezo materialnih in duhovnih vrednot, ki jih je ustvaril človek, harmonične oblike človekovega odnosa do narave, družbe in samega sebe, kot rezultat njegove povezanosti s svetom in potrjevanja v njem«7.

Nasprotni, tako imenovani "pesimistični" pogled na kulturo je predstavil Jean-Jacques Rousseau - to je teorija kulture, po kateri kultura samo škodi človeštvu. V 20. stoletju so jo razvili v delih številni pomembni filozofi. Tako je S. Freud trdil, da je po zaslugi kulture »človek... postal nekaj podobnega bogu na protetiki«8; Freud je v njem videl vzrok za komplekse in nestabilno človeško psiho: »...kultura nasploh je zgrajena na zavračanju primarnih vzgibov ... Te »kulturne deprivacije« prevladujejo na velikem področju družbenih odnosov med ljudmi. ; Že vemo, da je to vir sovražnosti, s katero se morajo spopadati vse kulture.«9 Poleg privržencev S. Freuda so se predstavniki frankfurtske šole, zlasti G. Bell, držali pesimističnega pogleda na kulturo. V svojem delu »Frankfurtska branja« trdi, da so »Nemci ljudstvo, travmatizirano zaradi izobrazbe, ta travma ustvarja gojišče za demagogijo, goji vzgojne razrede, omejitve in ressentimente«10. Španski mislec J. Ortega y Gasset je zapisal, da je »tiranija intelektualne vulgarnosti v javnem življenju morda najbolj značilna lastnost moderne«11.

Enaka stališča so zavzeli eksistencialisti in nekateri drugi znanstveniki.

Zelo zanimivo je tudi stališče religioznih filozofov. Ne da bi uporabil sam izraz »kultura«, je profesor Fr. V. Zenkovsky v svojem delu »Osnove krščanske filozofije« posveča celo poglavje »doktrini o »poškodovanju« narave«, kjer razpravlja o vzrokih za nastanek zla: »Živali v svojem boju z vsakim drugi, ne iščite zla, ampak preprosto uničite drug drugega. To seveda drži v tem smislu, da privlačnost do zla kot takega najdemo samo pri ljudeh, in tu je mimogrede treba povedati, da med drugimi značilnostmi, ki človeka razlikujejo od predčloveške narave, zavzema ta zelo pomembno mesto.«12

Nekateri raziskovalci trdijo, da obstaja veliko kultur, ki so lastne različnim narodom. Alan Finkielkraut na primer v članku o kulturni identiteti govori o enakovrednosti kultur, pri čemer misli predvsem na evropsko kulturo in kulture »ljudstev tretjega sveta«. Eva Bérard v članku »Dialog kultur« piše, da so »razlike med kulturami, ki imajo skupen izvor, manj ostre kot tiste, ki obstajajo med evropskimi metropolami in koloniziranimi ljudstvi«.13

V nasprotju s tovrstnimi antropološkimi pogledi R. Robin ponuja strukturalistično opredelitev: »Kultura je področje simbolizma,<...>izraz »kultura« ... je treba razumeti kot celotno polje simbolnega, ne le kot celotno polje kolektivnih idej«14. L. E. Kertman, ki zavrača pripadnost materialnih elementov kulturi, oblikuje naslednjo definicijo: »... to je duhovno življenje družbe, ki ga v svojih osnovnih značilnostih določajo razmere materialnega življenja in družbenih odnosov in ima tudi obratni vpliv. na njih«15. Marx je sfero duhovnih dosežkov človeštva poimenoval kultura, pri čemer je iz tega pojma izključil materialno kulturo in religijo 16.

To je le nekaj teorij, ki oblikujejo koncept kulture. Vendar pa vsak od njih obravnava ta pojav v enem od njegovih vidikov. Tukaj je primerno citirati K. Levi-Straussa: »Kulturo imenujemo vsak etnografski niz, ki ob proučevanju razkrije pomembne razlike v primerjavi z drugimi sklopi. Če poskušamo ugotoviti bistvene razlike med Severno Ameriko in Evropo, ju lahko obravnavamo kot različni kulturi; Če smo pozorni na bistvene razlike med recimo Parizom in Marseillom, si lahko ta dva urbana kompleksa pogojno predstavljamo kot dve kulturni enoti. ...Ista združba posameznikov, če objektivno obstaja v času in prostoru, se vedno nanaša na različne kulturne sisteme: univerzalne, celinske, nacionalne, pokrajinske, lokalne itd.; družinski, poklicni, verski, politični itd.«17. Če nadaljujemo filozofovo razmišljanje, lahko izpeljemo definicijo, po kateri se bo za kulturo štelo vse, kar človek ustvari; vse, kar ni narava: »Kultura velja za posebno urejeno selektivno področje pojavov, nasprotno »naravnemu«. »Naravno« se obravnava kot material za »kulturo« – realizirana sposobnost človeka, da okolje na poseben način »označi« kot svoje »okolje«18. Nelogično je omejiti pojem "kultura" na eno ali celo več področij človekove dejavnosti ali obravnavati ta pojem z vidika glavnega vprašanja filozofije. »Značilnost procesov delovanja kulture je, da je vsako dejstvo kulture enotnost materialnega in idealnega, saj je materialna kultura vedno utelešenje neke duhovne kulture, tako kot duhovna kultura lahko obstaja le, če je popredmetena. , objektiviziran, ki je prejel eno ali drugo materialno utelešenje. Tako sta materialna in duhovna kultura dialektično povezani, vplivata druga na drugo in ne moreta obstajati ločeno ena od druge«19.

Tu pridemo verjetno do najsplošnejše definicije kulture, ki jo daje zlasti E. V. Sokolov: »Kultura imenujemo vse, kar so ustvarile roke in um človeka, ves umetni - od narave drugačen - svet. pojavov«20.

Tako pojem "kultura" zajema vsa področja - tako materialna kot duhovna; tako progresivni dosežki človeštva kot tisto, kar lahko privede do uničenja celotnega okoliškega sveta (kot je atomska bomba). In vsak element kulture je neločljivo povezan z drugimi, medsebojno vplivajo drug na drugega in nosijo pečat tega vpliva. Tako je osupljiv primer tega procesa lahko odnos do starodavnih mitov v renesansi: po eni strani kot element tretjega antičnega vpliva (ki je bil v tem, da so ideologi renesanse iskali izvor kulture v antike, in ne v srednjem veku pred to dobo), se starodavni miti pogosto odražajo v filozofskih delih (na primer F. Bacon »O modrosti starodavnih«21) in v umetnosti (na primer Tizianova »Danae« «, Donatellova »Speča Venera«) in na drugih področjih. Hkrati dobijo miti razlago, ki si je starodavna ljudstva komajda mislila. F. Bacon daje zelo drzne alegorije, primerja Kasandro z neprimerno odkritostjo, Sfingo z znanostjo itd., umetniki pa starodavne junakinje oblačijo v obleke svojih sodobnikov in jih postavljajo v okolje, ki se ne razlikuje preveč od tistega, ki je obdajalo umetnike same. .

Od antike je bil izraz »mit« različno interpretiran: olepšan zgodovinski dogodek (Herodot), alegorična pripoved (F. Bacon), primitivna religija (tega zelo razširjenega stališča so se zavzemali zlasti E. Taylor in J. Frazer); bili so poskusi obravnavanja mita kot edinstvenega opisa naravnih pojavov (Max Müller in naravni filozofi); mit so preučevali z vidika strukturalizma (Levi-Strauss), psihologije (ALevi-Bruhl) itd. Vendar je očitno mit veliko širši pojav od katere koli njegove zgoraj navedene interpretacije. Pokriva in opisuje lahko skoraj vsa področja človekove dejavnosti. Tukaj se nam zdi, da se lahko strinjamo s F.V. Schellingom: »To (mitologija - OL.) ​​​​je svet ... Le v mejah takega sveta so možne stabilne in dokončne podobe, skozi katere le večni koncepti. se lahko izrazi."

Poskusimo formulirati, kaj je značilno za ta svet. Prvič, obstoječi mit ni laž ali fikcija. Tisti, ki vanj verjamejo, ga sprejemajo kot zelo resnično, zanesljivo in veljavno dejstvo. V delu A. F. Loseva "Dialektika mita" je zapisano: "Za mitsko zavest kot tako mit sploh ni čudovit obstoj ali celo preprosto transcendentalen"23. A. F. Losev trdi, da »to (mit - OL.) ​​​​ni fikcija, vsebuje najstrožjo in najbolj določno strukturo in je logično, tj. najprej dialektično nujna kategorija zavesti in bivanja nasploh«24. Če ta svet, ki ga predstavlja mit, ni fantazija ali fikcija, kaj potem je, od kod izvira in kakšne so njegove značilnosti? Prvič, ne glede na to, kako resničen je ta svet, sploh ne posnema vsakodnevne realnosti, čeprav se na nek način opira nanjo. A. F. Losev imenuje to "mitsko odmaknjenost", kar pomeni "odmaknjenost od pomena, od ideje vsakdanjega in običajnega življenja". Pravzaprav ostaja resničnost v mitu po svojem resničnem obstoju enaka kot v običajnem življenju, spreminjata pa se le njen pomen in ideja«25.

Tu pridemo do potrebe po ugotovitvi, kaj vse spada v ta »drugi svet«, podoben vsakdanji realnosti. F. V. Schelling piše, da mitologija »predstavlja vesolje prototipov«26, kar po našem mnenju v celoti pojasnjuje lastnosti mita, kot so njegova zanesljivost, ki jo spremlja ločenost od vsakdanje realnosti; njegova univerzalnost (miti postopoma prežemajo vsa področja človekovega delovanja), pa tudi za mit značilna neskončnost oziroma, natančneje, »brezčasnost«. Tukaj lahko še enkrat citiramo F. ​​W. Schellinga: »Mitologija ne sme slikati le sedanjosti ali preteklosti, temveč zajemati tudi prihodnost. Mora biti tako rekoč s preroškim predvidevanjem vnaprej usklajen s prihodnjimi razmerami in neskončnim odvijanjem časa ...«27.

Kot določen sistem prototipov je mit čudovit svet. "Ves svet in vsi njegovi sestavni deli, vse živo in vse neživo so enako mit in enako čudež."28

Mitotvorstvo je neposredno povezano s tremi vidiki: zgodovino, osebnostjo in besedo kot splošnim pojmom.

Zgodovinski vidik je tisto, zaradi česar je idealni prototip »izražena ideja«29 (v nasprotju z abstraktnim pomenom). Hkrati pa »mit ni zgodovinski dogodek kot tak, vedno je beseda«30. Tu se zdi kot pojasnilo logično navesti stališče R. Bartha, ki trdi, da »nismo več soočeni s teoretično metodo reprezentacije, temveč ravno s to podobo, ki ji je pripisan prav ta pomen ...« , in ta beseda, očitno zaradi prototipa, ki leži v osnovi, lahko neposredno vpliva na vsakega posameznika. »Mit ima nujnost klica: izhajajoč iz nekega zgodovinskega koncepta in izhajajoč neposredno iz trenutnih okoliščin, je naslovljen name ...«31.

Tako prototip, preoblikovan pod vplivom določenih zgodovinskih dogodkov, postane beseda, ki po eni strani vpliva na osebnost, po drugi pa odraža njen obstoj. Še več, tukaj ne razmišljamo več o posameznem človeku, temveč o sestavnem delu določene skupnosti, pa naj bo to pleme, družbeni sloj, starostna ali kakšna druga skupina. Po F.V. Schellingu »mitologija ne more biti stvaritev niti posamezne osebe niti rase (saj je slednja le zbirka posameznikov), ampak samo rasa, saj je sama posameznik in je podobna eni posamezni osebi. - Ne posamezna oseba, ker mora imeti mitologija absolutno objektivnost in biti drugi svet, ki ne more pripadati posamezni osebi. Ne neke vrste, saj je slednji le skupek posameznikov, kajti v takšnih okoliščinah mitologija ne bi imela harmoničnega sozvočja«32.

Tako se skozi besedo »niti namerno niti namerno« obstoj (tj. določenega sistema prototipov) določene osebe kot dela določene skupine pod vplivom določenih zgodovinskih dogodkov kaže kot mit. Kakšna bo ta beseda in torej kakšen mit, je odvisno od zgodovinskega in osebnega vidika. R. Barth v knjigi »Mitologije« analizira številne sodobne mite: gospodinjske (poglavje »Peneči detergenti«), ideološke (»Revež in proletarec«), politične (»Volilna fotogenija«) in druge. Ti miti se močno razlikujejo od starodavnih, poganskih, srednjeveških in drugih mitov. Ti miti so značilni za 20. stoletje, za osebnost, ki jo je ustvarilo to stoletje in njegovi zgodovinski dogodki. To je tisti "drugi svet", ki je bil omenjen zgoraj. Ob analizi teh mitov R. Barthes trdi, da se »mit bere kot faktografski sistem, ki je v resnici le semiotični sistem«; po njegovem mnenju je funkcija mita deformacija realnosti33. Toda to je v nasprotju z izjavo, da je mit zanesljiv; lahko domnevamo, da je neskladje med mitom in vsakdanjim življenjem pojasnjeno bolj z neskladjem med prototipom in rezultatom.

V tej knjigi bomo mit kot kulturni pojav obravnavali na primeru legend o okrogli mizi kralja Arturja.

Legende o kralju Arturju in vitezih okrogle mize so v svojem razvoju šle skozi več stopenj, ki odražajo značilnosti in spremembe zgodovinskih in družbenih razmer v starodavni Britaniji. Korenine legend o Arthurju segajo v »temno« dobo 5.-7. stoletja in, kot verjamejo številni raziskovalci, še dlje - »v verovanja in zgodbe predkrščanske in predrimske Britanije, v kulturo starih Keltov«34.

Običajno je upoštevati tri stopnje razumevanja legend o Arthurju. Večina zgodovinarjev, ki se opira na Kroniko Williama iz Malmesburyja, sestavljeno okoli leta 1125, verjame, da Artur ni bil kralj, ampak vodja odreda prostih strelcev, ki so bili v službi takratnih britanskih kraljev in so odbijali vdore starodavnih Nemci - Sasi. Po Arthurjevi smrti v 5. in 6. stoletju so ga Britanci heroizirali kot kralja zaščitnika. Mimogrede, morda prav zaradi dejstva, da Artur v resnici ni bil kralj, legende tako zelo pozorno posvečajo trenutkom njegovega spočetja, rojstva in odraščanja v oddaljenih domenah sira Ectorja.

Dvomov in nezaupanja dvora ne premagajo dokumentarni dokazi o Arturjevem rodovniku, ampak magični znaki njegovega kraljevskega izvora: samo on lahko izvleče meč Excalibur, postavljen med kamne; čarobni kamen Fal, ki se nahaja pod stopnico do prestola in ubije vsakega sleparja, ki se namerava usesti na prestol, veselo zavpije, ko Arthur stopi nanj.

Pojav legend o kralju Arturju kaže na genetsko povezavo med dvema sociokulturnima nivojema - plemenskim in zgodnjim fevdalnim. Če sta na zgodnji stopnji razumevanja legend o vitezih okrogle mize Artur in njegov dvor branila britansko deželo predvsem pred Sasi, potem ko so slednji osvojili Britance, so Normani postali sovražniki kralja in vitezov . Arthurjeva legendarna domena se je razširila; Vse bolj se je poudarjalo, da je kralj Britanije in Armorike (torej tudi severna Evropa, od koder prihajajo Sasi, je spadala v njegovo vplivno sfero).

Legende o Arthurju so postale še posebej priljubljene med osvajanjem Britanskega otočja s strani Normanov (starih severozahodnih Germanov) v 11.-12. V njih Artur najprej spet nastopa kot branilec Sasov, po osvojitvi Bretanje in Walesa pa postane kralj izmišljene države Logr, v kateri vlada pravičnost. Prevzame značilnosti normanskega junaka, saj sta on in njegovo kraljestvo primer viteštva, ki so ga osvajalci prinesli s seboj.

Približno petdeset let v poznem 10. in zgodnjem 11. stoletju so Normani osvajali deželi Wales in Bretanjo. V tem obdobju so nastale glavne različice starodavnih legend, ki so služile kot osnova, na kateri so kasneje zrasle literarne predelave legend o Arthurju, tako angleške kot francoske. Po eni strani so se legende o vitezih okrogle mize vse bolj širile med poraženci, saj so med Valižani prebujale domoljubna čustva in jih spominjale na junaško preteklost. Po drugi strani pa je osvajanje Walesa in Bretanje normansko plemstvo Francije seznanilo z legendami o Arthurju, ki bi jih po nekaj predelavah lahko uporabili v interesu osvajalcev.

Angliji, večini Francije in vsem deželam Walesa je vladala normanska dinastija (upoštevajte, da je bil Viljem Osvajalec le vojvoda in tudi nezakonski sin sodarjeve hčere). Potrebovala je mit, ki bi pritegnil naklonjenost družbe, a Artur je bil med drugim dober tudi zato, ker je bil izvorno junak predsaksonske dobe in je bil v mnogih legendah prikazan kot borec proti saškim osvajanjem. Podoba kralja Arturja, podvržena določeni obdelavi, je bila zelo primerna za popularizacijo.

Podobna situacija je nastala v Bretanji. V 10. stoletju so to regijo zavzeli Normani, vendar je uspela ohraniti svojo neodvisnost in svojega vojvodo - oblast do leta 1148, ko je Plantagenet Geoffrey Anjoujski sprožil nov napad. Naslednji Geoffrey, sin angleškega kralja Henrika II., se je poročil s Constance Bretanjsko in se je moral dolgo boriti, preden je uspel uveljaviti svoje pravice do vojvodine Bretanje. V tem času se je legenda, da Artur ni umrl kot navadni smrtniki, razširila z izjemno hitrostjo.

Leta 1187 sta Geoffrey in Constance dobila sina, ki sta ga krstila Artur z jasnim namenom premakniti Bretonce (pozneje je to storil tudi Edvard I., ki je svojega novorojenega sina razglasil za princa Walesa). Dobesedno dve leti po rojstvu Arthurja Bretanskega so v samostanu Glastonbury "odkrili" Arthurjevo grobnico. To je bil še en poskus vladajočega razreda iz Normandije, da bi spodkopal vero ljudi v Arturjevo čudežno odrešitev, hkrati pa ohranil nekatere značilnosti njegovega kulta, ki so ustrezale interesom Plantagenetov; vendar takšni poskusi nikoli niso uspeli.

Normansko osvajanje Anglije je spodbudilo družbene delitve, ki so se pojavile povsod. V 12. stoletju se je končalo obdobje preseljevanj in osvajanj, življenje pa je vsaj za vladajoči sloj postalo mirnejše, varnejše in bolj uglajeno. Ta novi vladajoči sloj je potreboval novo etiko, nov kodeks obnašanja in novo idejo, ki bi zaznamovala njegov močan odmik od množic, katerih življenja so se spremenila v veliko manjši meri. Ideje viteštva so postale tako rekoč cement, ki drži skupaj okolje vladajoče elite.

Bojevnik se je spremenil v viteza; vojno, ki v »junaški dobi« ni zahtevala nobene utemeljitve, je bilo zdaj treba razlagati z nekakšnimi moralnimi premisleki. Tako je vojaški odred, prej združen po sorodnih načelih, zdaj temeljil na osebni predanosti vojskovodji. In ta odmaknjenost se lahko obravnava kot prehodna oblika; bil je vez med rodovsko skupino in fevdalcem s svojimi podložniki. Z razvojem fevdalne družbe je vojna izgubila pomen vira dobička. Njegovo glavno gonilo je bilo nenehno izkoriščanje kmetov.

Zaslediti je mogoče tudi ustrezno spremembo odnosa do same vojne. Prej se je bojevnik boril za plen in ni se mu bilo treba opravičevati. Vitez mora, vsaj zaradi videza, svojo bojevitost prikriti s krščansko ljubeznijo. Ne samo, da se bori, ampak se bori za pravico, za čast, za svojo ljubljeno ali za krščanski svet. V teh stoletjih je bil Arturjev cikel podvržen številnim revizijam in spremembam, kar je odražalo preoblikovalno razmerje med starimi in novimi silami. Navsezadnje, čeprav je bil fevdalizem nova doba, je izviral iz zgodovinske dobe pred njim in je dolgo časa ohranil svoje značilnosti.

Razcvet Arturjevega cikla je nastopil v obdobju takoj po koncu »junaške dobe«. Prejšnje teme in starodavne ideje so bile zastarele, vendar niso bile popolnoma pozabljene. In podoba Arthurja ohranja nekatere svoje značilnosti v sodobnem času, čeprav je preoblikovana v duhu idej 12. stoletja.

Ko govorimo o razlogih, ki so vplivali na nastanek in razvoj mitov o Arthurju, ne smemo pozabiti na dejstvo, da se je v 5. stoletju, približno v istem času, ko so nastale te legende, na Britanskem otočju uveljavilo krščanstvo. Še več, Kelti ga sprejemajo precej neboleče. Kot piše S.V. Shkunaev: »Na Irskem ni prišlo do preloma, ampak do združitve, čeprav zelo svojevrstne, dveh tradicij, od katerih se je dediščina najstarejše ujemala s sistemom novo nastale, je bila okrnjena in preoblikovana. ne pa zavrnjen in preklet«35. Zlasti Brigid - ena najbolj cenjenih poganskih boginj - s prihodom krščanstva postane svetnica, ne da bi spremenila svoje ime ali starodavne funkcije, in zavzame svoje mesto v krščanskem kultu nič manj trdno kot v poganskem panteonu. In to ni edini primer.

Obstaja razlog za domnevo, da je krščanska cerkev med keltskimi ljudstvi v veliki meri podedovala model druidskega sistema. Tako se je »večina irskih samostanov nahajala na plemenskih mejah, torej na istem mestu, kjer so bili sveti kraji in središča druidov, ki so imeli, kot je znano, nacionalni nadplemenski značaj. Tudi sistem povezav med irskimi samostani spominja na organizacijo druidske kaste«36.

Tako vidimo, da se v mitih o Arthurju, ki so nas dosegli, odražajo različne sociokulturne plasti, katerih analiza bo pomagala razumeti značilnosti obravnavane dobe.

Poskusimo v kronološkem vrstnem redu izslediti, kako je nastala Arthuriana.

Začetne premise oblikovanja mitov o Arthurju

Keltski element v arturjevih legendah je najstarejši in najpomembnejši. Na začetku našega štetja je keltska civilizacija že razpadla na več samostojnih vej, med katerimi je seveda potekala stalna izmenjava; Arturjevih legend. Pomembno je bilo tudi to, da so številna keltska plemena imela prepoved zapisovanja svetih in literarnih besedil. Ko je bila ta prepoved umaknjena ali bolje rečeno pozabljena, so bile zapisane le najnovejše različice keltskih legend in izročil.

Sledi irskih in valižanskih različic mitov in legend v arturjevih zgodbah so vidne veliko jasneje kot protokeltski element. Vendar pa je na primer keltski kult jezer in izvirov dosegel arturjevsko tradicijo, v kateri je veliko govora o vodi: junaki preživijo cela obdobja svojega življenja v globinah jezer (Lancelota je v podvodnem gradu vzgojila Gospa od jezero), se pojavi iz jezera in v jezero vrne meč kralja Arturja - Excalibur. Za arturjevske pripovedi je zelo značilna tudi tema broda, ki ga ne najde vsak in kjer potekajo odločilni boji med junaki. Prav tako je nemogoče ne opozoriti na razširjen kult živali med Kelti, ki so bili pogosto obdarjeni z nadnaravnimi močmi in so bili z ljudmi v zapletenih odnosih, bodisi sovražnih bodisi prijateljskih. V arturjevih legendah imajo konji, merjasci, jastrebi in psi skoraj vedno svoja imena in vstopajo v aktivno komunikacijo z ljudmi, hkrati pa ohranjajo neodvisnost od njih.

Tukaj je zanimivo omeniti vlogo krokarja v Arturjevem ciklu: po legendi Artur ni umrl, ampak se je spremenil v krokarja in ko je bila Britanija v smrtni nevarnosti, se je vrnil in jo rešil. Pri Keltih je bil krokar mitski lik. »Ta ptica ... je bila povezana s kultom Sonca, kasneje pa ... z bojevitimi božanstvi ...«37.

Napačno bi bilo reči, da so keltske legende neposreden vir legend o Okrogli mizi kralja Arturja, vendar ležijo v osnovi teh legend in verjetno, kot pravi Mikhailov, »... Irci sage so ... vzporednica, do neke mere celo model legend o kralju Arturju. Tukaj ne bi smeli graditi linearnih genetskih serij*38. Tako je nepremišljeno videti kralja Ulada Conchobarja kot prototip kralja Arturja, vendar sta njegova modrost in pravičnost podobni lastnostim kralja Armorice, njegov dvor v Emain Machi pa spominja na Arturjev Camelot. »Resnično so vsi hrabri bojevniki izmed Uladovih mož našli prostor zase v kraljevi hiši med pijančevanjem, pa vendar ni bilo gneče. Briljantni, mogočni, lepi so bili hrabri bojevniki, ljudje Ulada, ki so se zbrali v tej hiši. Tam so potekala mnoga velika srečanja vseh vrst in čudovite zabave. Bile so igre, glasba in petje, junaki so kazali spretnosti, pesniki so peli svoje pesmi, harfisti in glasbeniki so igrali na različna glasbila.«39

Kljub vsem podobnostim z okroglo mizo pa si ne moremo pomagati, da ne bi upoštevali, da je Konhobarjev dvor bolj primitiven in grob od Arturjevega dvora, v samem Konhobarju pa ideal ne vidi fevdalnega kralja, ampak ideala plemenski vodja. In to ni presenetljivo - navsezadnje so se legende o kralju Uladi oblikovale v veliko bolj starodavnih časih, v primitivnem plemenskem okolju, kjer se je razgradnja klanskega sistema šele začela in je bila družbena struktura očitno bolj primitivna kot v okolju nastajajoče fevdalne družbe, ko so nastale arturjevske legende, ki odražajo kompleksnejšo hierarhijo in sistem obnašanja, ki ga vodijo zakoni dvorne vljudnosti.

Kljub temu v legendah o kralju Arturju najdemo odmeve keltskih mitov. Kot ugotavlja A.D. Mikhailov: »Hkrati večplastnosti mitov težko upoštevamo z zadostno natančnostjo. Naj dodamo, da so zgodbe o Arthurju, zapisane v valižanskih besedilih, drugotnega izvora,<...>v njih je kar nekaj irskih elementov. V keltskem mitološkem sistemu obstaja več kot ena plast. Ta sistem se je razvijal v nenehnem medsebojnem delovanju in trčenju z zametki mitologije Piktov (ki so svetovni kulturi dali prototip Tristana) in z zgodbami sosednjih ljudstev (zlasti očitno Skandinavcev, ki so dolgo plenili po Britanskem otočju). ).«40 Poleg večplastnih kulturnih tradicij, ki so vplivale na oblikovanje legend o okrogli mizi kralja Arturja, je bilo krščanstvo zelo učinkovit dejavnik njihovega razvoja. Britansko otočje, zlasti Irska, se je pokristjanjelo zelo zgodaj in zelo mirno. Kot smo že omenili, keltska poganska kultura ni bila uničena, ampak je obogatila krščansko, ta pa je s seboj prinesla izročila grške in rimske književnosti, ki sta tu našli trdna tla. Prav po zaslugi ljudskih verovanj, ki jih krščanstvo ni izpodrinilo, ampak se mu je prilagodilo, so se arturjevske legende izkazale za tako nasičene z motivi nadnaravnega, čudežnega in fantastičnega. Značilnosti keltskega pogleda na svet so se tako zaradi preobrazb, ki jih je povzročilo krščanstvo, na nek način celo okrepile.

To je razvidno iz konkretnih primerov. Tako je Merlin verjetno podedoval poteze keltskega pesnika in vedeževalca Myrddina, jasnovidca, ki je sposoben prodreti v vse skrivnosti preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. Ta lik je utelešal vse nadnaravne lastnosti, ki so po mnenju Keltov lastne filidom. Myrddin, ki se je v srednjeveških legendah spremenil v Merlina, je bil rojen od deklice in je bil že kot dojenček moder kot starček41.

Zelo zanimiva je zgodba o nastanku kralja Arturja in opis njegove poti do prestola. Po keltskem izročilu je moral »filid ob vstopu novega kralja na prestol potrditi plemiški izvor prosilca in od njega priseči zvestobo starim običajem«42. Ko Arthur potegne meč Excalibur iz kamna, sta prisotna čarovnik Merlin, ki priča o Arthurjevem plemenitem poreklu, in krščanski nadškof, ki ga blagoslovi za kraljestvo in od njega tudi priseže, da bo pravi kralj in se zavzema za pravičnost. (spomnite se, kako enostavno in hitro je prešlo pokristjanjevanje v keltskem okolju).

Nekateri raziskovalci najdejo odmeve keltskih legend tudi v zgodbi o tem, kako se je rodil Artur, sin Utherja in Igerne. Tako piše X. Adolf v svojem eseju »Koncept refleksije izvirnega greha v Arthurjevi viteški romanci«: »Ne vemo, kaj je Uther - napačno branje imena, človek ali Bog; Kaj točno naj bi Igerna naredila, ne vemo; ali je ta preprosti »vojskovodja« pripadal vladajoči družini, ali je bil novi Herkul, ali je izhajal iz keltskega boga«43.

Omembe vredna je tudi vloga žensk v Arturjevem ciklu. Kelti so sprejeli »običaj dedovanja po ženski liniji. Na primer, junak srednjeveške legende keltskega porekla, Tristan, je nasledil materinega brata kralja Marka.«44 Zanimivo je, da ime žene kralja Arturja, ki igra pomembno vlogo v ciklu, najdemo v starih valižanskih besedilih, kjer zveni kot Gwynfevar - "beli duh". Med razvojem in transformacijo arturjevskih mitov se kult Device Marije nadgradi s tradicijo Keltov, kar povzroči eno najpogostejših tem cikla - temo Lepe dame.

Druga podoba arturjevskih legend, Gawain, skozi celoten razvoj Arthuriane ohranja številne svoje prvotne značilnosti, ki označujejo začetno stopnjo oblikovanja mitov o Arthurju. Pod imenom Valvain ali Gwolchmai postane eden najzgodnejših likov v Arturjevem ciklu.

Valižan po rojstvu je obdarjen s tako primitivnimi in surovimi potezami, ki jih Anglo-Normani težko sprejmejo.

Gawain nosi nekaj teh lastnosti skozi celoten cikel. Ohranjeni so tudi v Maloryjevem besedilu s konca 15. stoletja: njegova moč raste od zore do poldneva in izginja s sončnim zahodom; njegovo sorodstvo po materini strani je veliko pomembnejše od sorodstva po očetovi strani; vse, kar je povezano z Gawainom, nosi pečat magije, nasploh pa imajo njegove dogodivščine poseben element fantazije in celo grotesknosti. Že od vsega začetka je bil eden najvidnejših Arthurjevih sodelavcev in je bil preveč ugledna osebnost, da bi kasneje izginil. To se ni zgodilo, a ko so se pojavili novi liki, ki so "uzurpirali" številne Gawainove lastnosti in dogodivščine, je postopoma zbledel v senci. Profesor E. Vinaver piše: »Posebej zanimiva je zgodba o Gawainu. Je eden najslavnejših vitezov okrogle mize, takoj za Lancelotom. Neskončno predan svojemu kralju, je radodaren in plemenit, pogumen in močan. Obdarjen je z vsemi zemeljskimi človeškimi vrlinami, častijo ga in ljubijo tako rojaki kot tujci ... Ker pa Gospod nima nič z njegovimi podvigi, mu nobene vrline ne pomagajo, in konča kot zadnji zločinec. Verjetno je bilo nevarno delati grešnika tako privlačnega in veljalo je za nujno pokazati, da Gawainove vrline in uspehi še vedno niso prinesli nagrade.«45 Ne zna ohraniti niti svojega človeškega dostojanstva. Do konca 13. stoletja so Gawaina presegli številni vitezi, ki so prišli na sceno za njim.

Gawain je bil kot preprosta in nesramna narava, v kateri so se še močno odražale lastnosti, značilne za predfevdalno dobo, z vidika cerkvenih in fevdalnih norm moralno nesprejemljiv. Sprva je očitno deloval kot kraljičin ljubimec, ki jo je rešil ječe na onem svetu. Šele veliko kasneje je Lancelot namesto Gawain postal Guineverin ljubimec. In seveda je bil Lancelot tisti, ki je podedoval številne lastnosti, ki so bile prvotno značilne za Gawaina.

Medtem je bilo Gawainu, ki ni več veljal za izključno zglednega lika, "dovoljeno", da si povrne svoje stare "nemoralne" lastnosti. Posledično je Gawainova vloga postala precej dvoumna. Na primer, v T. Maloryju je Gawain na eni strani ubil Lamoraka, odkrito prelomil svojo besedo in zapeljal Etardo, potem ko se je zaobljubil, da jo bo pridobil za Peleasa. Vse to nikakor ni bilo v skladu s kodeksom viteške časti in Gawain je bil narejen tako nepremišljen, čuten in okruten, da ga obsoja celo njegov lastni brat.

Po drugi strani pa je v zgodbi o vojni med Arturjem in cesarjem Lucijem Gawainu dodeljena junaška vloga. In na koncu knjige, kljub dejstvu, da Gawainovo sovraštvo do Lancelota in odločenost, da se maščuje svojim sorodnikom, povzroči tragične posledice, njegova podoba pridobi resnično epsko veličino, h kateri se zdi, da prispevajo celo njegove pomanjkljivosti. Tu je morda treba upoštevati, da je Malory uporabljal tako francoske kot angleške vire, nekatere od teh nedoslednosti pa pojasnjuje metoda njegovega dela.

Konflikt med Gawainom in Lancelotom v T. Maloryju simbolizira boj dveh različnih idej, dveh svetov. Gawain predstavlja stari svet, njegova najgloblja čustva (na primer občutek krvnega sorodstva). Lancelot pooseblja novo (čeprav je morda zaradi arhaičnosti zgodovinskega gradiva, na katerem temelji Arturjev cikel, in v tem junaku boj med starim in novim), njegova zvestoba je zvestoba vazala svojemu gospodarju. V tej bitki se je porušilo nestabilno ravnovesje med svetovoma, ki ga je vzdrževala Okrogla miza.

Ne le, da je podoba Gawaina podvržena različnim spremembam, ko se Arthuriana preoblikuje pod vplivom sociokulturnih razlogov - podoba samega Arthurja pridobi nov pomen (v zgodnjih mitih je zelo zanimiv on sam, njegova dejanja in odnosi z drugimi; v poznejših različicah , junak je praviloma eden od vitezov okrogle mize, Arturju pa je dodeljena vloga simbola), ideali, ki jih potrjujejo legende (če so sprva glavna tema vojaški dosežki, kasneje norme pridiga se dvorna vljudnost) itd.

Razmislimo o prvih pisnih izvorih nastanka Arthuriane. Nenijevega sklicevanja na Arturja iz leta 858, ki govori o slavnem britanskem poveljniku (dux bellonan), ki je dosegel dvanajst zmag nad Anglosasi in Pikti, je težko šteti za mitološko. Opozorimo pa, da nekateri raziskovalci menijo, da je to pokazatelj legende o Arthurju, ki je v tem času že trdno pridobila naklonjenost ljudi. Tako na primer M.P. Aleksejev to argumentira z besedami, da »Gildas (6. stoletje) še ne govori ničesar o Arthurju, čeprav podrobno govori o boju Keltov proti anglosaškim osvajalcem; Anglosaški viri, na primer Beda in kronike, o njem ne poročajo ničesar.«46 Torej, poglejmo, od kod izvirajo literarne različice Arturjevega cikla.

Legende o Arturju so dolgo obstajale le v ustni ljudski umetnosti, latinski viri pa poročajo le o priljubljenosti arturjevskih legend v keltskem okolju (Williem iz Malmesburyja, ki je pisal v začetku 12. stoletja, ne brez obsojanja ugotavlja, da izjemno razširjene med prebivalstvom legende o Arthurju, o katerih ljudje »hlastajo vse do danes«47). Ti viri so, kot je verjel E. Faral, služili kot izhodišče za Geoffreyja iz Monmoutha, njegovo "Zgodovino Britancev", ki se je pojavila približno deset let po delih Williama iz Malmesburyja, saj je bil v tej knjigi Arthur prvi upodobljen v polni velikosti kot monarh, ki osvaja svet, obkrožen z izvrstnim dvorom in najpogumnejšimi vitezi 48.

Geoffrey je živel na valižanski meji, njegovi neposredni pokrovitelji so bili baroni Marcher, ki so na tem območju vzpostavili nove oblike fevdalne oblasti. Njegova Zgodovina je bila posvečena najmočnejšemu med njimi, grofu Robertu Gloucestrskemu, in za politično zavarovanje njegovemu sovražniku Štefanu Bloiškemu. Nobenega dvoma ni, da je imel Geoffrey dobro priložnost, da se seznani s tradicijo Walesa. Trdil je celo, da ima v svoji posesti »eno zelo starodavno knjigo v jeziku Britancev«,49 čeprav o taki knjigi ali čem podobnem ni ohranjenega sledu. Vsekakor mu je lahko podala le skop material. Možno je tudi, da je poznal nekatere legende, pozneje popolnoma pozabljene, ki so krožile po Cornwallu in Bretanji.

Domnevati je treba, da so takšne legende res obstajale in je Geoffrey iz njih veliko črpal za svojo knjigo. V zvezi s tem je zanimivo, da čeprav Geoffrey ne more kaj, da ne bi govoril o veri ljudi v Arturjevo čudežno odrešitev, to legendo po svojih najboljših močeh zavrača. Geoffreyeva »Zgodovina« je takoj pridobila trajno priljubljenost in vsi, ki so se kasneje obrnili na to temo, so veliko črpali iz te knjige.

Oglejmo si podrobneje, kako Geoffrey pripoveduje zgodbo o legendarnem kralju. Prvič, v zgodovini Britancev je Arthur moder in pravičen vladar. Kot piše A.D. Mikhailov, »v upodobitvi Geoffreyja postane enak idealnim vladarjem (po idejah srednjega veka), kot sta Aleksander Veliki ali Karel Veliki. A to še ni sivolasi modri starec, kot se Artur pojavlja v delih najbližjih naslednikov Geoffreyja Monmouthskega.

V "Zgodovini Britancev" pred bralcem poteka celotno življenje junaka. Največja pozornost je namenjena njegovim številnim zmagovitim pohodom, kako vestno in modro »nabira dežele« ter ustvarja obsežen in močan imperij. In ta imperij ne propade zaradi sreče ali poguma njegovih sovražnikov, temveč zaradi človeške lahkovernosti na eni strani in izdaje na drugi.«50 Poleg Arthurjevih vojaških dosežkov nam Geoffrey pripoveduje o glavnih značilnostih njegovega značaja in s tem postavlja temelje za mit o »najlepšem izmed kraljev«: »Mladi Arthur je bil star petnajst let in odlikovala ga je nezaslišana hrabrost. in enako radodarnost. Njegova prirojena dobrohotnost mu je bila tako prisrčna, da skoraj ni bilo nikogar, ki ga ne bi ljubil. Tako je okronan s kraljevo krono in po starem običaju začel obsipati ljudstvo s svojim blagodejstvom.«51

Geoffrey Monmouthski je tisti, ki v zgodbo o kralju Arthurju vnese romantični motiv o uničujočem ženskem čaru - »vzrok smrti močne arturjevske države je navsezadnje nezvestoba Guinevere, ki se je zaljubila v Mordreda, kraljevega nečaka«52. (Upoštevajte, da je ljubezensko rivalstvo med starejšim stricem in mladim nečakom najpogosteje uporabljen zaplet v mitologiji. V nadaljnjih literarnih predelavah Arthuriane ga najdemo ne le tam, kjer govorimo o Guinevere, katere ljubimec v poznejših interpretacijah postane Valvain ( aka Gawain ) - še en nečak kralja Arturja in šele nato Lancelota, pa tudi v zgodbi o Tristanu in kralju Marku, katerega izvor je očitno v mitologiji Piktov.)

Geoffreyjevo poročilo je vključevalo legende, kot je kraljeva bitka s strašnim zmajem, ki je živel na gori svetega Mihaela, pa tudi Merlinovo ustvarjanje velikanovega prstana – mit, ki še danes uživa nekaj slave. Tako, na primer, J. Hawkins in J. White v svojem delu "Razpletanje skrivnosti Stonehengea" z nekaj nezadovoljstva ugotavljata, da "med zgodbami o čudovitem življenju in preteklih časih prvotne strukture, ki so bile dodane poznejšemu srednjemu stoletja je bila najbolj priljubljena tista, ki je nastanek Stonehengea pripisala Merlinu«53. Na splošno Merlin v Geoffreyjevem delu ne zaseda nič manj pomembnega mesta kot sam Arthur. Poleg Zgodovine Britancev, kjer Merlin deluje kot svetovalec in pomočnik vladarjev, kot sta Avrelij Ambrozij in Uther Pendragon, pa tudi kot vedeževalec pod Vortegirnom, Geoffrey iz Monmoutha piše v poetični obliki Življenje Merlina, ki je v celoti vdan temu liku in njegovim dejanjem.

Tako je bil položen začetek literarnih predelav Arturjevih legend. Kot opaža Bernard D. N. Grebanier v The Principles of English Literature: »Geoffrey je, ko je napisal večinoma fantastično zgodovino Britanije, ki se je začela z mitološko naselbino nekega Bruta, ki je prišel iz Aten, to storil predvsem zato, da bi upravičil obravnavanje neverjetnih dejanj. največjega ljudskega junaka Arturja. Različni francoski pesniki so pobrali to gradivo in kmalu je okrog Arturjeve osebnosti zrasla cela legenda.«54 Poglejmo, kako natančno se je to zgodilo.

Klasična Arthuriana

Ko govorimo o klasični Arthuriani, si je treba predstavljati značilnosti mentalitete srednjeveškega človeka, pa tudi sociokulturne procese, ki so ga oblikovali. Šele takrat postane mogoče razumeti, zakaj je bila potrebna prav tista mitološka realnost, tisti drugi idealizirani svet, ki so predstavljeni v delih Layamona, Chretiena de Troyesa, Vasa, Eschenbacha in drugih, ki razmišljajo o zgodovini prejšnjih obdobij , si ljudje ne morejo kaj, da jih ne bi primerjali z vašim časom. Ko pa našo dobo ali civilizacijo primerjamo z drugimi, zanje praviloma uporabljamo svoje, sodobne standarde. A če poskušamo videti preteklost, kakršna je »v resnici« bila, po Rankejevih besedah, se bomo neizogibno soočili s potrebo, da jo objektivno ovrednotimo, da poskušamo razumeti, kako je človek določene dobe dojemal svet okoli sebe.

Ko torej razmišljamo o kulturnem pomenu legend o okrogli mizi kralja Arturja, moramo, če je le mogoče, upoštevati edinstveno vizijo sveta, ki je lastna srednjeveškemu človeku. Marsikaj v tej dobi se zdi neracionalno in protislovno. Nenehno prepletanje polarnih nasprotij: mračnega in komičnega, fizičnega in duhovnega, življenja in smrti je sestavni del srednjeveškega pogleda na svet. Takšna nasprotja so našla svojo podlago v družbenem življenju tiste dobe – v nezdružljivih nasprotjih nadvlade in podrejenosti, bogastva in revščine, privilegijev in ponižanja.

Zdelo se je, da je srednjeveški krščanski pogled na svet odstranil resnična nasprotja in jih prenesel na višjo raven celovitih nadsvetovnih kategorij.

Nemogoče je ne opozoriti na dejstvo, da »podoba sveta«, ki se je razvila v glavah predstavnikov različnih družbenih slojev in prehodov fevdalne družbe, ni bila enaka: vitezi, meščani, kmetje so različno obravnavali resničnost, kar ni moglo, ampak pustijo določen pečat na srednjeveški kulturi.

Prav tako ne gre spregledati, da (ker je bila pismenost last redkih) v tej kulturi avtorji nagovarjajo predvsem poslušalce, ne bralce, zato so v njej prevladovala govorjena besedila, ne brana. Poleg tega so bila ta besedila praviloma brezpogojno sprejeta na vero. Kot je zapisal N.I. Conrad, »ljubezenski napoj« v romanu »Tristan in Izolda« sploh ni »misticizem«, ampak preprosto produkt farmakologije tistega časa, in ne le za junake romana, ampak tudi za za Gottfrieda Strasbourškega, da o njegovih predhodnikih pri obravnavi zapleta sploh ne govorimo«55.

Po eni strani je srednjeveški pogled na svet odlikovala njegova celovitost - od tod njegova specifična nediferenciranost, nerazličnost njegovih posameznih sfer; Od tod izvira tudi zaupanje v enotnost vesolja. Zato je treba kulturo srednjega veka obravnavati kot enotnost različnih področij, od katerih vsaka odraža vse ustvarjalne praktične dejavnosti ljudi tistega časa. S tega vidika je očitno treba upoštevati cikle o Okrogli mizi kralja Arturja.

Po drugi strani pa so bili vsi družbeni procesi v Veliki Britaniji tesno povezani z odnosi med različnimi etničnimi skupinami, oblikovanjem etnične identitete Anglosaksoncev in kasneje Britancev. Kot ugotavlja E.A. Sherwood: »Prehod iz plemena v novo etnično skupnost je bil med njimi (Anglosaksonci – OL.) ​​tesno povezan s prehodom iz preddržavne oblike organizacije družbe v državno«56 . Vse to je tesno povezano s spreminjanjem in vplivom določenih sociokulturnih razmer na življenje družbe.

Nasprotovanje različnih etničnih skupin druga drugi, njihov vpliv druga na drugo, včasih pa tudi njihovo zlivanje in rojstvo nove percepcije sveta s strani nastale etnične skupnosti - vse to je neposredno odvisno od zavedanja ozemeljskih meja in od odnos med ljudmi kot lastniki zemljišč.

S širjenjem prostorske razporeditve nove etnične skupine in s pojavom zavesti o teritorialni enotnosti se je družba »notranje razmejila po socialnih mejah in se nasprotovala le zunanjim tujim etničnim skupinam«57. Tako je sočasno z oblikovanjem in razvojem teritorialne in etnične samozavesti pri Anglosaksoncih postajala vse bolj zapletena socialna struktura družbe. In nadalje, kot ugotavlja E.A. Sherwood: »Kljub ... osvajanju Anglije s strani priseljencev iz Francije, kljub poskusom, da bi v Angliji uvedli iste redove, ki so prevladovali na celini in upočasnili oblikovanje ljudstev zaradi pojava klasičnega fevdalizma tam, v Angliji ... Angleži so se zelo hitro pojavili. Zgodnje odmiranje fevdalne osnove z ohranitvijo le oblik fevdalnega sistema, zgodnja privlačnost večine svobodnega prebivalstva v javno življenje je povzročilo hitro oblikovanje pogojev za oblikovanje angleškega naroda ... ”58. Vsi ti vidiki so seveda pustili določen pečat na nadaljnjem razvoju legend o kralju Arthurju.

Ko razmišljamo o kulturnem pomenu Arturjevega cikla, si ne moremo kaj, da ne bi upoštevali, da je že od samega začetka obstajala velika razlika med obdelavo teh legend v Angliji in Franciji.

V Angliji se je vedno ohranilo psevdozgodovinsko ozadje, ki ga je Geoffrey Monmouthski vnesel v arturjevske legende, čeprav se je to ozadje nenehno spreminjalo in razvijalo pod vplivom francoskih predelav istih zapletov. Hkrati so se francoski avtorji pesniških in proznih viteških romanov zanimali za osebnost junaka, ki je na vse možne načine opisoval njegove dogodivščine, pa tudi dogodke iz njegovega osebnega življenja in preobrate prefinjene in umetne ljubezni. Poleg tega je v angleški različici vedno prisoten občutek epskega obsega, ki je v francoščini popolnoma odsoten. Te razlike se pokažejo zelo zgodaj - že ob primerjavi procenij Layamona, ki je pisal v angleščini, in Vasa, ki je pisal v normansko-francoskem narečju. Oba avtorja si zaplet sposodita neposredno od Geoffreyja Monmouthskega, a Vasov roman odlikuje natančnost sloga v primerjavi s preprostim ljudskim in epskim tihim Layamonom.

Layamon se na primer ves čas spominja, da Artur ni bil francoski, ampak britanski kralj, Vasu pa to skorajda ni mar. Vse, kar je bilo v Angliji povezano z Arturjem, je prispevalo h krepitvi naraščajočega nacionalnega duha in se z njim hranilo, čeprav seveda lahko govorimo o obstoju britanskega oziroma angleškega naroda v srednjem veku. f Čeprav je Okrogla miza prvič omenjena v zgodovini Britancev, je bolj zanimiv Laillonov razvoj zgodbe o Arthurju. Ta zaplet, ki ga najdemo v zgodnji različici že v valižanskih legendah, se je razvil v veliki meri zaradi viteških redov, ki so nastali v 12. stoletju. Povezana pa je tudi z legendami o vojaških odredih kraljev ali voditeljev fevdalne "junaške dobe".

V francoskih legendah je vodilno načelo viteško načelo, ki je bilo sestavni del prefinjenega vzdušja kraljevih dvorov, ki je nastalo povsod v tistem obdobju, in je služilo kot motivacija za vse vrste fantastičnih dogodivščin. V nasprotju z emujem Layamon poudarja starodavne motive, ki so bili slišani v valižanskih legendah. Kot pravi epski pesnik povezuje legendo s krvavimi bitkami za hrano.

Layamonov slog je precej drugačen od Vasovega, kar je razloženo z razliko v namerah avtorjev. Tako je Layamon v začetnih verzih svojega Brutusa izjavil, da želi povedati »plemenita dejanja Angležev«, in ta tema je zanj res osnova; ljubi hrabrost, energijo, moč, pogumne govore in junaške bitke; viteške, dvorne avanture so mu še tuje, kakor tudi sentimentalna razlaga ljubezni.«59

Ni čudno, da si Layamon podobo Arthurja razlaga povsem drugače kot ti. Kar zadeva vojaško zabavo in pojedine, »če Layamon ne skopari s prikazovanjem pompa in blišča legendarnega britanskega kraljevega dvora, potem to počne predvsem iz patriotskih razlogov, da označi moč, moč in slavo Britanije, in ne prav zaradi slikovito-dekorativnih, estetskih premislekov, ki so Vas pogosto vodili«60.

Razlika med avtorjema se kaže tudi v tem, v kolikšni meri so v njunih delih prisotni verski motivi. Če so v Layamonu vsi junaki zagrizeni zagovorniki krščanstva, vsi zlikovci pa zagotovo pogani, potem se Vas poskuša, če je le mogoče, ne dotikati teme vere in ostati posvetni pisec.

Eden najvidnejših srednjeveških avtorjev, ki je obravnaval arturjevo temo, je bil francoski romanopisec Chrétien de Troyes. Arturjev svet Chrétiena de Troyesa je nastal že davno, obstaja zelo dolgo, pravzaprav vedno, a obstaja zunaj stika s svetom realnosti, v drugi dimenziji. Ni naključje, da po Chrétienu de Troyesu Arturjevo kraljestvo Logre nima jasnih meja in ni geografsko lokalizirano: Artur kraljuje tam, kjer vlada duh viteštva. In obratno: slednje je mogoče le po zaslugi Arthurja, ki je njegovo utelešenje in najvišji garant. Pri Chrétienu de Troyesu Arturjevo kraljestvo postane pesniška utopija, ne družbena, ampak predvsem moralna.

Chrétien de Troyes v svojih romanih noče predstaviti podrobnega prikaza celotnega junakovega življenja. Kot da bi iz večnega obstoja Arturjevega sveta izbral tipičnega junaka in markantno epizodo, ki ji posveti roman. Zato je v romanu vedno en junak (po njem se roman običajno imenuje) in en konflikt, okoli katerega se zgrinja vse dogajanje. Seveda lahko ne govorimo o enem junaku, ampak o enem ljubezenskem paru, vendar ženske v romanih še vedno zasedajo podrejeno mesto, čeprav včasih igrajo zelo pomembno vlogo. Koncentracija zapleta okoli ene epizode, v kateri nastopa mladi junak, vodi do dejstva, da kralj Artur, poosebljenje in zagovornik pravega viteštva, praktično ne sodeluje v akciji. Kolikor je junak mlad, aktiven in sposoben samorazvoja, je kralj neskončno moder, star in v bistvu statičen.

Pomembna značilnost romanov Chrétiena de Troyesa je vzdušje srečne ljubezni in vzvišena ideja junaštva, ki jih navdaja. Smiselna ljubezen in pomenljiv podvig hodita z roko v roki, povzdigujeta človeka, uveljavljata njegovo pravico do globoko individualnega, edinstvenega notranjega sveta.

Junak Chretienovih romanov je istega tipa. Vitez je, a to ni glavno; vedno je mlad. Mladi Erec (»Erec in Enida«), ki prvič pride na dvor kralja Arturja; Yvain (»Ivain ali levji vitez«), čeprav je že bil priznan kot član arturjevske viteške bratovščine, je prav tako mlad in glavne dogodivščine so še pred njim; Tudi Lancelot ("Lancelot ali Vitez z vozom") ni izjema; tudi njegov lik je v notranjem razvoju, v gibanju, čeprav ne doživi tako močnih sprememb kot lika Yvaina in Ereca. Glavni zaplet romanov Chrétiena de Troyesa je mogoče formulirati takole: "... mladi junak-vitez v iskanju moralne harmonije." To so glavne značilnosti arturijanskega romana Chrétiena de Troyesa

Tako J. Brereton oblikuje bistvo romanov Chrétiena de Troyesa v knjigi »Kratka zgodovina francoske književnosti«: »... neskončne pustolovščine in podvigi z orožjem v roki, ljubezenske zgodbe, zapeljevanja, ujetništvo. Samotni stolp, temačen gozd, dekle na konju, zlobni škrat – vse se pojavlja v nenavadno podrobnih opisih in temu težko rečemo simbolika.«61 Ti romani niso zgrajeni na alegorični ali simbolični pripovedi; usmerjeni so v mitološki pogled na svet, kar določa njihovo posebno kompozicijo in posebno motivacijo zapleta. »... Chrétien de Troyes lahko opiše idealni red v »neskončnem« kraljestvu Logre, kjer je vse podrejeno volji pravičnega kralja Arturja, nato pa mirno izjavi, da je vitez, ki je zapustil kraljevi grad Camelot, se je takoj znašel v začaranem gozdu, polnem Arthurjevih nasprotnikov "62.

Za avtorja v takšnem prehodu ni prav nobenega protislovja: navsezadnje opisuje dve različni realnosti, ki mitološko obstajata, a nista medsebojno povezani, junakov prehod iz ene v drugo pa je hipen in se ga sam ne zaveda. J. Brereton identificira dve temi, ki najbolj zanimata Chrétiena de Troyesa: »dolžnost viteza po poklicu - čast in ugled bojevnika - in dolžnost do njegove dame«63.

Verjetno prav ta dva motiva povzročata največji protest Payena de Maizièresa, »avtorja« romana »Mula brez uzde« (če je Chrétien de Troyes preveden kot »Kristjan iz Troyesa«, potem je Payen de Maizières » Pagan iz Maizièresa, mesta v bližini Troyesa; ne vem, kdo se je skrival za tem psevdonimom - eden ali več avtorjev). V "Mulu brez uzde" Gauvinu, glavnemu junaku, ni treba braniti svoje časti in ugleda najmočnejšega borca ​​- nikomur, in najprej sami junakinji, ki mu na lastno pobudo da poljubi, preden opravi nalogo, podvomi o vitezovem uspehu (česar pa ne moremo reči na primer za Sir Kaya, ki je tukaj prisoten). Poleg tega se v "Mulu brez uzde" zlobnež izkaže za vsega spoštovanja vrednega - človeka daleč od plemenitega izvora; v romanih Chrétiena de Troyesa so bili villani običajno v nasprotju z vitezi z nesramnostjo in strahopetnostjo, tukaj pa so villains izjemno vljudni in pogumni.

Tudi odnos med vitezom in damami je zelo daleč od idealov Chrétiena de Troyesa. Ob obljubi, da bo postala žena tistega, ki ji vrne uzdo, deklica varno zapusti Arturjev grad in očitno pozabi na to obljubo, vitez pa sploh ne pomisli, da bi jo obdržal. Še več, preden prevzame vajeti, Gauvin večerja v družbi neke lepe dame, za katero se izkaže, da je junakinja sestra. Slednji se tako prisrčno obnaša do viteza, ki očitno zelo ceni njeno gostoljubje, da je pripovedovalec prisiljen molčati in noče opisati večerje.

Situacije so seveda daleč od idealov Chrétiena de Troyesa, čigar vsi liki se tako ali drugače borijo za zakonsko srečo (izjema je »Lancelot ali Vitez iz voza«, avtor je napisal ta roman po naročilu Marije Champagne). Takšna polemika je zelo zanimiv primer, kako so arturjevske legende izražale in oblikovale ideale srednjega veka, zlasti ker je Payen de Maizières pustil nespremenjeno mitološko osnovo viteške romance.

Sredi 14. stoletja se je pojavil anonimni angleški roman Sir Gawain in zeleni vitez. B. Grebanier ga označuje takole: »Od vseh pesniških romanov se nobeden ne more po lepoti primerjati z romanom anonimnega avtorja iz sredine 14. stoletja, Sir Gawain in zeleni vitez,« enim najimenitnejših del med tiste, ki so do nas prišle iz srednjeveške literature. Je tudi alegorija, katere namen je postaviti zgled čistosti, poguma in časti – lastnosti, ki so lastne popolnemu vitezu.«64 Kot precej pozno delo je roman v celoti alegoričen, »Oda »v zapletenih alegorijah poveličuje krščanske kreposti in se s tem staplja s tipično zvrstjo dobe – didaktično alegorično pesnitvijo, ki je v celoti nastala na urbanih tleh«65.

Doslej smo obravnavali nekatere značilnosti del angleških in francoskih avtorjev, ki so pisali o Okrogli mizi kralja Arturja. A tudi nemški romanopisci te teme ne zanemarjajo. Tako je Hartmann von Aue (12. stoletje) prevedel v nemščino dva poetična romana Chrétiena de Troyesa - »Erek in Enida« ter »Yvain ali levji vitez«, s čimer ju je naredil bolj »lepo« in dostopno nemški javnosti. Wilhelm Scherer tako označuje to delo: »... Francoz je naraven; Nemec se zanaša na spodobnost. Francoz nam pokaže pisan svet, Nemec ga naredi monotonega. Francoz vnaprej domneva, da so zahteve prijazne morale implicirane same po sebi, in občasno dovoli njihovo kršitev, kjer za to obstaja zadosten razlog; Nemec se smatra za dolžnega povsod pridigati elegantno moralo. Francozove figure bi morale biti zabavne; Vse nemške figure naj bi služile kot življenjski zgled.«66 Za nemško tradicijo je značilen epski slog podajanja s poudarjenim didaktično vzgojnim elementom, ki je bil tuj francoskim in angleškim avtorjem.

Približno v istem času kot Hartmann von Aue je deloval izjemni minnesinger Wolfram von Eschenbach. V romanu “Parzival” se tema grala, ki je bila začrtana šele v istoimenskem romanu Chrétiena de Troyesa, razgrinja na povsem nov način. Za Eschenbacha je to sijoč dragi kamen, obdarjen s številnimi čudovitimi lastnostmi. Postane moralni simbol in središče svete skupnosti, katere član lahko postane le duhovno čist človek.

»Zgodba o Parcivalu nam pripoveduje o krivdi in očiščenju junaka. Vidimo, kako iz teme in nereda doseže najvišjo popolnost.«67 Wolfram von Eschenbach se očitno naslanja na tradicijo Hartmanna von Aueja in »v svojem romanu razvija motive viteško vzgojnega žanra«68. Zelo zanimiv je njegov koncept viteštva in plemenitosti: »Ni le v pogumu na bojišču in ne samo v zaščiti šibkih in sirot pred močnimi in zlimi: najvišja viteška hrabrost je v tem, da se ne ošabiš na svoje viteštvo, da ne bati se izpasti smešni in, če je treba, v imenu zakonov človečnosti prekršiti zakone vljudnosti«69.

V začetku 18. stoletja se je pojavil roman Gottfrieda iz Strasbourga "Tristan in Izolda". To je globoko psihološko delo, ki opisuje ne toliko zunanje dogodke kot notranje izkušnje in duhovno rast likov. Gottfried iz Strasbourga aktivno uporablja mitološka sredstva za ustvarjanje posebne atmosfere dela, ki vzbuja globoko sočutje bralca, za kar mu V. Scherer očita: »Neustavljiva moč ljubezni je v sagi simbolizirana s čudovitimi sredstvi. Medtem ko je bila nemška junaška pesem v 12. stoletju čim bolj osvobojena pravljičnih potez, so keltske zgodbe, ki so prišle v nemško književnost iz Francije, spet vnesle cel svet čudes, se je razsvetljenstvo prejšnjih časov umaknilo romantičen okus za duhove in neverjetnosti.

Zanimivo je, da so v »Tristanu in Izoldi« precej podrobno opisane norme družbenega življenja, avtor pa poskuša odgovoriti na vprašanje: ali je vredno obravnavati medčloveške odnose zgolj skozi prizmo norm vljudnosti? Nekateri raziskovalci (na primer R. M. Samarin in A. D. Mihajlov) vidijo v tem znak bližajoče se krize dvorne kulture, ki je bila takrat na vrhuncu.

Kot vidimo, so razlike v razlagi arturjevih legend s strani avtorjev različnih narodnosti ali preprosto različnih stališč nesporne. Hkrati pa imajo viteške romance, ki tvorijo klasično Arthuriano, skupno lastnost: zgrajene so na isti mitološki podlagi. Če postavljajo različne probleme ali razpravljajo o prioriteti določenih vrednot, ustvarijo en sam idealen svet, drugo realnost, ki vključuje norme vedenja, lastnosti, ki jih pripisujejo vitezom, značilnosti njihovega okolja itd.

Normanizirani Artur in njegov dvor sta bila vzor viteštva. Poglejmo, katere lastnosti so bile povezane z idealom viteza.

Vitez je moral izhajati iz dobre družine. Res je, včasih so jih povzdignili v viteze za izjemne vojaške podvige, a skoraj vsi vitezi Okrogle mize se bahajo s svojim rojstvom, med njimi je veliko kraljevih sinov, skoraj vsak ima razkošno družinsko drevo.

Viteza morata odlikovati lepota in privlačnost. Večina arturjevih ciklov ponuja podroben opis junakov, pa tudi njihovo obleko, s poudarkom na zunanjih prednostih vitezov.

Vitez je potreboval moč, sicer ne bi mogel nositi šestdeset do sedemdeset kilogramov težkega oklepa. To moč je pokazal praviloma v mladosti. Arthur je sam izvlekel meč, ki je bil zataknjen med dvema kamnoma, ko je bil zelo mlad (vendar je bilo vpletenih nekaj čarovnije). Vitez mora imeti poklicne veščine: obvladati konja, vihteti orožje itd.

Od viteza se je pričakovalo, da bo neumoren v iskanju slave. Slava je zahtevala nenehno potrjevanje, premagovanje vedno novih izzivov. Yvain iz romana Chrétiena de Troyesa "Yvain ali levji vitez" po poroki ne more ostati s svojo ženo. Prijatelji skrbijo, da v nedejavnosti ne postane razvajen in se spomni, k čemu ga zavezuje slava. Tavati je moral, dokler ni prišla priložnost, da se s kom spopade. Nima smisla delati dobra dela, če jim je usojeno, da ostanejo neznana. Ponos je povsem upravičen, če le ni pretiran. Rivalstvo zaradi prestiža vodi v razslojevanje znotraj bojne elite, čeprav načeloma vsi vitezi veljajo za enake, kar v arturjevskih legendah simbolizira okrogla miza, za katero sedijo.

Jasno je, da se ob tako nenehni skrbi za prestiž od viteza zahteva pogum, najtežji očitek pa je očitek pomanjkanja poguma. Strah pred sumom strahopetnosti je povzročil kršitev elementarnih pravil strategije (na primer, Erec v romanu Chrétiena de Troyesa "Erec in Enida" prepoveduje Enide, ki jezdi spredaj, da bi ga opozoril na nevarnost). Včasih se je to končalo s smrtjo viteza in njegove čete. Pogum je potreben tudi za izpolnitev dolžnosti zvestobe in zvestobe.

Neizprosno rivalstvo ni kršilo solidarnosti viteške elite kot take, solidarnosti, ki se je razširila na sovražnike, ki so pripadali eliti. V eni od legend se preprosti bojevnik hvali, da je ubil plemenitega viteza iz sovražnega tabora, a plemeniti poveljnik ukaže, da se ponosni človek obesi.

Če je bil za viteza kot vojaka potreben pogum, potem je s svojo velikodušnostjo, ki se je od njega pričakovala in je veljala za nepogrešljivo lastnost plemiča, koristil od njega odvisnim ljudem in tistim, ki so poveličevali viteške podvige na igrišča v upanju na dobro pogostitev in priložnosti primerna darila. Ni zaman, da v vseh legendah o vitezih okrogle mize ni najmanjše mesto namenjeno opisom praznikov in daril v čast poroke, kronanja (včasih sovpadajočega) ali kakšnega drugega dogodka.

Vitez, kot je znano, mora ostati brezpogojno zvest svojim obveznostim do sebi enakih. Znana je navada dajanja čudnih viteških zaobljub, ki jih je bilo treba izpolniti v nasprotju z vsemi pravili zdrave pameti. Tako hudo ranjeni Erec noče živeti vsaj nekaj dni v taboru kralja Arturja, da bi se njegove rane zacelile, in se odpravi na pot, pri čemer tvega smrt v gozdu zaradi ran.

Razredno bratstvo vitezom ni preprečilo izpolnitve dolžnosti maščevanja za vsako žalitev, resnično ali namišljeno, zadano vitezu samemu ali njegovim bližnjim. Zakon ni bil posebno trajen: vitez je bil ves čas zunaj hiše v iskanju slave, žena, ki je ostala sama, pa se je običajno znala »nagraditi« za njegovo odsotnost. Sinovi so bili vzgojeni na dvorih drugih (sam Arthur je bil vzgojen na dvoru sira Ectorja). Toda klan je pokazal enotnost, ko je prišlo do maščevanja, je celoten klan nosil tudi odgovornost. Ni naključje, da ima v Arturjevem ciklu tako pomembno vlogo konflikt med dvema velikima rivalskima skupinama - privrženci in sorodniki Gawaina na eni strani ter privrženci in sorodniki Lancelota na drugi strani.

Vitez je imel do svojega vladarja številne obveznosti. Vitezom je bila naložena posebna hvaležnost tistemu, ki jih je posvetil v viteza, ter skrb za sirote in vdove. Čeprav naj bi vitez podpiral vsakogar, ki je potreboval pomoč, legende ne govorijo o enem šibkem človeku, ki bi ga usoda užalila. Ob tej priložnosti je primerno citirati duhovito pripombo M. Ossovskaya: »Tudi levji vitez ščiti užaljena dekleta na debelo: izpod oblasti krutega tirana osvobodi tristo deklet, ki morajo v mrazu in lakoti tkati. blago iz zlatih in srebrnih niti. Njihova ganljiva pritožba si zasluži, da se omeni v literaturi o izkoriščanju."71

Slave vitezu ni prinesla toliko zmaga, ampak njegovo obnašanje v boju. Bitka bi se lahko končala s porazom in smrtjo, ne da bi bila prizadeta njegova čast. Smrt v boju je bila celo dober zaključek biografije - vitezu se ni bilo lahko sprijazniti z vlogo slabotnega starca. Vitez je bil dolžan sovražniku dati enake možnosti, kadar koli je bilo to mogoče. Če je sovražnik padel s konja (in v oklepu ni mogel splezati v sedlo brez zunanje pomoči), je tisti, ki ga je nokavtiral, tudi razjahal, da bi izenačil možnosti. »Nikoli ne bom ubil viteza, ki je padel s konja! - vzklikne Lancelot. "Bog me varuj takšne sramote."

Izkoriščanje sovražnikove šibkosti vitezu ni prineslo slave, ubijanje neoboroženega sovražnika pa je morilca osramotilo. Lancelot, vitez brez strahu in grajanja, si ni mogel odpustiti, da je nekako v žaru bitke ubil dva neoborožena viteza in to opazil, ko je bilo prepozno; romal je peš, oblečen le v krojeno srajco, da bi se odkupil za ta greh. Nemogoče je bilo udariti od zadaj. Vitez v oklepu ni imel pravice do umika. Vse, kar bi lahko imeli za strahopetnost, je bilo nesprejemljivo.

Vitez je praviloma imel ljubimca. Hkrati je lahko pokazal le oboževanje in skrb za damo svojega razreda, ki je včasih zasedla višji položaj v odnosu do njega. V nasprotju s splošnim prepričanjem so bili vzdihi od daleč prej izjema kot pravilo. Praviloma ljubezen ni bila platonska, ampak telesna in vitez jo je izkusil zaradi tuje žene, ne svoje (klasičen primer sta Lancelot in Guinevere, Arthurjeva žena).

Ljubezen je morala biti obojestransko zvesta, zaljubljenca sta morala premagati različne težave. Najtežja preizkušnja, ki ji lahko dama njegovega srca podvrže ljubimca, je Lancelotova Guinevera, ki jo reši za ceno sramote. Zaljubljenca iščeta Guinevere, ki so jo ugrabile zle sile, in zagleda škrata, ki se vozi na vozu. Škrat obljubi Lancelotu, da bo razkril, kje je skrita Guinevere, pod pogojem, da se vitez usede v voz – dejanje, ki lahko viteza osramoti in postane predmet posmeha (viteze so vozili v vozu samo na usmrtitev!). Lancelot se končno odloči za to, vendar je Guinevere užaljen zaradi njega: preden je stopil v voziček, je naredil še tri korake.

Cerkev je viteštvo poskušala izkoristiti sebi v prid, vendar je bila krščanska lupina viteštva izjemno tanka. Prešuštvo je veljalo za greh in je bilo uradno obsojeno, vendar so bile vse naklonjenosti na strani zaljubljencev in na božji preizkušnji (preizkušnjah) se je Bog pustil zlahka preslepiti, ko je šlo za zahrbtnega zakonca. Guinevere, katere afera z Lancelotom je trajala leta, je prisegla, da nobeden od enajstih vitezov, ki so spali v sosednjih sobanah, ponoči ni stopil vanjo; Lancelot, ki je užival ta privilegij, je bil dvanajsti vitez, ki ni bil vključen v izračune. Ta prisega je bila dovolj, da je kraljico rešila pred sežigom na grmadi. Prevarani možje imajo pogosto srčno naklonjenost do ženinega ljubimca (tako ravna kralj Artur z Lancelotom). Tudi Bog, sodeč po tem, da škof, ki straži Lancelotovo telo, sanja o angelih, ki viteza nosijo v nebesa, odpušča grešno ljubezen.

Družbeni odnosi srednjega veka so bili predvsem medosebni, torej večinoma neposredni in neposredni. Vzpostavitev povezave med gospodom in vazalom je pomenila sprejetje določenih obveznosti obeh strani. Vazal je bil dolžan služiti svojemu gospodu, mu nuditi vso možno pomoč ter ostati zvest in vdan. Gospodar pa je moral vazala pokroviteljsko spremljati, ga varovati in biti pošten do njega. Gospod je ob vstopu v to razmerje od vazala sprejel svečane prisege (ritual hommage), zaradi česar je njuna povezava postala nezlomljiva.

Kmet je bil dolžan plačevati fevdalcu rento, ta pa je bil dolžan varovati svoje kmete in jih v primeru lakote nahraniti iz svojih rezerv. Delitev dela je bila zelo jasna: osrednji kategoriji srednjeveškega krščanstva nista bili svoboda in odvisnost, temveč služenje in zvestoba. Zato se v arturjevskih legendah vedno zelo skrbno loči, kdo je bil čigav oškodovanec in kdo čigav vazal. Vendar je bila hierarhija privilegijev, svobode, odvisnosti in nesvobode tudi hierarhija storitev. V fevdalni družbi so bile družbene vloge zelo jasno razdeljene in določene z običaji ali zakonom, življenje vsakega človeka pa je bilo odvisno od njegove vloge.

Nemogoče je ne opaziti, da je v legendah zelo velika pozornost namenjena materialni kulturi; Poleg tega so resnične zahteve po njem, ki jih določa življenjska potreba, tesno povezane z mitskimi lastnostmi, s katerimi srednjeveški avtorji velikodušno obdarjajo vse vrste oklepov (ki jih ni mogoče prebiti s konvencionalnim orožjem), orožja (prebadajoči začarani oklep), skodelice (iz ki samo tisti, ki so zvesti svojim damam za viteze), ogrinjala (ki jih lahko nosijo le iste dame) itd.

Oglejmo si nekaj primerov podrobneje. Ko govorimo o materialni kulturi, ki se odraža v legendah Arturjevega cikla, ne moremo kaj, da ne bi opazili, da je zelo veliko mesta namenjeno opisom bojnih konjev, orožja in oblačil. In ni presenetljivo - funkcija viteza je bila boj: braniti svoje posesti, včasih jih povečati z zajetjem sosednjih ali preprosto ohraniti svoj prestiž z udeležbo na turnirjih (navsezadnje bi morali resno razmisliti, preden poskusite zaseči na primer deželo viteza, ki je na zadnjem turnirju osvojil več briljantnih zmag in je bil priznan kot najmočnejši). ,

Bojni konj je pravzaprav eden najpomembnejših kosov opreme viteza v boju. Konje so izšolali na poseben način in so svojim gospodarjem pogosto pomagali tako, da so se pravočasno dvignili ali odmaknili. Vsak bojni konj je imel svoje ime, bil je negovan in negovan. Številne legende pripovedujejo o konjih, ki so govorili človeško in svojim gospodarjem pogosto dajali zelo dobre nasvete. Veliko pozornosti je bilo namenjene opisu oklepa in orožja vitezov, katerih zanesljivost in priročnost sta bili pomembni za uspeh v kampanji in zmago na turnirju. Viteško orožje je bilo praviloma sestavljeno iz meča in sulice, včasih tudi sulice. Pogosto je bil meč družinska dediščina, imel je svojo zgodovino, ime, pogosto simbolično (nekateri raziskovalci dajejo naslednjo razlago imena Arturjevega meča: Excalibur - "rezal sem jeklo, železo in vse"); Pri vitezu je bil meč obvezen atribut.

Običaji tistih časov so zahtevali, da ima vitez »dober« oklep: čelado, školjko, verižno pošto in kapo z obroči, oklep za noge in rokavice. Če orožje in oklepi »žgejo« na soncu, to ne kaže le na to, da so lepi, ampak tudi na to, da so zloščeni in pravilno vzdrževani ter zato zanesljivi (enako je pričal tudi opis znojnic in blazinic za sedla, skrben odnos do konj). Preko oklepa so vitezi nosili kratek širok plašč, praviloma izvezen s heraldičnimi vzorci, ki so se ponavljali tudi na ščitu.

Oblačila vitezov so v legendah zelo podrobno opisana z vidika njihovega funkcionalnega pomena. Pred bitko se pod oklep obleče oblačilo, ki mora biti sešito tako, da oklep ne drgne kože in da se kovina oklepa, vroča v vročini, ne dotika telesa. Popotna oblačila so bila lažja, da so bila dolga potovanja manj utrujajoča – stalna značilnost viteških romanc – in da so viteza zaščitila.

Opis ženskih oblačil nam omogoča tudi presojo njihovega funkcionalnega pomena: udobno in praktično je, ko je gospa gospodinja in se ukvarja s praktičnimi dejavnostmi (nenehno se mora spuščati v kleti, plezati po stolpih); eleganca oblačila je primarnega pomena le, če je obredna (v tem primeru so podrobno opisane tkanine, zlate rese, krzna, okraski), upoštevana pa je tudi barva, saj lahko poleg heraldičnega pomena uporabiti za poudarjanje lepote junaka ali junakinje.

Skoraj vsako delo Arturjevega cikla predstavlja nekakšen grad - začaran, neosvojljiv ali pa tisti, ki ga ljubka dama z roko in srcem obljubi vitezu, potem ko ta opravi svojo nalogo. Torej vemo, da je bil Arthur spočet na gradu Tintagel, ki se nahaja na pečini nad morjem. To je eden od gradov zgodnjega srednjega veka, ki je pravzaprav en sam stolp, obdan z obzidjem in z vseh strani zaščiten z morjem (do gradu vodi le ozka steza, po kateri lahko gre le ena oseba).

V romanih Arturjevega cikla Chrétiena de Troyesa najdemo opise poznejših in izboljšanih gradov. Vsak od njih je bil kot mini mesto, obdano z obzidjem z vseh strani. V notranjosti so bili sam gospodov grad, prostori za služabnike, hlevi, kleti, kjer so hranili hrano in pijačo za primer obleganja ali lakote, pogosto pa tudi kapela, v kateri je gospod molil. Tu so pogosto delali kovači, ki so podkovali gospodove konje in izdelovali predmete za grad. Tako je bil grad opremljen z maksimalnim udobjem.

Da bi razumeli, zakaj je tako pomembna vloga v viteških romanih pogosto dodeljena gradovom in tistim, ki jih naseljujejo, se podrobneje posvetimo številnim zgodovinskim dejstvom.

Prva utrdba, zgrajena po ukazu Viljema Osvajalca takoj po izkrcanju njegovih čet v Angliji, je bila motte, utrdba, ki prej ni bila znana na Britanskem otočju. Sprva je bila motta zemeljski grič, obdan z jarkom. Na njegovem vrhu je bil zgrajen lesen stolp, katerega temelj so bili v zemljo vkopani mogočni hlodi. Prav te utrdbe so Normani uporabljali kot trdnjave v Hastingsu. Na ozemlju Anglije so postavili številne motte, s pomočjo katerih so utrdili svojo prevlado v osvojenih deželah.

Normani so izkušnje z gradnjo motte pridobili v Franciji, kjer so najpreprostejše tovrstne utrdbe fevdalcem omogočile, da so se uprli absolutni oblasti dedičev Karla Velikega in ustanovili lastna področja. Brez pretiravanja lahko rečemo, da je bil pojav nove obrambne strukture v Evropi zelo pomemben. Politično je igrala pomembno vlogo pri decentralizaciji kraljeve oblasti. Še večji pa je bil nedvomno družbeni pomen nove utrdbe: postala je nekakšna šola, kjer so se gospodje in njihovi bojevniki učili viteških veščin.

Mota je imela običajno obliko prisekanega stožca ali poloble; premer njegovega podnožja je lahko dosegel 100 m, višina pa 20 m. V večini primerov je bil ob moti ograjen prostor, ograjen z zemeljskim obzidjem, jarkom in palisado. Ta dvojna linija zemeljskih del se je imenovala motte and bailey castle. Druga vrsta srednjeveške stavbe je miniaturni obor na ravnem vrhu nasipa s premerom od 30 do 100 m z obveznim jarkom in palisado. Nekateri baileji so služili le kot ograde za živino. Povsod so bile zgrajene tudi majhne zemeljske utrdbe, ob njih pa tudi ograde za živino.

Z uporabo dela kmetov je bilo mogoče relativno hitro izvesti zemeljska dela, povezana z gradnjo utrdb. Prednost motte je bila v tem, da jo je razen lesene nadgradnje praktično nemogoče uničiti.

Taktiko tistih, ki so zgradili moto, lahko primerjamo s taktiko tistih, ki igrajo šah - čim bolj napredovati s svojimi figurami in hkrati preprečiti, da bi jih sovražnik ujel. S postavitvijo motte so se fevdalci skupaj s svojo garnizijo pripravljali na obleganje, ki bi ga sovražnik lahko začel vsak trenutek in poskušal ponovno zavzeti izgubljena ozemlja. V večini primerov se je obleganje končalo neuspešno: mota, ki se je takrat že imenovala grad, je bila nepremagljiva. Sovražnik je lahko vstopil v grad le, če je vrata odprl izdajalec ali pa je bil ujet gospod sam. (Spomnite se številnih legend o gradovih, ki se nenehno vrtijo, tako da je vanje skoraj nemogoče priti, poleg tega pa v njih živijo smrtonosne živali, v boju proti katerim lahko vitezu pomaga le eden od prebivalcev gradu; skrivnostni gradovi obdan s ščiti poraženih vitezov; kot tudi grad vile Morgane, kjer Sir Gawain - včasih Lancelot - konča in ne more ven, dokler ga dekle, ki služi štirim kraljicam, ki so gostje v gradu, ne odpelje ven.)

Kronike tistih let kažejo, da se fevdalni gospodje niso mogli popolnoma zanesti na svoje zaupnike in so živeli v stalnem pričakovanju izdaje. Na vso moč so se skušali izogniti ujetju, in ko je prišlo do odprtih bojev, je gospod, ko je videl, da je njegova vojska poražena, prvi zapustil bojišče. Če je bil gospod ujet, je bil prisiljen prisiliti tiste, ki so ostali v gradu, vključno z njegovo družino, da odprejo vrata. Če tega niso hoteli storiti, so jetnika obesili na vhodu v grad. Včasih je sovražniku uspelo vzeti gospodove otroke za talce. Z zahtevo po predaji trdnjave jim je grozil, da jih bo obesil ali oslepil. (Ena od zgodb o kralju Arthurju je ugrabitev njegove žene Guinevere, ki jo je Lancelot prisiljen rešiti iz ujetništva).

Življenje v gradu je bojevnike iz gospodovega spremstva postavilo pred izbiro: ali vzdrževati tovariški odnos ali pa nenehno sovražiti drug drugega. V vsakem primeru je bilo treba biti do drugih strpen in se za to držati določenih pravil obnašanja ali se vsaj izogibati nasilju.

Moralne norme, ki so se v palisadnem svetu uveljavile pozneje, na drugi stopnji razvoja fevdalne družbe, ob koncu 11. stoletja, so navdihovale trubadurje. Njihove himne so poveličevale viteštvo in ljubezen, v resnici pa dve družbeni pridobitvi - stabilizacijo in razvoj novega prostora. Številni slavni vitezi so bili sprva preprosti bojevniki v spremstvu fevdalnega gospoda, vendar so prejeli visok čin za hrabrost, izkazano v bitkah. Hkrati pa bojevnik ni mogel doseči časti, če se ni obnašal kot pravi vitez.

Mott je vplival tudi na podeželsko prebivalstvo. (V mitih so se pogosto po tem, ko so se znebili krutih zveri, ki so naseljevale grad, ali po tem, ko so ga osvobodili čarovništva, na nekdanjem zapuščenem območju pojavile množice veselih, pojočih in plesajočih kmetov, ki so se vitezu zahvaljevali za njegovo zaščito.) Številne kmetije so postale odvisen od fevdalca, ki so mu kmetje zdaj morali plačevati davek.

Še globlje družbene spremembe pa so se zgodile med gospodo samo. Navajeni življenja na posestvih, na podeželju, ob rami s svobodnimi kmeti, so se gospodje že v nekaj desetletjih do zob oboroženi preselili v gradove, da bi najprej prevzeli oblast, nato pa jo ohranili. Ko so fevdalci in njihovi vazali prevzeli moto kot orožje za ustrahovanje, so začeli ustvarjati nov sistem družbenih odnosov - primitiven, a izviren. Po eni strani je šlo za politiko zatiranja, po drugi pa so med viteštvom razglašali ideale časti in poguma. Prav te ideale so poveličevale srednjeveške viteške romance.

Tako se je z menjavo generacij postopoma vzpostavljalo družbeno ravnovesje. Nova razmerja so utrdila razredno skupnost gospodov, kar je oslabilo občutek nenehne nevarnosti. Gradovi so odprli svoja vrata prijateljem in sosedom, vojne so se umaknile turnirjem in družinski grbi so zdaj krasili viteške ščite. Kjer sta prej vladali zvitost in krutost, sta zdaj hvalili hrabrost in velikodušnost. Tako so se od druge stopnje razvoja fevdalizma v okviru srednjeveškega moteta začeli postavljati temelji dediščine, ki jo je ta doba zapustila zanamcem in ki si je upravičeno prislužila naziv »grajska kultura«.

Vsi procesi, ki se odvijajo v resničnem svetu, so pustili pečat na drugi resničnosti, ki je tvorila mitsko osnovo viteških romanc in balad. Če knjiga Geoffreyja Monmouthskega pripoveduje o življenju, dejanjih in podvigih samega Arthurja, potem klasična Arthuriana poveličuje bratovščino vitezov okrogle mize, njihove dogodivščine, ki praktično nimajo nobene zveze z vojaškimi dosežki, opisanimi v zgodovini. Britancev. To so posamični boji dveh ali več vitezov ali tekmovanja v turnirju (značilno za obdobje fevdalne razdrobljenosti). Toda skupaj z ideali dvornosti™ se pojavi in ​​oblikuje nov mit - mit o svetem gralu, ki od viteza zahteva duhovno čistost in čistost (ki nista vedno lastni vitezom, ki so z vidika brezhibni). norm dvorne vljudnosti). Tema o svetem gralu je dobila največji razvoj v poznem srednjem veku, ko se je pravzaprav končalo oblikovanje mitov o okrogli mizi kralja Arturja. Ko se srednji vek umakne renesansi, se oblikovanje teh mitov konča.

Dokončanje oblikovanja mitov o okrogli mizi kralja Arturja

Med 13. in 14. stoletjem so legende o kralju Arturju in njegovih vitezih še naprej navdihovale pesnike: »... poetični romani, prevedeni ali stilizirani v francoščino, posvečeni enemu ali drugemu fragmentu ogromne magične zgodovine, so bili priljubljeni med obema plemičema. in navadni ljudje«72 .

In potem se je konec 15. stoletja pojavilo delo, ki je združevalo vse te mite. Leta 1485 je Westminsterska tiskarna Caxton izdala roman Le Morte d'Arthur angleškega prozaista Thomasa Maloryja. To delo zaključuje Arturjev cikel srednjega veka. Gre za obdelavo številnih romanov iz Arturjevega cikla ali sorodnih del. Šestinpetdesetkrat v besedilu svoje knjige Malory ponovi bralcem, da so bili njegovi viri »francoske knjige«, verjetno pa je uporabil tudi angleške pesniške predelave francoskih pesmi Arturjevega cikla.

Pri prevajanju vsega tega obsežnega gradiva v angleščino je Malory kombiniral izposojene motive, krajšal in spreminjal vzorce ter delal lastne vstavke; posledično je nastala skladna umetnina, v kateri, mimogrede, kralj Artur in njegova žena Guinevere nista vedno v ospredju. Predstavitev je razdeljena na številne epizode, dogodivščine se vrstijo ena za drugo, pogosto brez motivacije ali posebne priprave za bralce. Pogumni vitezi, odeti v oklepe, se spopadajo med seboj, lepe izgnanke najdejo zavetje v temi gostih gozdov, palčki in čarovnik Merlin, ki ima čudežni dar prerokovanja, razkrivajo skrivne povezave med junaki in napovedujejo nesreče, ki jih ne znajo ne pojasniti ne preprečiti. .

V mnogih pripovedovanih pustolovskih zgodbah se podoba Lancelota pojavi jasneje kot druge, ki tarna zaljubljen v ženo svojega vladarja, kraljice Guinevere, in zaman poskuša najti gral, kar pa ovira greh, ki ju teži; Tristram, usodno zaljubljen v Izoldo; druge pomembne osebnosti so zlobni Mordred, ki ugrabi Guinevere in vodi upor proti Arthurju; zlonamerni in včasih smešni zguba, senešal Sir Kay. V mnogih epizodah je čutiti, da je Malory bodisi uporabil izdaje Arturjevih zgodb, ki so nam bile nedostopne, ali pa je v svojo pripoved uvedel nove značilnosti in uvedel nove like.

Maloryjine zgodbe so polne očarljive naivnosti, preprostosti in brezumetne miline. Vendar pa Malory pogosto kaže nagnjenost k moraliziranju, treznosti, preudarnosti in praktičnosti. Svet francoske srednjeveške poezije in njen pretanjeni psihologizem sta mu večinoma tuja. Malory obsoja ljubezen zaradi ljubezni, vendar meni, da je ljubezen v zakonski zvezi idealna. Res je, da ima avtor malo razlogov, da bi jasno izrazil svoje stališče; v njegovi knjigi je samo en primer srečnega zakona - poroka Tristramovih staršev, vendar se podoba Maloryjevega Lancelota na primer bistveno razlikuje od interpretacije, ki jo je imel v francoski poeziji.

Lancelot je ena najzanimivejših podob romana, saj je imel v virih Lancelot Malory vse podatke za pridobitev grala, a je, prežet s grešno ljubeznijo do kraljice, lahko le od daleč videl čašo milosti. . V Maloryju se Lancelot ne poroči toliko zaradi zaobljube viteške čistosti (potrebnega pogoja za pridobitev svetega grala), temveč iz zelo praktičnih razlogov: poroka, razmišlja, ga bo povezala z ženo, ga prisilila k odloži orožje, pozabi na turnirje, bitke in viteške dogodivščine. Lancelot ne želi imeti priložnostnih ljubezenskih razmerij, Malory pa ga nenehno sili, da izraža krepostno moralo in se upira njenim kršiteljem.

Značilno je, da si Malory v nasprotju s svojimi viri ne upa grešnega Lancelota postaviti nasproti čistokrvnemu iskalcu grala Galahadu in da se Malory, ko Lancelota povzdigne v idealnega viteza, hkrati umika cerkveno-krščanskim interpretacijam iskanje »čaše milosti«, ki jo od njega prejmejo bolj prozaično in zemeljsko obarvano zabavnih viteških dogodivščin.

Ko se orožje izboljšuje (pojavi se samostrel in nato - v renesansi - strelno orožje), pred katerim oklep človeka ne more več zaščititi, vitezi postanejo preteklost. In zdaj sam koncept viteštva postaja mit, ki ustvarja idealno podobo sveta, v katerem ljudi odlikujejo pogum, moč, hrabrost, nedostopni navadnim smrtnikom, prijateljstvo in ljubezen pa sta absolutni vrednoti.

Takšne vezi so močne in nezlomljive. Svet viteštva se neposredno križa s svetom magije: junaki viteških romanov nenehno komunicirajo s čarovniki in vilami, tu in tam pa se jim na poti znajdejo najrazličnejši predmeti, obdarjeni s čudežno močjo. Vitezi so posebni ljudje, ki živijo v posebni realnosti in v Maloryju »slišimo o visokih dejanjih ljubezni, zvestobe in maščevanja, ki jih predstavljajo veliki predstavniki viteštva - Gawain, Lancelot, Percival in Galahad«73.

Ideje viteštva so bile sprva organizacijska sila tako v javnem življenju kot na vojaškem področju – služile so utemeljevanju norm vedenja, ki so jih vsiljevali Normani, urejale pa so tudi odnose med različnimi kulturnimi plastmi in družbenimi skupinami. S spreminjanjem strukture družbe in kulturnih norm so ti miti vedno bolj odražali ideje ne o idealnih normah vedenja določenega družbenega sloja, temveč o vznemirljivem, zglednem življenju, o pravilih, lastnostih in občutkih, o katerih lahko vsakdo sanja. Viteške romance so postajale vse bolj odmaknjene od realnosti.

Ideja okrogle mize pozne Arthuriane je v bistvu utelešala tradicijo osebne predanosti vazala svojemu vladarju v dobi fevdalizma, ki je bila zavezujoča vez celotne fevdalne družbe. Utelešalo je tudi eno od protislovij te družbe – kralj je ves čas iskal način, kako nagraditi svoje bojevnike in s tem ohraniti njihovo zvestobo, ne da bi jih spreminjal v fevdalce, katerih domene bi jim vcepljale iluzijo neodvisnosti in jim narekovale interese, ki odstopil od svojega.

Viteški redovi, ki so nastali prav v času, ko se je ideja okrogle mize še posebej širila, so imeli pomemben vojaški in družbeni pomen. Toda do začetka 14. stoletja so se razmere dramatično spremenile. Redi so vse bolj hodili po poti bogatenja in propada. Poklicne vojske so začele izpodrivati ​​posamezne odrede vitezov in njihovih oškodovancev, med katerimi sta bila nemogoča vsakršen red in disciplina. Hkrati se je viteštvo vse bolj zapiralo, v njem je prihajalo do vse večjega razslojevanja, saj so nekdanji vitezi, prikrajšani za vojaške funkcije, morali iskati novo področje delovanja in nove možnosti za obstoj.

Tako – in to je še posebej značilno za Anglijo – medtem ko sta se plemiško plemstvo in najbogatejše plemstvo spreminjala v dvorjane, so manjši plemiči vedno bolj ostajali živeti na svojih posestvih. In če so prej obstajali predvsem s samooskrbnim kmetovanjem in iskali dodaten zaslužek z vojno z ropi in odkupninami, so zdaj začeli proizvajati volno in izdelke za prodajo, pri čemer so prisilno delo, značilno za zgodnejši srednji vek, pogosto nadomestili z najemno delovno silo.

Ko je viteštvo izgubljalo svoj prvotni pomen, sta arturjev cikel in viteška romanca kot celota izgubila stik z realnostjo in dobila vse bolj religiozen in fantastičen značaj, s prevlado tematike grala. Dela tega žanra so postajala vse bolj izpopolnjena in odražala izumetničenost vedenja in manir vitezov; zapleti so postajali vse bolj fantastični, groteskno neverjetni, neskončne dogodivščine junakov so bile predstavljene vse bolj sofisticirano. Upad patetike in emaskulacija epskega romana sta (z rahlimi pretiravanji) prikazana v Cervantesovih razmišljanjih o duhovniku.

Očitno se je Malory raje izognil takšnemu slogu, o čemer, kot pravi A.A. Morton, »priča ... njegova neusmiljena obravnava teme grala, iz katere je, kolikor je bilo mogoče, vrgel ven vse mistično in teološko v vsakem. možen način zmanjševanja njegovega pomena za Arturjev cikel kot celoto. Maloryjeva pozicija ni nič manj jasno vidna v dejstvu, da ponovno uvaja junaške in epske motive, pa tudi v močnem nacionalnem občutku, ki prežema njegovo delo. Zdi se, da je vse svoje napore usmeril v povrnitev občutka realnosti dogajanja v Arturjevem ciklu in mu znova dal sodoben zvok.«74 Vendar so se časi spremenili in miti o kralju Arturju so neizogibno morali spremeniti svoj pomen in posledično obliko.

V renesansi so zgodbe o okrogli mizi postale bolj izhodišče za ustvarjanje mitov, kjer so se v obliki viteške romance pridigale povsem nove ideje. Eden tipičnih primerov je delo Garcie Rodrigueza Montalva "Amadis of Gaul". »Pod peresom Montalva je viteška romanca postala zvrst renesančne literature. Na podlagi motivov srednjeveških zgodb o kralju Arturju in njegovih spremljevalcih, o čarovniku Merlinu je Montalvo odseval junaški patos, značilen za njegovo dobo.«75. Mitična resničnost tega dela je verjetno našla najbolj živ odziv med španskimi plemiči, ki so jim po izročilu že od otroštva vcepljali pojme vojaške hrabrosti, časti in ponosa.

Po drugi strani pa je renesansa obdobje velikih geografskih odkritij. Pustolovščine konkvistadorjev in mornarjev so prispevale k živahnemu dojemanju fantastičnih podvigov viteških romanc. Vendar Montalvovi junaki nikakor niso bili Španci, poleg tega je omembe vredna »podobnost podob in celo situacij, ki jih opisuje Montalvo s francoskimi romani o Tristanu in Lancelotu«76. Mit o ljudeh izjemnih telesnih in duševnih lastnosti, katerih življenja so polna neverjetnih dogodivščin, v tem času privablja številne bralce.

Osupljiv primer renesančne viteške romance je "Roland Besni" Ludovica Ariosta. Kot ugotavlja D. E. Mihalchi: »Glavnega junaka je naredil ... vzornega viteza v humanističnem smislu, nespremenljivega pokrovitelja zatiranih, borca ​​za pravico; v njegovem obrazu so v transformirani obliki utelešene idealne lastnosti, ki jih imajo junaki najboljših španskih romanov o Amadisu iz Galije ...«77. V tem delu pod okriljem »viteštva« pride do izraza renesančni mit humanizma.

Če je za miselnost srednjeveškega človeka ključen koncept boga (spomnimo se vloge grala v klasični Arthuriani), potem v renesansi prideta v ospredje ideja antropocentrizma in mit o vsemogočnosti človeškega uma ( Rolandova norost ga prikrajša za absolutno vse lastnosti, ki jih je imel, ko pa Astolfo ozdravi prijatelja, postane vitez »še bolj inteligenten in pogumen«).

V Ariostovem delu z orisom zapleta, ki na videz ni povezan z arturjevimi legendami, se v enem od prvih poglavij pojavi Merlin, ki Bradamanteju prerokuje njeno prihodnost; in način, kako se o njem govori, nakazuje, da je njegova zgodovina splošno znana: "To je starodavna Merlinova spominska jama, o kateri ste verjetno slišali."78

Na splošno, čeprav viteške romance renesanse večinoma ne uporabljajo več zapletov Arthurjevega cikla, je ime Arthurja in njegovih tovarišev očitno vsem znano. F. Petrarka v svojem traktatu »O zdravilih proti vsaki usodi«, ki določa, da je to pravljica, vendar brez dvoma, da vsi poznajo njen izvor, omenja Arthurja. Tako junaki tega cikla dobijo nov pomen - Merlin iz svetovalca kralja Arturja postane dober čarovnik (skoraj svetnik), ki prerokuje in pomaga vrednim; imena Arturja in njegovih vitezov dobijo simboličen pomen.

Na tej stopnji mitološka narava Arturjevega cikla izgubi svoj pomen; Okrogla miza ter z njo povezani ljudje in dogodki pridobijo simbolni status. Za razliko od mita simbol ne ustvarja slike sveta in ničesar ne pojasnjuje; prej gre za kompleks idej, povezanih z določenim konceptom. A. F. Losev piše, da "... vsebuje v skriti obliki vse možne manifestacije stvari"79. Hkrati ne moremo nedvoumno reči, kaj točno se skriva za tem ali onim simbolom.

Po eni strani sta Artur in bratstvo okrogle mize povzdignjena v absolut in povezana z ideali pravičnosti, bratstva in medsebojne pomoči, po drugi strani pa kraljestvo Logr, ki temelji na teh konceptih, propade skupaj z Arturjem .

S simbolizacijo Arthuriane se konča njeno nastajanje in razvoj - cikel je prešel iz keltskih poganskih mitov v simbol, ki dejansko ni več mit.

Zaključek

Zdi se, da s pretekom srednjega veka arturjevemu ciklu ni bilo usojeno, da se bo naprej razvijal; Res je, v pravljicah (škotskih, irskih, angleških) ne, ne, in celo tam bodo utrinki Arturja, ki s svojimi vitezi čaka na trenutek prebujenja, ali Merlina, ki pomaga enemu ali drugemu pravljičnemu liku, a to je bil obseg zadeve do 19. stoletja.

Dejstvo je, da v 17.–18. stoletju ustvarjanje mitov o viteških temah praktično ni obstajalo, saj fevdalni ideali niso bili le nepomembni, ampak so lahko upočasnili in ovirali razvoj družbe, kar pojasnjuje njihovo opustitev na tej stopnji. . Spet se zanimanje za srednji vek in z njim povezane ideale pojavi šele pri predromantikih (Macphersonove »Songs of Ossian«). Romantiki nabirajo srednjeveške teme. Ker buržoazna ideologija, osredotočena predvsem na materialne vrednote, povzroča vedno več protestov, se srednjeveške teme in vrednostni sistemi, ki temeljijo na tradiciji viteštva, vedno bolj uporabljajo kot protiukrep.

Med razvojem Arturjevega cikla je temeljna keltska mitologija v veliki meri izginila iz njega. »Sam svet arturjevih legend je dobil mitološke značilnosti. Camelot, okrogla miza, viteška bratovščina in iskanje grala so postale nove mitologije. V tej vlogi so bili sprejeti že ob koncu srednjega veka. Zato je sklicevanje na arturjevske legende v 19. in 20. stoletju ATennysona, R. Wagnerja, W. Morrisa, O. C. Swinburna, D. Joycea (v Finneganovem bdenju) in mnogih drugih oživilo stare mite, vendar glavni mitologemi tukaj niso bili motivi keltske folklore, temveč ideje dvornega srednjega veka«80. Zgornji avtorji so v legendah o kralju Arturju videli moralni in etični ideal; Prerafaeliti (Dante Gabriel Rossetti in drugi) so pod vtisom Arthuriane ustvarili svoj umetniški slog in iz nje črpali spodbudo za ustvarjalnost. Leta 1889 je Mark Twain napisal I. knjigo, Jenki na dvoru kralja Arthurja, zamenjal moralni in etični mit z mitom o vsemogočnosti znanosti, ki je obstajal v 19. stoletju (čeprav je M. Twain sam bral Maloryjevo knjigo z navdušenje, ni odobraval norosti po srednjem veku).

V 20. stoletju J. R. R. Tolkien ustvari nov žanr - "fantazijo". In v zelo kratkem času se pojavijo številna dela, posvečena Arthurju in njegovim vitezom, od priredb in ponovnih pripovedi Maloryja in drugih avtorjev (na primer »Vitezi okrogle mize«, ki jih je ponovil E. Balabanova, O. Peterson) in konča z resnimi filozofskimi deli Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio itd. Avtorji izberejo drugačen slog pripovedi; vsak razlaga dogodke, o katerih pripoveduje, po svoje.

M. Stewart, ki govori v prvi osebi, interpretira dogodke z vidika osebe s paranormalnimi sposobnostmi, a hkrati pripoved čim bolj približa tistemu, kar sodoben človek lahko dojema kot resničnost.

Terence H. White, ki svobodno vnaša moderne sodbe v srednjeveško slikarstvo, poudarja psihoanalitične nianse v odnosih likov, hkrati pa, včasih do ekscentričnosti, humanizira značaj. Junak Lancelot v njegovi interpretaciji postane sramežljiv, grd mladenič, ki išče duhovno čistost v napornih telesnih vajah, Guinevere se sčasoma postara, kot se ženskam spodobi, Merlin pa je videti kot raztresen ekscentrik, ki ga popolnoma ne zanima, kako izgleda in kaj ljudje mislijo nanj drugega. Hkrati se v delih prepletajo moralni in etični miti, ki so prišli z Arturjevim ciklom iz srednjega veka, ter miti, ki so nastali mnogo kasneje (mit o psihoanalizi, mit o paranormalnih sposobnostih itd.).

Priljubljenost fantazijskega žanra poraja mnoga vprašanja, glavno pa je morda naslednje: zakaj se ljudje, ki že vedo, kaj sta vesoljska raketa in jedrska bomba, navdušeno podajajo v neštete svetove čarovnikov in mečev? Da je druga resničnost, ki jo predlaga mit o okrogli mizi, še danes kulturna vrednost, potrjuje obilica sodobnih del, posvečenih tej temi (rokovski oratorij R. Wickmana »Arthur«, muzikal »Camelot«, filmi "Excalibur", "Merlin in meč" itd.). In odgovor je verjetno treba iskati prav v mitu - drugi idealni realnosti, kamor si tako želiš.

Fantastični žanr se pojavi po prvi svetovni vojni, ki je postala hud šok za človeštvo (iznajdeno je orožje za množično uničevanje, od katerega trpijo predvsem civilisti; pošten boj, ki razkrije, kdo je močnejši in modrejši, se pogosto spremeni v nepremišljen poboj ). V luči teh dogodkov dobi tragični konec, ki doleti kraljestvo Logr, nov pomen - M. Stewart in M. Rio ne brez razloga vztrajno poudarjata, da je Arthur v trenutku svojega vzpona vnaprej določil svojo smrt - po v prvih zmagovitih bitkah podari življenje Mordredu, bitka s čigar vojsko bo zadnja za kraljestvo Logr:

Posebna pozornost je namenjena »humanizaciji« likov: če je bilo v klasični Arthuriani glavno mesto namenjeno orisu dogajanja in skozi to bralec razumel, kakšne izkušnje mora prestati junak in kakšne notranje spremembe se v njem dogajajo. , nato romani o Arthurju, napisani v 20. stoletju, v središče postavljajo notranji svet likov, njihova čustva in misli.

V čudoviti mitološki resničnosti živijo skrajno zemeljski ljudje, za katere so značilne slabosti, dvomi in napake. V tem kontekstu sta posebej pomembna trikotnik Arthur – Guinevere – Lancelot ter odnos med Merlinom in Vivienne ter odnos med družino Arthurjeve sestre Morgause (ali Morgane) in kraljem. Miti o idealni državi, kjer vlada pravičnost, so tesno povezani s filozofskim mitom, da ima vsako dobro početje svoj konec, pa tudi z miti o ljubezni, prijateljstvu in medsebojnem razumevanju.

Verjetno je takšna transformacija v časovnem prostoru lastna vsakemu mitu, ki ga je kdaj ustvarila sociokulturna skupnost. In ne najmanjšo vlogo pri tem procesu je odigral mit o kralju Arturju in njegovih vitezih. Za Evropo, s svojimi keltskimi in germanskimi miti, je bil eden osrednjih v razvoju evropske družbe njenih socionormativnih in kulturnih smernic za obstoj vsakega posameznika.

Bibliografija

1 Leta 1952 sta A. Kroeber in K. Clackhohn zbrala 164 formalnih definicij kulture in več kot 100 opisnih razlag tega koncepta (glej o tem: Kroeber A., ​​​​Clackhohn S. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions. - Cambridge, 1952).

2 Esin A.B. Uvod v kulturne študije. - M., 1966. - Str. 8.

3 Bibler V. Kultura // Izkušnja slovarja novega mišljenja. - M., 1989. - Str. 241.

4 Gurevich P.S. Kulturologija. - M., 1966. - Str. 20.

5 Mezhuev VM Kultura in zgodovina. - M., 1977. - Str. 72.

6 Roerich N.K. Kultura in civilizacija. - M., 1994. - Str. 41.

7 Arnoldov A.I. Uvod v kulturne študije. - M., 1993. - Str. 10.

8 Freud 3. Nezadovoljstvo s kulturo // Freud 3. Priljubljene. - M.,

1990. - Knjiga. 2. - Str. 31.

9 Freud 3. Nezadovoljstvo s kulturo // Priljubljene. - M., 1990. - Knjiga. 2. - Str. 37.

10 Belle G. Frankfurtska branja // Samozavedanje evropske kulture 20. stoletja: misleci in pisci Zahoda o mestu kulture v sodobni družbi. - M., 1991. - Str. 303.

11 Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. - M., 1991. - Str. 322.

12 Zenkovsky V. Osnove krščanske filozofije. - M., 1992. - Str. 163.

13 Finkelkraut A. Identiteta, kulturno samozavedanje. - Str. 69; Berard E. Dialogue of cultures // Experience of a dictionary of new thinking. - strani 35-38,20-21.

14 Robin R. Kultura // Ibid. - Str. 234.

15 Kertman L.E. Zgodovina kulture evropskih in ameriških držav. - M, 1987. - Str. 26.

16 O tem glej: ibid.

17 Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. - M., 1985. - Str. 263-264.

18 Orlova EA. Uvod v socialno in kulturno antropologijo. - M., 1994. - Str. 18.

19 Dobrynina V.I. Kultura in civilizacija. - M., 1992. - Str. 14.

20 Sokolov E.V. Kulturologija: Eseji o teorijah kulture. - M., 1994. - Str. 10.

21 Bacon F. O modrosti starodavnih // Dela. - M., 1978. - T. 2. - Str. 241,291.

22 Schelling F.V. Filozofija umetnosti. - M., 1966. - Str. 105.

23 Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - M., 1991. - Str. 40.

24 Prav tam. - Str. 25.

25 Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - M., 1991. - Str. 65.

26 Schelling F.V. Filozofija umetnosti. - Str. 113.

28 Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - Str. 160.

30 Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - M., 1991. - Str. 134.

31 Barth R. Mitologije. - M., 1996. - Str. 249.

32 Schelling F.V. Filozofija umetnosti. - Str. 114.

33 Barth R. Mythologies - P. 247.34 Glej na primer: Mikhailov AD. Arthurjeve legende in njihov razvoj //Malory T. Arthurjeva smrt. - M., 1974. - Str. 793.

35 Shkunaev S.V. Tradicije in miti srednjeveške Irske. - M., 1991. Str. 12.

36 Shkunaev S.V. Tradicije in miti srednjeveške Irske. -M., 1991. - Str. 13.

37 V svetu mitov in legend. - Sankt Peterburg, 1995. - Str. 272.

38 Mikhailov AD. Arturjeve legende in njihov razvoj // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - Str. 799.

39 islandskih sag. irski ep. - M., 1973. - Str. 587.

40 Mikhailov AD. Arturjeve legende in njihov razvoj. - Str. 796.

41 V svetu mitov in legend. - Str. 288.

42 Prav tam. - Str. 258.

43 Adolf H. Koncept izvirnega greha, kot se odraža v romanih o Arthurju // Študije jezika in književnosti v čast Margaret Schlauch. - Warzawa, 1966. - Str. 27.

44 V svetu mitov in legend. - Str. 261.

45 VinaverE. Malory. - Oxford, 1929. - Str. 73.

46 Aleksejev ML. Literatura sodobne Anglije in Škotske. - M., 1984. - Str. 61.

47 Glej o tem: Mikhailov AD. Arturjeve legende in njihov razvoj. - Str. 806.

48 O tem glej: ibid.

49 Geoffrey of Monmouth. Zgodovina Britancev. Življenje Merlina - M., 1984. - Str. 5.

50 Mikhailov AD. Knjiga Geoffreya Monmouthskega // Geoffrey of Monmouth. Zgodovina Britancev. Merlinovo življenje. - M., 1984. - Str. 210.

51 Geoffrey iz Monmoutha. Zgodovina Britancev. Merlinovo življenje. - strani 96-97.

52 Mikhailov AD. Knjiga Geoffreya Monmouthskega. - Str. 211.

54 Grebanier B.D.N. Osnove angleške književnosti. - N.Y., 1953. - Str. 14.

55 Konrad N.I. Problem realizma v literaturi Vzhoda // Izbrana dela. - M., 1978. - Str. 56 Sherwood EL. Od Anglosasov do Angležev. - M., 1988. - Str. 112.

57 Ibid. - Str. 158.

58 Ibid.-S. 232.

59 Zgodovina angleške književnosti. - M., 1943. - T. 1. - Str. 86.

61 Brereton G. Zgodovina francoske književnosti. - L., 1961.-R.18.

62 Kulturologija. Teorija in zgodovina kulture. - M., 1996. - Str. 146.

63 Brereton G. Zgodovina francoske književnosti. - L, 1961. - Str. 19.

64 Grebanier B.D.N. Osnove angleške književnosti. - N.Y., 1953. - Str. 14.

65 Samarin R.M., Mikhailov AD. Viteški roman // Zgodovina svetovne književnosti. - M., 1984. - T. 2. - Str. 570.

66 Scherer V. Zgodovina nemškega slovstva. - Sankt Peterburg, 1893. - Str. 148.

67 Ibid. - Str. 163.

68 Samarin R.M., Mikhailov AD. Viteški roman // Zgodovina svetovne književnosti. - Str. 564.

69 Ibid. - Str. 565.

70 Scherer V. Zgodovina nemškega slovstva. - Str. 153.

71 Ossovskaya M. Vitez in meščan. - M., 1987. -, str. 87.

72 Gosse EL. Kratka zgodovina sodobne angleške književnosti. - L., 1903. - Str. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. Zgodovina angleške književnosti od Beowulfa do leta 1926.-N. Y., 1926.-P.68.

74 Morton AL. Od Maloryja do Eliota. - M., 1970. - Str. 49-50.

75 Plavskin Z.I. Literatura zgodnje vsešpanske renesanse // Zgodovina svetovne književnosti. - M., 1985. - T. 3. - Str. 345.

76 Dunlop J.C. Zgodovina proze. - L, 1888. - Str. 354.

77 MihalčiD. Ludovico Ariosto // Zgodovina svetovne književnosti. - M., 1985. - T. 3. -S. 127

78 Ariosto L. Besni Roland. - M, 1993. - T. 1. - Str. 53.

79 Losev A.F. Problem simbola in realistične umetnosti. - M., 1976. - Str. 17.

80 Mikhailov AD. Arthurjeva smrt. - Str. 827. 51

Bretonske ljudske balade. - Sankt Peterburg, 1995.

Wolfram von Eschenbach. Parzival // Srednjeveški roman in povest. - M., 1974.

Geoffrey iz Monmoutha. Zgodovina Britancev. Merlinovo življenje. - M., 1974.

islandske sage. irski ep. - M., 1973.

Chretien de Troyes. Yvain ali levji vitez // Srednjeveški roman in zgodba. - M., 1974.

Chretien de Troyes. Erec in Enida. Klizhes. - M., 1980.

Ariosto Ludovico. Besni Roland. - M., 1993.

Payen de Maizières. Mula brez uzde // Dve starofrancoski zgodbi. - M., 1956.

Tradicije in miti srednjeveške Irske. - M., 1991.

Roman o Tristanu in Izoldi // Srednjeveški roman in povest. - M., 1974.

Thomas Malory. Arthurjeva smrt. - M., 1974.

Aleksejev ML. Literatura sodobne Anglije in Škotske. - M., 1984.

Arnoldov AL. Uvod v kulturne študije. - M., 1993.

Bart R. Mitologije. - M., 1996.

Berard E. Dialogue of cultures // Experience of a dictionary of new thinking. - M., 1989.

Belle G. Frankfurtska branja // Samozavedanje evropske kulture 20. stoletja. - M., 1991.

Bibler V. Kultura // Izkušnje slovarja novega mišljenja. - M., 1989.

Bur M. Družbeni pomen srednjeveških utrdb Motte in Bailey // V svetu znanosti. - M., 1983. - št. 7.

Bacon F. O modrosti starodavnih // Dela. - M., 1978. - T. 2.

V svetu mitov in legend. - Sankt Peterburg, 1995.

Gurevich P.S. Kulturologija. - M., 1996.

Dobrynina V.I. Kultura in civilizacija. - M., 1992.

Evsjukov V.V. Miti o vesolju. - Novosibirsk, 1988.

Uvod v kulturne študije. - M., 1996.

Zgodovina angleške književnosti. - M., 1943. - T. 1.

Zgodovina tuje književnosti. Srednji vek in renesansa. - M., 1987.

Zgodovina francoske književnosti. - M., 1946. - T. 1

Zgodovina kulture evropskih in ameriških držav. - M., 1987.

Konrad N.I. Problem realizma in književnosti vzhoda // Izbrana dela. - M., 1978.

Kulturologija. Teorija in zgodovina kulture. - M., 1996.

Ladygin M.B. Angleška viteška romantika in problem razvoja romantičnega romana v Angliji v 18.-19. // Problemi metode in žanra v tuji literaturi. - M., 1984. - Izd. 9.

Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. - M., 1985.

Losev A.F. Problem simbola in realistične umetnosti. - M., 1976.

Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - M., 1991.

Luchitskaja SM. Kultura in družba zahodnoevropskega srednjega veka. - M., 1994.

Matuzova V.I. Angleški srednjeveški viri 9.-13. - M., 1979.

Mezhuev V.M. Kultura in zgodovina. - M., 1977.

Meletinsky E.M. Uvod v zgodovinsko poetiko epa in romana. -M., 1986.

Meletinsky E.M. Srednjeveški roman. - M., 1983.

Melnikova EL. Meč in lira. - M., 1987.

Mihajlov AD. Arturjeve legende in njihov razvoj // Thomas Malory. Arthurjeva smrt. - M., 1974.

Mihajlov AD. Knjiga Geoffreya Monmouthskega // Geoffrey of Monmouth. Zgodovina Britancev. Merlinovo življenje. - M., 1984.

Mihajlov AD. Francoski viteški roman. - M., 1976.

Mikhalchi D.E. Ludovico Ariosto // Zgodovina svetovne književnosti. -M., 1985. - T. 3.

Morton AL. Od Maloryja do Eliota. - M., 1970.

Orlova E.A. Uvod v socialno in kulturno antropologijo. - M., 1994.

Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. - M., 1991.

Ossovskaya M. Vitez in buržoazija - M., 1987.

Plavskin Z.I. Literatura zgodnje vsešpanske renesanse // Zgodovina svetovne književnosti. - M., 1985. - T. 3.

Roerich N.K. Kultura in civilizacija. - M., 1994.

Robin R. Kultura // Izkušnja slovarja novega mišljenja. - M., 1989.

Rudzitis RY. Bratovščina Grala. - Riga, 1994.

Samarin R.M., Mihajlov A.L. Viteški roman // Zgodovina svetovne književnosti. - M., 1984. - T. 2.

SaintsburnD. Kratka zgodovina francoske književnosti. - Sankt Peterburg, 1884.

Serov N.V. Kromatizem mita. - L., 1990.

Sokolov E.V. Kulturologija: Eseji o teorijah kulture. - M., 1994.

Steblin-Kamensky MM. Mit. - L., 1976.

Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Slika. Študije s področja mitopoetike: izbrano. - M., 1995.

Finkielkraut A. Identiteta kulturnega samozavedanja // Izkušnje slovarja novega mišljenja. - M., 1989.

Freud 3. Nezadovoljstvo s kulturo // Priljubljene. - M., 1990. - Knjiga. 2.

Hawkins J., WhiteJ. Razkritje skrivnosti Stonehengea. - M., 1984.

Schelling F?. Filozofija umetnosti. - M., 1966.

Sherwood EL. Od Anglosasov do Angležev. - M., 1988.

Scherer V. Zgodovina nemškega slovstva. - Sankt Peterburg, 1893.

Adolf H. Koncept izvirnega greha, kot se odraža v romanci o Arthurju //

Študije jezika in slovstva v čast Margarete Schlauch. - Varšava, 1966. 2.

Brereton G. Kratka zgodovina francoske književnosti. - L, 1961.

Dunlop J.C. Zgodovina proze. - L, 1888.

Gosse E. Kratka zgodovina sodobne angleške književnosti. - L, 1903.

Grebanier B.D.N. Osnove angleške književnosti. - N.Y., 1953.

Kmeber A.L., Clackhohn C. Kritični pregled konceptov in definicij. - Cambridge, 1952.

Moody W.V., Lovett R.M. Zgodovina angleške književnosti od Beowulfa do leta 1926.-N.Y., 1926.

VinaverE. Malory. - Oxford, 1929.

V konceptu Malinovskega, ki je pokazal, da mit v arhaičnih družbah ni toliko sredstvo za razumevanje sveta, temveč opravlja povsem praktične funkcije, podpira tradicije in kontinuiteto plemenske kulture. Mit kodificira misel, krepi moralo in deluje kot orodje za reševanje kritičnih problemov, povezanih z dobrobitjo posameznika in družbe. Tako je mit z eno...

Posameznica je sprejela vso formalno plat mitologije (obrede in prepovedi), pa tudi glavno psihološko načelo izvajanja tega predpisa - vero na podlagi sugestije. V procesu prilagajanja funkcijam religije se mit sakralizira. V religiozni zavesti se svet razcepi in podvoji: nastaneta sveti svet (sveto) in profani svet (profano), v mitu pa...

L. Levy - Bruhl, K. Levy - Strauss, izjemni ruski filozof A.F., je veliko delal na problemih mita. Losev. Ideje teh avtorjev so osnova naše predstavitve. 1. Mit kot prva oblika kulture Celotno obdobje duhovnega življenja človeštva, nastajanja in razcveta starih civilizacij, je bilo kraljestvo mita, ki ga je ustvarila človeška domišljija. Domišljija je veliko darilo narave, dragocena lastnost...

In civilizacija pogosto razvrednoti mit, kar kaže na neustreznost regulativnih funkcij in vrednot mita, bistva sodobne sociokulturne realnosti. Vendar to ne pomeni, da se je mit izčrpal. Mit v sodobni kulturi ustvarja sredstva in metode simbolnega mišljenja, sposoben je interpretirati vrednote sodobne kulture skozi idejo »junaškega«, ki je, recimo, znanosti nedostopna. ...

Anglosasi so bili predhodniki sodobnih Angležev, ki so živeli v Veliki Britaniji v 5. do 11. stoletju. Sprva je bil konglomerat različnih germanskih plemen, ki so postopoma postali osnova enega samega naroda. Razvoj anglosaksonskega ljudstva v Angleže se je zgodil po normanski osvojitvi Anglije leta 1066.

Angli in Sasi

Da bi razumeli, kdo so bili Anglosasi, se je treba obrniti na starodavno in srednjeveško zgodovino Britanije. To ljudstvo se je pojavilo kot posledica združitve več germanskih plemen. To so bili Angli, Sasi in Juti. Do 3. stoletja so živeli na ozemlju sodobne Nemčije in Danske. Takrat je bilo to pogansko ozemlje, ki meji na rimsko državo.

Imperij je Britanijo nadzoroval več stoletij. Ko so prve legije vstopile na otok, je tam živelo keltsko pleme Britov, po imenu katerega je ta dežela dobila ime. V 3. stoletju se je začela in razširila na germanska plemena. Poznavanje teh starodavnih migracijskih procesov pomaga razumeti, kdo so bili Anglosasi. Napad nomadov z vzhoda je Angle, Sase in Jute prisilil, da so odpotovali na zahod, prečkali morje in se naselili v Britaniji. Lokalno prebivalstvo je tujce sprejelo sovražno in začele so se dolge vojne za nadzor nad otokom.

Nastanek sedmih kraljestev

Ko ugotavljamo, kdo so bili Anglosasi in od kod prihajajo, ne moremo kaj, da ne bi omenili, da so iztrebili keltsko prebivalstvo Britanije, ki je bilo pod močnim rimskim vplivom. Do 5. stoletja je bila ta vojna del ene velike vojne med umirajočim cesarstvom in barbari. V 6. stoletju je rimska oblast na otoku postala stvar preteklosti, Britanci pa uničeni.

Na novih deželah so germanska plemena ustanovila svoja kraljestva. Angli - Northumbria, Mercia in East Anglia, Saksonci - Wessex, Essex in Sussex ter Juti - Kent. Kljub nacionalni podobnosti so se začeli redno bojevati med seboj. Politična razdrobljenost na sedem kraljestev in več drugih majhnih kneževin se je ohranila do 9. stoletja.

Alfred Veliki

Postopoma so se etnične in jezikovne meje med germanskimi plemeni popolnoma izbrisale. K temu so pripomogli številni dejavniki: dolgo življenje drug ob drugem, trgovina, dinastične poroke med vladajočimi dinastijami itd. Anglosaksonci so ljudje, ki so se pojavili v 9. stoletju na ozemlju sedmih kraljestev. Pomemben del združevanja prebivalstva je bilo njegovo pokristjanjevanje. Preden so se preselili na otok, so bili Angli in Sasi, tako kot vsi Nemci, pogani in so častili svoj panteon božanstev.

Leta 597 je bil prvi krščen kralj Ethelbert Kentski. Obred je opravil sveti Avguštin iz Katoliške cerkve. Sčasoma se je novo učenje razširilo med vse nemške kristjane - to so bili Anglosasi, od 7. do 8. stoletja. Vladarju Wessexa Egbertu, ki je vladal od leta 802 do 839, je uspelo pod svojo oblastjo združiti vseh sedem kraljestev. Danes ga imajo zgodovinarji za prvega monarha Anglije, čeprav sam ni nosil takšnega naziva. Njegov vnuk Alfred Veliki je konec 9. stoletja vodil narodnoosvobodilni boj proti Vikingom, ki so posegali po Veliki Britaniji. Ko je otok očistil vsiljivcev, je sprejel zasluženi naziv. Začelo se je novo obdobje v zgodovini razvoja naroda. Danes zgodovinarji preučujejo 9. stoletje, da bi podrobneje ugotovili, kdo so bili Anglosasi. V sodobnem svetu znanje o njih temelji na besedilih srednjeveških kronik in arheoloških najdbah.

Kmečko ljudstvo

Večina britanskega prebivalstva tistega obdobja se je ukvarjala s kmetijstvom. Kdo so Anglosasi z družbenega vidika? To so bili svobodni kmetje (imenovali so jih kodri). Ti mali posestniki so bili popolnoma neodvisni, niso bili odvisni od aristokracije in so bili podrejeni le kraljevi oblasti. Državi so plačevali živilsko najemnino, sodelovali pa so tudi v fyrdu – narodni milici.

Vse do 8. stoletja kronike ne omenjajo obstoja plasti odvisnih kmetov. Uničujoči napadi Vikingov so postali resna grožnja njihovi svobodi. Na otok so nepričakovano prispeli roparji iz Skandinavije. Požgali so mirne vasi, prebivalce pa pobili ali ujeli. Tudi če je kmetu uspelo pobegniti pred Vikingi, je ostal brez vsega. V težkem položaju je moral iskati skrbništvo od plemičev, ki so imeli v lasti velika zemljišča. Poleg tega je med vojnami država vsakič znatno povečala davke. Izsiljevanja so močno prizadela tudi tiste kmetije, ki so se nahajale v relativno mirnih regijah. Tako je zgodovina Anglosaksoncev seveda postopoma prišla do pojava podložnikov.

Normansko osvajanje

Sčasoma je postalo težje ugotoviti, kdo so Anglosasi in od kod prihajajo, saj je ta etnična kultura postopoma postala stvar preteklosti, potem ko je Anglijo osvojila vojska normanskega vojvode Viljema I. Leta 1066 je njegova flota odplula iz razdrobljene Francije in prispela v Britanijo. Cilj Viljema Osvajalca je bil angleški prestol, ki ga je zasedla anglosaška dinastija.

Kraljestvo je bilo oslabljeno zaradi sočasnega napada Vikingov, ki so se prav tako želeli uveljaviti na otoku. Normani so premagali vojsko monarha Harolda II. Godwinsona. Kmalu je bila vsa Anglija v rokah Williama. Ta dogodek ni bil preprosta menjava vladarjev, kot se je pogosto dogajalo v srednjem veku. Wilhelm je bil tujec – govoril je tuj jezik in je bil vzgojen v drugačni družbi.

Pojav Britancev

Ko je novi kralj prišel na oblast, je na otok pripeljal svojo normansko elito. Francoščina je za kratek čas postala jezik aristokracije in na splošno vseh višjih slojev. Vendar se je staro anglosaško narečje ohranilo med ogromnim kmečkim ljudstvom. Prepad med družbenimi sloji ni trajal dolgo.

Že v 12. stoletju sta se oba jezika združila v angleščino (zgodnjo različico sodobnega) in prebivalci kraljestva so se začeli imenovati Angleži. Poleg tega so Normani s seboj prinesli klasični in vojaški fevdni sistem. Tako se je rodil nov narod in izraz "Anglosaksonci" je postal zgodovinski koncept.